Cernunnos er guden i den keltiske tradisjonen, og hans attributter omfatter villmark, dyr, rikdom og fruktbarhet. Religionshistorisk representerer han en sjelden sammenhengende ikonografi gjennom mynter, kunstverk og innskrifter, som belegger en indoeuropeisk «Herre over dyrene»-type.
Cernunnos er herren over de ville dyrene og skogen, avbildet med hjortegevir eller horn, ofte omgitt av dyr eller i sittende stilling. Hans funksjon omfatter kontroll over jaktdyrene og omsorg for fruktbarhet og velstand.
I keltiske myter fremstår han som gud for livets rikdom og for forvandling. Navnet hans er kun belagt gjennom en innskrift på Gundestrupkjelen, en ikonografisk fremstilling på dette berømte kunstverket.
Belegg stammer fra arkeologiske funn, særlig fra Gundestrupkjelen (1.-2. årh. e.Kr.), fra keltiske myntserier med hornede figurer, og fra romerske skriftkilder som Cæsar og Plinius, som omtaler keltiske gudeskikkelser. Den litterære overleveringen er fragmentarisk. Moderne forskning (Mac Cana, Maier, Green) forsøker å forbinde de arkeologiske fremstillingene med litterære rekonstruksjoner.
Hornede skikkelser dukker opp fra helleristningen i Val Camonica, via Gundestrupkjelen fra det 2. eller 1. århundre f.Kr., til de gallo-romerske steinmonumentene fra keisertiden, en billedtradisjon som kan følges over lange tidsrom. Med kristningen av Gallia opphørte kulten; navnet Cernunnos ble bare bevart gjennom innskriften på Paris-pilaren. I dag tar nyhedenske grupper, særlig innen wicca-bevegelsen, opp igjen skikkelsen av den hornede guden, riktignok uten en sammenhengende overleveringskjede til den antikke dyrkelsen.
Cernunnos er en keltisk gud for villmarken, skogen og dyrelivet. Han fremstilles ofte hornet eller med hjortegevir. Selv om det finnes få skriftlige kilder, blir han forstått som et arketype for naturlig vildskap. Hans rolle var å herske over de ville dyrene.
Cernunnos var ikke begrenset til en bestemt region eller sted, men var kjent og tilbedt eller respektfullt fryktet i hele den keltiske verden. Enten i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, enten hos den sosiale eliten eller hos vanlige folk, var den spirituelle eller kulturelle betydningen av denne skikkelsen gjennomgående anerkjent og universell.
At en yrkesforening som de parisiske skipsfolkene plasserte den hornede guden på sin votivpilar side om side med romerske guder, viser hans plass i det religiøse systemet hos den gallo-romerske befolkningen. Fremstillinger av typen finnes fra Nord-Italia via Gallia til Danmark, hvor Gundestrupkjelen antagelig kom som handelsvare eller krigsbytte. Den vide spredningen av billedvitnesbyrdene tyder på utveksling mellom de keltiske områdene, der billedskjemaet med den sittende guden med gevir i stor grad forble likt.
Primærkilder: Gundestrupkjelen (sørgallisk-skytisk, 1.-2. årh. e.Kr.), myntserier med hornede guder fra Belgia og Gallia, romerske historikere (Cæsar: De bello gallico; Plinius: Naturalis historia).
Tidsrom: de arkeologiske vitnesbyrdene strekker seg fra latènetiden (500-50 f.Kr.) til den romerske keisertiden. Forskere som Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Bernhard Maier og Miranda Green (The Gods of the Celts) forsøker å harmonisere ikonografi og myte.
Cernunnos fremstilles i de forskjellige kildene og kunstneriske tradisjonene med visse gjentakende ikonografiske elementer, som forblir forholdsvis konstante over flere tiår og over forskjellige geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller tilfeldig valgt, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.
Hos Cernunnos kan betydningen nesten fullstendig utledes av billedattributtene, ettersom skriftlige forklaringer mangler. Hjortegeviret kjennetegner ham som herre over dyrene, torques-halsringen står i det keltiske billedspråket for verdighet og makt, og den værhodede slangen på Gundestrupkjelen følger ham som et dyr med egen tegnfunksjon. På noen fremstillinger strør han ut mynter eller korn, noe som antyder velstand og overflod. Sittestillingen i skredderstilling, omgitt av hjort, okse og andre dyr, føyer seg inn i et billedprogram som betraktere med kjennskap til det galliske billedspråket kunne lese uten tekst.
Cernunnos var sentral i den religiøse praksisen, i dagliglivets ritualer og i den daglige forståelsen hos de keltiske folkene. Menneskene vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller avgjørende livssituasjoner, eller på bestemte rituelle årstider, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.
Om kulten rundt Cernunnos gir først og fremst innviede bildeverk opplysninger: Pilaren til Nautae Parisiaci ble reist under keiser Tiberius av skipperskrået i Paris, altså av en organisert forening som utstyrte sin innvielse med inskripsjon etter romersk sedvane. Slike stiftelser fulgte faste former for gallisk-romersk religionsutøvelse og var ikke privat improvisasjon, selv om det finnes få skriftlige kilder om de faktiske ritene.
Bredden i vitnesbyrdene, fra hellebildet i Val Camonica via Gundestrup-kjelen til pilaren i Paris fra tiberisk tid, viser at den hornede skikkelsen ble regnet som verdig tilbedelse gjennom flere hundre år. Hva man rettet sine anliggender mot ham med, kan man bare slutte seg til fra bildene: De utstrødde myntene og fruktene i noen fremstillinger tyder på ønsker om avling og utkomme, mens dyrene omkring peker mot en tilknytning til vilt og husdyr, som menneskene var avhengige av at trivdes.
Cernunnos avbildes ikonografisk med et stort hjortegevir, ofte i yogastilling. Han er dyrenes venn, omgitt av hjorter og slanger. Noen ganger bærer han torques (keltiske halsringer). Skogen og dyreriket er hans domener.
Torquesen i Cernunnos’ hånd fører rett inn i den keltiske beskyttelsestenkningen. Mer om halsringer, dørstokkritualer og trekulter i dagliglivet finnes i artikkelen om keltiske beskyttelsestradisjoner på ittermann.de.
Kortfakta beskriver Cernunnos gjennom seks aspekter: hans geografiske og kulturelle opprinnelse, hans tilbedelseskretser, ikonografi og attributter, tilskrevne krefter, samt respekt- og anropsformer og kulturoverskridende paralleller. Dette gir et sammenhengende bilde av denne gåtefulle skogsguden.
Cernunnos hører til det keltiske pantheon-laget, som sannsynligvis har indoeuropeisk opprinnelse. Arkeologisk er han hovedsakelig dokumentert i Gallia, Belgia og sørlige kulturområder (1.–2. århundre e.Kr.).
Kjelen fra Gundestrup, muligens fremstilt i Thrakia eller Sør-Gallia, viser ham i en sentral posisjon, noe som tyder på betydning. Litterære spor i irske og walisiske kilder er indirekte og omdiskuterte.
Cernunnos ble påkalt av jegere, gjetere og dyreholdere for å sikre jaktlykke og velstående flokker. Hans tilbedelse var sannsynligvis konsentrert blant landlig, ikke-urban befolkning. Han spilte en rolle i sammenheng med offerritualer og fruktbarhetsfester. Ikonografien hans på luksusgjenstander peker også mot aristokratisk tilbedelse.
Cernunnos fremstilles ikonografisk som en sittende eller stående mann med hjortegevir, horn eller slanger, ofte naken eller klædd i dyreskinn, omgitt av rådyr, villsvin, slanger og andre dyr. Kjelen viser ham midt i et dyrekosmos. Noen ganger bærer han en armring eller torques, tegn på keltisk autoritet. Positurens virker majestetisk og herskerlig.
Cernunnos tilskrives makt over dyreverdenen og jaktlykke, velsignelse av rikdom og fruktbarhet, samt forvandlingskrefter. Han står for det urkraftige og utemmede i naturen. Hans penge- eller verditegn gjør ham også til en garant for velstand. I germansk og skytisk tradisjon ble han av og til forbundet med demoniske eller ktoniske aspekter.
Cernunnos regnes ikke som farlig, men som en velvillig herre over vildmarken. Jegere og gjetere påkalte ham for å be om respekt for dyreverdenen og jaktlykke. Moderne naturforbindelse ser ham som en beskytter av økologisk harmoni. Avvergelsespraksiser er ikke overlevert. I stedet tjente offer og påkallelser til forsoning med hans vilde kraft.
Sammenlignbare skikkelser er den indiske Pasupati (»herre over flokkene«), avbildet med horn og omgitt av dyr på sigill fra Indus-dalen, Artemis/Diana i sin rolle som jaktherre, og den mesopotamiske Enki som herre over fruktbarhet. Den hornede skogsgud-typen er et regionalt kjennetegn ved et eurasisk religiøst lag.
Hornede dyreherre-skikkelser som formidlere mellom vildmark og mennesker dukker opp i mange mytologier, i India som Pashupati-aspektet av Shiva, i Sibir som sjamanens dyreånd, i Grekenland som Pan; den keltiske tolkningen legger vekt på fruktbarhet og rikdom.
Jødisk tradisjon: Ingen direkte tilsvarighet. Fjernt beslektet er skikkelsen til jegeren Nimrod (1. Mos. 10) eller jaktmotivet i Daviderfortellingene. Guder finnes ikke her.
Gresk-romersk verden: Artemis/Diana som jaktherre og beskytter av vilddyr. Pan som gjeterguden og skogsvesen med horn og dyrenatur. Den romerske Silvanus (skogsgud) og Faunus deler Cernunnos’ skogsherre-aspekt.
Mesopotamia: Guden Enki i sin rolle som livgiver og hjemmets gud viser likheter. Også Shamash i sin manifestasjon som kraft som kontrollerer det vilde.
India/Asia: Pasupati (Pashupatinath) på Indus-dal-sigiller viser samme ikonografi: hornet menneskelig figur, omgitt av dyr. Dette tyder på en dyp indoeuropeisk kontinuitet. I Tibet fremstilles Mahakala på lignende vis som herre over vilde krefter.
Cernunnos er en av de mest kjente gestaltene i den keltiske religionen, og samtidig en av de dårligst dokumenterte. Selve navnet er bare sikkert overlevert en enkelt gang.
Det står på den såkalte Paris-skipperpilaren, et monument som gallo-romerske skippere reiste i første halvdel av det første århundre etter Kristus i Lutetia, dagens Paris, og som dateres til keisertiden under Tiberius.
På en av blokkene i denne pilaren er avbildet en gestalt med hjortegevir, hvor to ringer henger. Over bildet står en inskripsjon som oftest leses som Cernunnos, men den første bokstaven er skadet, så lesningen er ikke fullstendig sikker.
Den vanlige tolkningen av navnet knytter det til et keltisk ord for horn eller gevir, slik at Cernunnos omtrent betyr den hornede eller han med geviret.
Dette tynne kildematerialet er grunnleggende for forståelsen av Cernunnos. Det finnes ingen antikk tekst som forteller en myte om Cernunnos, ingen beskrivelse av kulten hans, ingen bønner. Alt som kan sies om ham, bygger på den billedlige overleveringen og forsiktige slutninger.
Forskningen bruker i dag navnet Cernunnos i praksis som en hjelpebenevnelse for en hel type hornede gudefremstillinger som finnes utbredt over det keltiske området. Om alle disse fremstillingene faktisk viser til samme gud, eller om det er tale om flere beslektede guddommer, kan ikke avgjøres. Denne usikkerheten må enhver seriøs beskjeftigelse med Cernunnos gjøre klart.
Den mest berømte billedlige fremstillingen som knyttes til Cernunnos, finnes på Gundestrup-kjelen, et rikt utsmykket sølvkar som ble funnet i en myr i Danmark i 1891, og som oftest dateres til det siste eller nest siste århundret før vår tidsregning.
På en av innerplatene i kjelen er avbildet en sittende gestalt med korslagte ben, som bærer et hjortegevir. I den ene hånden holder den en halsring, i den andre en hornet slange.
Rundt figuren er ulike dyr plassert, blant annet en hjort med gevir som ligner gestaltens eget. Denne fremstillingen anses av mange forskere som den mest anskuelige forkroppsliggjørelsen av Cernunnos-typen: den hornede guden som dyrenes herre.
Likevel er nettopp Gundestrup-kjelen et sammensatt objekt. Billedspråket forener keltiske elementer med thrakiske og andre innslag, og tilvirkningen plasseres av mange ikke i det keltiske kjerneområdet, men i det sørøsteuropeiske rommet. Forskningen diskuterer derfor i hvilken grad Gundestrup-figuren faktisk gjenspeiler en rent keltisk gudsforestilling.
Trolig har Gundestrup-bildet, tross disse innvendingene, formet det moderne Cernunnos-bildet sterkere enn noen annen kilde. Kombinasjonen av gevir, korslagte ben, halsring og hornet slange har blitt selve standardforestillingen.
Religionsvitenskapelig er det viktig at et enkelt, i mange henseender uvanlig objekt bærer en hel gudetolkning. Det er et tegn på hvor smalt grunnlaget er som den keltiske religionshistorien må arbeide på.
Utover Paris-skipperpilaren og Gundestrup-kjelen finnes det en større mengde fremstillinger som forskningen henfører til Cernunnos-typen. Utbredt er hornede figurer på relieffer, statuetter og votivsteiner, særlig fra Gallia, men også fra det britiske området og tilgrensende regioner.
Tilbakevendende billedelementer er hjortegeviret, sittestillingen med korslagte ben, halsringen eller torques, ofte også et fyllehorn eller mynter samt den hornede slangen.
I noen gallo-romerske fremstillinger vises gestalten med mynter eller med utøst korn, noe som antyder et aspekt av rikdom og overflod. Følgeskapet av viltdyr, særlig hjorten, har ført til den utbredte tolkningen at Cernunnos var en herre over dyrene og villmarken.
Fra dette har forskere utledet ulike funksjonstilskrivninger: gud for naturen, fruktbarheten, rikdommen, overgangen mellom verdener. Det er likevel viktig å understreke at alle disse tolkningene er sluttet fra bildene og ikke støttes av tekster. Den hornede slangen er for eksempel et gåtefullt motiv hvis betydning ikke er sikkert kjent.
Forskningen er stort sett enig om at Cernunnos var en betydelig guddom, ettersom fremstillingene av ham er utbredt over et vidt område og inngikk i imponerende monumenter. Om det nøyaktige vesenet hans kan man imidlertid bare tale i gjetninger. Denne motsetningen mellom åpenbar betydning og manglende tekstlig overlevering er selve kjennetegnet på gestalten.
Til tross for, eller nettopp på grunn av, det tynne historiske kildegrunnlaget har Cernunnos fått en bemerkelsesverdig virkning i moderne tid. I det 19. og tidlige 20. århundre beskjeftiget den fremvoksende keltologien og religionsvitenskapen seg med de hornede fremstillingene og etablerte navnet Cernunnos som en samlebetegnelse.
En særlig skjebnesvanger, men problematisk rolle spilte hypotesen fra folkeminneforskeren Margaret Murray, som i første halvdel av 1900-tallet hevdet at det bak trolldomsprosessene i tidlig nytid stod en videreført hedensk kult for en hornet gud.
Murrays tese anses i dag for lengst som avkreftet i forskningen, men den hadde stor innflytelse på fremveksten av moderne hedenske bevegelser.
I moderne nypaganisme, særlig innen wicca og keltisk orienterte strømninger, er en hornet gudsskikkelse blitt en av de sentrale figurene, ofte under navnet Cernunnos eller ganske enkelt som den hornede guden. Denne moderne skikkelsen forener elementer fra den historiske Cernunnos med forestillinger av annen opprinnelse, blant annet den greske Pan, og med behovene til samtidens naturreligiøsitet.
Vitenskapelig sett må man skarpt skille mellom den antikke Cernunnos, som vi nesten ingenting vet om, og den moderne hornede guden, som er en skapelse fra 1900-tallet.
Cernunnos er et lærestykke i hvordan en så vidt belagt historisk skikkelse gjennom vitenskapelige hypoteser, deres populære spredning og religiøs nyskapning kan få en annen, levende eksistens som bare er løst forbundet med det historiske belegget.
Anbefalte interne lenker for denne siden:
Flere standardverk i litteraturlisten.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Ong Dia, den smilende jord- og husguden i Vietnam. Opprinnelse, gulvalteret og den religionsviten...

Hwanung, himmelssønnen i den koreanske grunnleggelsesmyten, overlevert i Samguk yusa: far til Dan...

Skrzat, den polske hus- og gårdsånden. Opphavet mellom vokterånd og rikdomsånd, og den religionsv...

Guan Yu, gud for troskap og krig. Lojalitet, Guan Dao-sverdet og troskapsdyden i kinesisk folketr...

Lagahoo, den varulvlignende skiftergestalten fra Trinidad. Opphav fra loup-garou, kisten med lys ...

Masaw, guden for ild, død og jord hos hopiene. Opphav, hans rolle som vokter av den fjerde verden...