O amuleto – proteção portátil da magia popular

O amuleto é um objeto usado ou fixado num lugar ao qual se atribui, por si mesmo, um poder protetor. A sua ação é considerada ligada ao material, à forma ou aos sinais nele incorporados, e não a uma ação contínua. Está documentado em todas as culturas conhecidas, desde sítios paleolíticos até à atualidade.

A tradição distingue amuletos que protegem do mau-olhado, os que afastam doenças e os que atuam contra seres espirituais causadores de dano. Uma consagração por uma pessoa capacitada ou por um sacerdote é considerada amplificadora da eficácia em muitas tradições, mas não como condição necessária.

Os mais antigos testemunhos materiais do uso de objetos de proteção provêm de sepulturas neolíticas e paleolíticas. Dentes perfurados, conchas, pedras com orifícios e pequenas figuras de animais eram usados junto ao corpo ou à roupa de uma forma que sugere conceções de proteção ou de força, ainda que o significado exato já não seja reconstituível.

Na alta civilização egípcia desenvolveu-se uma prática de amuletos sofisticada, documentada ao longo de milénios. Determinados objetos – o símbolo Djed de estabilidade, o símbolo Djed para a estabilidade, o Udjat-Auge para a integridade, a alça Ânkh para a vida – eram fabricados em faianças, cornalina, lápis-lazúli ou ouro e entregues tanto aos vivos como aos mortos.

Os textos do Livro dos Mortos descrevem regras precisas de fabrico para numerosos amuletos: que material, que cor, que inscrição. Esta precisão mostra que não se partia de um genérico ‘objeto de proteção’, mas de objetos com efeitos específicos.

A Mesopotâmia conhece uma cultura de amuletos igualmente especializada. Tabuinhas de argila com fórmulas de conjuro eram dobradas e cosidas em linho e usadas junto ao corpo; ao mesmo tempo, figurinhas de divindades protetoras, as chamadas figuras de Lamassu em miniatura, faziam parte da proteção doméstica.

Na Antiguidade grega e romana, os amuletos estão bem documentados: o amuleto Bulla, que as crianças romanas usavam até à idade adulta, a Lunula como colar para raparigas, pendentes fálicos como proteção contra o mau-olhado. Os autores médicos latinos como Plínio discutem os amuletos com algum ceticismo, mas descrevem-nos como parte integrante da prática quotidiana.

A Idade Média deu continuidade a esta tradição. Amuletos cristãos – relíquias, palmas abençoadas, medalhas Agnus Dei – coexistiram com formas mais antigas, sem as suplantar completamente. A medicina popular dos séculos XV a XVIII, documentada em numerosos manuscritos e impressos, conhece um grande número de amuletos para fins específicos: cartas de proteção contra a febre, tiras de papel com palavras contra a erisipela, pedras contra a epilepsia.

As tradições descrevem de forma muito diversa o princípio de ação do amuleto, e seria errado querer reduzi-las a um único denominador. Podem, no entanto, identificar-se algumas conceções recorrentes.

Um grupo situa a ação no próprio material. Determinadas pedras, metais ou substâncias orgânicas são considerados protetores por natureza, porque possuem uma qualidade oposta à do agente nocivo. Ao coral vermelho atribuía-se, por exemplo, no mundo mediterrânico, a capacidade de atrair e neutralizar influências malignas, razão pela qual ficava baço ou se partia quando tinha absorvido algo.

Uma outra conceção situa a ação na forma: o olho olha de volta, o nó ata, o círculo encerra. As formas têm, segundo esta lógica, uma ressonância simbólica com determinadas forças que vai além do puramente material.

Um terceiro grupo, dominante na compreensão erudita dos amuletos na Idade Média e na Época Moderna, situa a ação no nome divino inscrito, na fórmula ou no sinal: o amuleto é portador de uma realidade linguística ou simbólica que atua sobre o campo de informação cósmico.

Na prática, estas conceções misturam-se. Um amuleto pode conter um material de força natural numa forma simbolicamente eficaz e apresentar ainda uma inscrição.

O amuleto não conhece fronteiras culturais. Está documentado no Sudeste Asiático tanto quanto nas culturas pré-colombianas das Américas, na África subsaariana tanto quanto na estepe da Ásia Central. As formas diferem consideravelmente; a ideia fundamental de usar um pequeno objeto junto ao corpo com função protetora é em todo o lado a mesma.

Algumas comparações são reveladoras. O japonês Omamori, um saquinho tecido ou impresso proveniente do santuário ou do templo, corresponde na sua estrutura fundamental ao Breverl cristão da região alpina: um sinal escrito ou símbolo encerrado em tecido, usado junto ao corpo.

A lógica fundamental de transportar um objeto consagrado ou dotado de força é idêntica; o enquadramento religioso é completamente diferente.

Na África Ocidental e na diáspora afro-americana conhecem-se Grisgris ou bolsas Mojo, que contêm uma mistura de materiais, sinais e fórmulas de oração, são ativadas durante o fabrico por uma pessoa capacitada e usadas junto ao corpo como proteção permanente.

A semelhança com o saquinho protetor europeu é surpreendente, sem que seja necessário qualquer contacto histórico para a explicar.

A tradição conhece amuletos que atuam contra diferentes tipos de influências prejudiciais. Na Bússola de proteção estão desenvolvidas as ligações entre tipos de amuleto e determinados seres. Em suma, pode dizer-se:

Contra o mau-olhado, o malocchio ou ayin hara, estão registados amuletos com motivo ocular ou de cor vermelha: o amuleto de olho azul do Médio Oriente, corais vermelhos no Mediterrâneo, amuletos em forma de corno na área italiana.

Contra seres espirituais causadores de dano, demónios, Alpe, seres que viajam de noite, valem amuletos constituídos por materiais protetores ou que ostentam nomes sagrados. Na crença popular europeia, um papel com um nome divino ou uma passagem bíblica usado ao pescoço protegia.

Contra a feitiçaria e o ataque mágico serviam especialmente amuletos de contrafeitiçaria: plantas ou materiais a que se atribuía a capacidade de devolver ou desfazer o trabalho das bruxas.

Contra doenças que na tradição da medicina popular eram atribuídas a causas sobrenaturais, estão descritos amuletos específicos que funcionam segundo o princípio da semelhança ou o princípio do contraste.

Um amuleto desenvolve a sua ação, segundo a lógica da tradição, apenas quando é fabricado, usado e tratado corretamente. Isto parece evidente, mas designa regras importantes.

A qualidade do material deve ser adequada: uma pedra inferior, uma imitação barata ou um metal errado comprometem, segundo muitas tradições, o efeito pretendido. A autenticidade do material não é um critério estético, mas funcional.

Usar o objeto junto ao corpo é considerado decisivo para a proteção pessoal. Um amuleto numa gaveta serve, segundo esta lógica, de pouco. Algumas tradições conhecem exceções para amuletos domésticos, que têm o seu âmbito de proteção num determinado lugar.

A danificação ou destruição é considerada, em muitas tradições, sinal de que o amuleto absorveu algo – por vezes também como aviso de que está esgotado e precisa de ser renovado. Deitar fora um amuleto partido sem o substituir é considerado arriscado em algumas tradições da crença popular.

Os limites são tão claros quanto as possibilidades. Nenhum amuleto protege contra tudo. A tradição conhece sempre uma especificidade: isto e aquilo protege contra isto e aquilo. Quem espera cobrir com um único objeto toda a forma de influência prejudicial age, segundo a lógica da crença popular, de forma ingénua.