Palo Santo — Sør-Amerikas hellige røkelsestre

Palo Santo (Bursera graveolens) vokser i de tørre skogene i Ecuador, Peru og andre søramerikanske land. Treverket utvikler sin karakteristiske duft først etter at treet eller en gren har dødd naturlig: De eteriske oljene dannes i det døde treverket over flere år.

I overleveringen til urfolk og i den latinamerikanske folketroen gjelder Palo Santo som et middel mot onde ånder, som følgesvenn i sjamanistiske ritualer og som beskyttelse mot negative innflytelser. Røyken skal fordrive skadelige krefter og samtidig tiltrekke helbredende og gode energier.

Bruken av Palo Santo går langt tilbake i den muntlige overleveringen til urfolkene i Ecuador og Peru. Sjamaner og healere i de andinske kulturene, blant dem representanter for curanderismo-tradisjonen, brukte treverket i helbredelsesritualer, renselsesseremonier og som hjelpemiddel i kommunikasjonen med åndeverdenen.

Ifølge ulike overleveringer brukte inkaene treverket ved seremonielle anledninger; en sikker skriftlig kildebelegg fra førkolonial tid er imidlertid vanskelig å oppnå på grunn av fraværet av skriftlige kilder.

Med koloniseringen av Sør-Amerika og innflytelsen fra spansk katolisisme blandet den urfolklige bruken seg med kristne elementer.

Selve navnet «hellig tre» er et produkt av denne sammensmeltningen: Det gjenspeiler den kristne overformingen som gjorde at røkelsestreet ble knyttet til begrepet det hellige. I den synkretistiske folketroen i Latin-Amerika, som forener urfolklige, afrikanske og europeiske elementer, forble Palo Santo et fast beskyttelsesmiddel.

I nyere tid har Palo Santo, via wellness- og New Age-bevegelser, kommet til den vestlige verden, hvor det markedsføres som et universelt renselsesmiddel på lignende måte som hvit salvie. Ofte går de spesifikke rituelle kontekstene hvor treverket opprinnelig ble brukt, tapt i denne prosessen.

I den andinske og curanderistiske overleveringen virker Palo Santo på to plan samtidig. Røyken anses på den ene siden som avvisende for skadelige ånder og negative innflytelser (susto, daño, mal aire, altså skrekkånd, skadetryllekunst og dårlig luft i overlevert forstand).

På den andre siden anses duften som tiltrekkende for helbredende, beskyttende ånder og krefter. Sjamanen eller healeren bruker altså Palo Santo ikke bare til å fordrive, men også til å invitere: Han skaper et renset rom som det helbredende kan tre inn i.

Dette doble aspektet, å fordrive og å invitere, skiller Palo Santo i sin overleverte funksjon fra rene avvisningsmidler som einer, som tilskrives en mer avvisende, dempende virkning. Forestillingen om at beskyttelse ikke bare betyr avvisning, men også tiltrekning av det gode, er karakteristisk for den andinske tradisjonen.

For virkningen er det etter denne overleveringen avgjørende at treverket har dødd naturlig. Treverk som er felt, skal ikke ha den samme rituelle kraften som treverk som døde av seg selv og lå på jorden i flere år før det ble samlet.

Tiden treverket trenger for å utvikle sin duft, er i overleveringen ikke tilfeldig: Den er prisen for virkningen.

Palo Santo er i sin opprinnelige form begrenset til Sør-Amerika, siden treet Bursera graveolens bare finnes der. Lignende konsepter, altså røkelse med naturlig dødt eller særlig aldret treverk, finnes imidlertid også i andre kulturer.

I tibetansk røkelseskunst brukes bestemte treslag og harpikser som krever lang reifetid. I Japan er røkelse med agartre (oud/aloetre) også knyttet til treverkets sjeldenhet og langsomme reifning; den rituelle logikken om det reifede treverkets kostbarhet og virkning er strukturelt beslektet.

I Ecuador og Peru er Palo Santo i dag samtidig et nasjonalt symbol og et økonomisk produkt. Eksporten av treverket er lovregulert, fordi ukontrollert bruk har ført til bestandsfare. Dette gjør Palo Santo til ett av få røkelsesstoffer hvor overleveringsstatusen også har en økologisk beskyttelsesdimensjon.

I den curanderistiske og sjamanske overleveringen brukes Palo Santo mot følgende kategorier av skadelige innvirkninger:

• Mal aire, ordrett «dårlig luft»: innvirkninger som fester seg gjennom bestemte steder, tidspunkter eller møter og gjør syk
• Mal de ojo, det onde øyet: bevisst eller ubevisst innvirkning gjennom misunnelse eller intens oppmerksomhet
• Susto, sjokket: en tilstand der ifølge overleveringen en del av sjelen forlater kroppen på grunn av skrekk, og beskyttende ånder skal føre den tilbake
• Innvirkning fra ånder som er bundet til et sted og forårsaker forstyrrelser
• Generell skadevillig magi (daño), rettet mot en person av en tredjepart

Disse kategoriene tilhører et spesifikt andisk verdensbilde, men kan strukturelt sammenlignes med lignende kategorier fra andre kulturer. Schutz-Kompass plasserer Palo Santo blant de vesenstypene den ifølge overleveringen er knyttet til.

Palo Santo tennes vanligvis som et trestykke eller en trespon og pustes deretter ut, slik at det ulmer som en røkelsespinne. Røyken føres gjennom rommet eller over personen. Handlingen finner ifølge overleveringen sted med en klar intensjon; bare å brenne det uten konsentrasjon anses som mindre virkningsfullt.

En viktig grense for praksisen er spørsmålet om opprinnelse. Bærekraftig, lovlig innsamlet Palo Santo fra naturlig dødved skiller seg både i overleveringen og i den økologiske vurderingen fra industrielt fremstilte produkter. Den som vil bruke Palo Santo i tråd med overleveringen, bør velge sertifiserte produkter som kommer fra Ecuador eller Peru med tilhørende dokumentasjon.

Som alle røkelsesstoffer er Palo Santo ifølge overleveringen ikke noe universalmiddel og ingen erstatning for andre beskyttelsestiltak. Styrken ligger i kombinasjonen av renselse og invitasjon av det gode; for spesifikke skadelige vesener anbefaler overleveringen tilleggsmidler som er dokumentert i Schutz-Kompass.