مریم‌نوشی - گیاه دودی برای پاک‌سازی

مریم‌نوشی سفید (Salvia apiana) عمدتاً در باخاکالیفرنیا و ایالت‌های همجوار آمریکا می‌روید. در روایت‌های سینه‌به‌سینه اقوام بومی، دود آن در زدودن و بیرون راندن تأثیرات منفی یا مخل از یک فضا یا شخص بسیار کارآمد شمرده می‌شود.

گیاه دسته‌شده و آتش‌گرفته را با دست یا پر در فضا یا بر فراز شخصی که باید پاک شود می‌گردانند؛ دود باید آنچه را که مضر است با خود ببرد. در روایت‌های دیگر، از جمله اروپایی، مریم‌نوشی باغی معمولی (Salvia officinalis) نیز به عنوان گیاهی حفاظتی شناخته می‌شود.

آیین Smudging به اشکال گوناگون در میان بسیاری از مردمان بومی آمریکای شمالی مستند شده است، از جمله نزد لاکوتا، ناواهو، چروکی و بسیاری از فرهنگ‌های دیگر در دشت‌های بزرگ و جنوب‌غرب. این آیین یکدست نیست؛ هر گروه آداب، زمان‌ها و نیت‌های خاص خود را برای آیین دود دادن با مریم‌گلی پرورش داده است. وجه مشترک آنها این دیدگاه است که برخی حالات، مکان‌ها یا بازه‌های زمانی پیش از انجام اعمال مقدس نیاز به پاکسازی دارند و مریم‌گلی در این میان ابزاری بسیار مناسب است.

فراتر از بافت بومی، مریم‌گلی در سنت عامه اروپایی نیز پیشینه‌ای به عنوان گیاه حفاظتی دارد.

مریم‌گلی باغی در دوران باستان به عنوان گیاه دارویی بسیار ارزشمند بود؛ ضرب‌المثل قرون وسطایی “Cur moriatur homo, cui salvia crescit in horto?” (چرا باید انسانی بمیرد که مریم‌گلی در باغش می‌روید؟) به اثر حفاظتی گسترده آن در سنت اشاره دارد. مریم‌گلی در چارچوب درها و طاقچه‌های پنجره در برخی مناطق برای دور نگه داشتن جادوگران و تأثیرات بد به کار می‌رفت.

گسترش امروزی مریم‌گلی سفید به عنوان ماده پاکسازی در خارج از آمریکای شمالی از دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ میلادی آغاز شد، زمانی که جنبش‌های نیوایج عناصری از آداب بومی را برگرفتند.

این انتقال از بافت فرهنگی اصلی بی‌اختلاف نیست؛ برخی جوامع بومی عرضه انبوه مریم‌گلی سفید در بازار را مشکل‌ساز می‌دانند، زیرا هم به ذخایر گیاهی مریم‌گلی سفید که گونه‌ای حفاظت‌شده است آسیب می‌رساند و هم معنای آیینی آن را از بافت خود جدا می‌کند.

در روایت‌های سینه‌به‌سینه بومی اقوامی که اسماجینگ را انجام می‌دادند، دود مریم‌نوشی کارکردی جذب‌کننده و بیرون‌رانده دارد. آن را بر این می‌دانند که تأثیرات منفی یا ارواح مخل را به خود جذب کرده و از فضا بیرون می‌برد.

آنچه در اینجا اهمیت دارد، نیت اجراکننده است: به این باور، آیین به شکل مکانیکی عمل نمی‌کند، بلکه نگرشی آگاهانه را پیش‌شرط می‌داند. نیایش یا جهت‌گیری درونی دود‌دهنده بخشی از عمل است، نه زمینه‌ای فرعی برای آن.

در روایت عامیانه اروپایی، مریم‌نوشی بیشتر به عنوان ماده‌ای مرزساز عمل می‌کند: بوی تیز و نافذ آن ناحیه‌ای را مشخص می‌کند که آسیب‌رسان از آن دوری می‌کند. خود گیاه، نه فقط دودش، حفاظتی شمرده می‌شد؛ از همین رو آن را بر آستانه‌ها، ورودی‌ها و در اتاق‌های خواب می‌گذاشتند.

افزون بر آمریکای شمالی و اروپا، مریم‌نوشی به عنوان گیاهی آیینی معنادار در حوزه مدیترانه نیز حضور دارد. در دوران باستان، Salvia officinalis گیاهی آیینی بود که در باغ‌های کنار معابد کشت می‌شد.

در جهان عرب، مریم‌نوشی‌های خویشاوند بخشی از طب و کارکرد آیینی بودند. مرز میان کاربرد پزشکی و آیینی روان است: آنچه تن را حفاظت و درمان می‌کند، در بسیاری از روایت‌ها همزمان وسیله‌ای در برابر تأثیرات ماورائی شمرده می‌شود.

در بخش‌هایی از آمریکای لاتین، کاربرد مریم‌نوشی با طب گیاهی بومی (کوراندریسمو) آنجا درهم می‌آمیزد که عناصر بومی و اروپایی را ترکیب می‌کند. در آنجا مریم‌نوشی به گروهی از گیاهان حفاظتی تعلق دارد که در آیین لیمپیاس، یعنی پاک‌سازی بدن، به کار می‌روند.

کسانی که به مواد دودی مرتبط علاقه دارند، روایت‌های بیشتری از دود پاک‌کننده در فرهنگ‌های دیگر را در صفحات عرعر و پالو سانتو خواهند یافت.

روایت‌های سینه‌به‌سینه مریم‌نوشی را عمدتاً در برابر دسته‌هایی از تأثیرات به کار می‌برند که به عنوان چسبنده، مخل یا ماندگار توصیف می‌شوند: ارواحی که به مکانی وابسته‌اند، باقی‌مانده‌های ساکنان پیشین، انرژی‌های رویدادهای سنگین یا اثر زیان‌بار حسادت و چشم بد.

در روایت‌های بومی، موجودات فردی همیشه در کانون توجه نیستند، بلکه حالت‌هایی که آسایش یک شخص یا جامعه را مختل می‌کنند مد نظرند.

در باور عامیانه اروپایی، مریم‌نوشی به عنوان وسیله‌ای در برابر جادو و تأثیر زنانی ظاهر می‌شود که توانایی آسیب ماورائی به آنها نسبت داده می‌شد. تصویر خاص موجوداتی که با مریم‌نوشی دفع می‌شوند از تصویر کندر متمایز است، که بیشتر بر دیوها به مفهوم الهیاتی تمرکز دارد.

قطب‌نمای حفاظت مریم‌نوشی را با انواع موجوداتی مرتبط می‌کند که در روایت‌های مختلف به عنوان اقدام مقابله‌ای در برابر آنها مستند شده است.

اسماجینگ با مریم‌نوشی به طور سنتی با آتش زدن دسته و خاموش کردن شعله آغاز می‌شود تا به آرامی دود کند. سپس دود به صورت منظم در فضا گردانده می‌شود، از در شروع می‌شود و همه گوشه‌ها را در برمی‌گیرد؛ یا با یک پر بر فراز شخصی که باید پاک شود هدایت می‌گردد. ظرفی، که به طور سنتی یک صدف آبالون است، خاکستر را دریافت می‌کند.

خود روایت‌ها محدودیت مهمی را بیان می‌کنند: آیین دانش و احترام را پیش‌شرط می‌داند. کاربرد بدون نیت، بدون درک خاستگاه و بدون احترام به سنت منشأ در روایت‌های بومی بی‌اثر یا ضدنتیجه شمرده می‌شود.

افزون بر این، باید توجه داشت که مریم‌نوشی سفید گیاهی است که زیستگاه طبیعی آن به طور فزاینده‌ای تحت فشار است؛ مریم‌نوشی پرورش‌یافته پایدار یا مریم‌نوشی باغی بومی گزینه‌ای قابل دفاع برای کسانی است که می‌خواهند این شیوه را خارج از بافت اصلی‌اش به کار ببرند.

همانند همه مواد دودی: یک وسیله حفاظتی منفرد جایگزین یک مفهوم حفاظتی جامع نمی‌شود. قطب‌نمای حفاظت نشان می‌دهد که روایت‌ها برای موقعیت‌های خاص چه ترکیب‌هایی را توصیه می‌کنند.