Ongon: die gegenständliche Behausung eines Schutzgeistes in Sibirien und der Mongolei

Der Ongon ist ein Gegenstand, der bei mongolischen und benachbarten Völkern Sibiriens als Behausung oder als sichtbare Verkörperung eines Geistes gilt. Das Wort ongon stammt aus mongolischen Sprachen und ist mit Vorstellungen vom Heiligen und vom Geisthaften verbunden.

In den verschiedenen Sprachen und bei den verschiedenen Völkern finden sich weitere Bezeichnungen und Vorstellungen. Der Ongon ist über ein weites Gebiet verbreitet, was zu einer Vielfalt von Formen und Namen führt.

Anders als ein Amulett, das selbst als kraftvoll gilt, ist der Ongon zunächst ein Ort. Er ist die Behausung eines Geistes, der in ihm wohnt oder durch ihn gegenwärtig wird. Die Bedeutung liegt im Geist, nicht im Gegenstand allein.

Die Geister, die mit einem Ongon verbunden sind, gelten häufig als Schutzgeister. Sie sollen eine Familie, das Vieh, das Haus oder einen bestimmten Lebensbereich beschützen und ihm Wohlergehen sichern.

Religionswissenschaftlich gehört der Ongon in den weiteren Zusammenhang der Schutzsymbole. Unter diesen ist er ein besonderer Fall, weil er nicht ein kraftvolles Objekt, sondern den Wohnort eines schützenden Geistes darstellt.

Der Ongon unterscheidet sich damit von einem Amulett, dessen Wirkung dem Gegenstand selbst zugeschrieben wird. Beim Ongon liegt die Bedeutung im Geist, der in ihm wohnt, und in der Pflege, die ihm zuteilwird.

Wichtig für eine sachliche Darstellung ist, dass der Ongon kein einheitliches Objekt ist. Seine Gestalt, der mit ihm verbundene Geist und die Vorstellungen über seine Pflege unterschieden sich von Volk zu Volk und von Familie zu Familie.

Die religiösen Vorstellungen, in die der Ongon gehört, sind in der Mongolei und in Teilen Sibiriens alt. Sie waren von der Vorstellung einer von Geistern belebten Welt und von der Verehrung der Vorfahren geprägt.

Viele Ongon stehen in Verbindung mit den Vorfahren oder mit bedeutenden Verstorbenen. Der Geist eines Vorfahren konnte zu einem Schutzgeist der Familie werden, dem ein Ongon als Behausung errichtet wurde.

Daneben konnten auch Geister von Naturkräften, von Orten oder von Tieren mit einem Ongon verbunden sein. Die Vielfalt der Geister spiegelt die Vielfalt der Lebensbereiche, die als schützenswert galten.

Schriftliche Berichte über den Ongon setzen mit den Aufzeichnungen von Reisenden, Missionaren und Forschern ein, die ab dem 17. und besonders im 19. Jahrhundert über die Mongolei und Sibirien schrieben.

Mit der Ausbreitung des Buddhismus in der Mongolei trat die ältere Religion in ein Verhältnis zu den buddhistischen Lehren. Manche Vorstellungen verbanden sich, andere wurden zurückgedrängt. Der Umgang mit dem Ongon war von dieser Begegnung mitgeprägt.

Die Begegnung von älterer Religion und Buddhismus verlief nicht einheitlich. In manchen Gegenden wurden Ongon von buddhistischen Geistlichen abgelehnt und entfernt, in anderen bestanden sie neben buddhistischen Gegenständen fort. Die Forschung beschreibt diesen Vorgang als ein langes Nebeneinander, in dem sich Vorstellungen verbanden, verschoben und teilweise auch verdrängten.

Im 20. Jahrhundert wurde die Religion in der Mongolei und in der Sowjetunion verfolgt. Ongon und andere religiöse Objekte wurden vernichtet oder eingezogen, und die offene Ausübung der Tradition wurde unterbrochen.

Ein Ongon kann sehr verschieden gestaltet sein. Häufig handelt es sich um eine kleine Figur, die einen Menschen, ein Tier oder eine andere Gestalt darstellt. Auch flache, bildhafte Darstellungen kommen vor.

Als Material dienten Filz, Stoff, Holz, Leder und Metall. Filzfiguren und mit Stoff gestaltete Figuren sind bei mongolischen Völkern verbreitet. Die Wahl des Materials hing von der Region und von der Art des Geistes ab.

Manche Ongon zeigen menschliche Züge, mitunter ein Gesicht, Augen oder angedeutete Gliedmaßen. Andere sind eher abstrakt. Die Gestalt sollte den Geist erkennbar machen und ihm einen passenden Wohnort bieten.

Ein Ongon konnte einzeln oder als Gruppe auftreten. In manchen Haushalten waren mehrere Ongon vorhanden, die verschiedene Geister beherbergten und verschiedene Lebensbereiche betrafen.

In den ethnografischen Berichten finden sich Beschreibungen von Ongon, die paarweise auftraten oder eine Familie von Geistern abbildeten. Die genaue Gestalt eines Ongon hing davon ab, welcher Geist mit ihm verbunden war und welche Aufgabe ihm zugeschrieben wurde. Eine einheitliche Form gab es nicht.

Die Herstellung eines Ongon war an Vorstellungen über den richtigen Anlass und das richtige Vorgehen gebunden. Häufig war ein religiöser Spezialist beteiligt, der den Geist in den Gegenstand einlud oder die Verbindung herstellte.

Dieser Text gibt keine Anleitung zur Herstellung eines Ongon. Der Gegenstand war Teil einer Religion mit eigenen Vorstellungen. Eine Nachbildung ohne diesen Zusammenhang bliebe eine Aneignung der äußeren Form.

Die Religion, in die der Ongon gehört, war von der Vorstellung einer von Geistern belebten Welt geprägt. Geister konnten in der Natur, an Orten, in Tieren und in den Vorfahren gegenwärtig sein und am Leben der Menschen Anteil nehmen.

Der Ongon ist in dieser Vorstellung ein Wohnort für einen Geist. Indem ein Geist eine sichtbare Behausung erhält, wird er greifbar und kann durch Gaben und Pflege in eine geordnete Beziehung zu den Menschen treten.

Häufig sind Ongon mit Schutzgeistern verbunden. Ein solcher Geist sollte die Familie, das Haus, das Vieh oder einen bestimmten Bereich des Lebens beschützen und für sein Gedeihen sorgen.

Die Verbindung zu den Vorfahren ist für viele Ongon kennzeichnend. Ein bedeutender Verstorbener konnte nach den überlieferten Vorstellungen zu einem Geist werden, der die Nachkommen weiter begleitete. Der Ongon gab diesem Geist einen festen Platz im Haus und hielt die Beziehung zwischen den Lebenden und den Vorfahren gegenwärtig.

Die Beziehung zwischen Mensch und Geist beruhte auf Gegenseitigkeit. Der Geist gewährte Schutz, und die Menschen pflegten den Ongon, brachten ihm Gaben dar und achteten die mit ihm verbundenen Regeln.

Wissenschaftlich lässt sich der Ongon als ein Beispiel dafür verstehen, wie ein Geist durch einen Gegenstand verortet und ansprechbar wird. Der Gegenstand ist Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Geister.

Wichtig ist, dass der Ongon nicht aus sich selbst wirkte. Seine Bedeutung beruhte auf dem Geist, der in ihm wohnte, und auf der Pflege, die ihm zuteilwurde. Ohne diese Beziehung bleibt der Ongon eine bloße Figur.

Der Ongon wurde in der Regel nicht am Körper getragen, sondern im Haus oder im Zelt an einem bestimmten Platz aufbewahrt. Er hatte dort einen festen Ort, der seiner Bedeutung entsprach.

Die Pflege des Ongon war Teil des religiösen Alltags. Den Geist günstig zu halten verlangte regelmäßige Gaben, etwa von Speise, Fett oder Getränk, sowie die Beachtung der mit ihm verbundenen Regeln.

Zu bestimmten Anlässen, etwa bei Festen, bei Krankheit oder bei wichtigen Vorhaben, wurde dem Ongon besondere Aufmerksamkeit zuteil. Dann konnten Gaben dargebracht und der Geist um Beistand gebeten werden.

Träger der Tradition waren in erster Linie die Familien selbst, die einen Ongon im Haus hatten. Die Pflege des Ongon gehörte zu den religiösen Aufgaben des Haushalts und war nicht allein an Spezialisten gebunden.

Bei der Herstellung eines Ongon und bei besonderen Anlässen konnte jedoch ein religiöser Spezialist beteiligt sein. Er stellte die Verbindung zum Geist her oder leitete die nötigen Handlungen.

Mit der Verfolgung der Religion im 20. Jahrhundert wurde der offene Umgang mit dem Ongon zurückgedrängt. Manche Ongon wurden versteckt, andere vernichtet. Die Tradition wurde geschwächt, ohne ganz zu erlöschen.

Der Ongon ist bei verschiedenen mongolischen und sibirischen Völkern belegt, etwa bei den Mongolen und den Burjaten. Bei jedem Volk und in jeder Region unterschieden sich Form, Name und die mit dem Ongon verbundenen Vorstellungen.

Die Art der Geister, die mit einem Ongon verbunden waren, konnte verschieden sein. Vorfahrengeister, Naturgeister und Geister bestimmter Orte oder Tiere konnten alle eine Behausung in einem Ongon erhalten.

Verwandt mit dem Ongon ist der Toli, der bronzene Schamanenspiegel, der in einem eigenen Beitrag behandelt wird. Beide gehören in die Religion der Völker Sibiriens und der Mongolei, erfüllen aber verschiedene Aufgaben.

Auch andere Ritualobjekte Nordeurasiens, etwa die Schamanentrommel, gehören in den weiteren Zusammenhang. Sie zeigen, wie verschiedene Völker des Nordens ihre Religion mit eigenen Objekten ausstatteten.

Wissenschaftlich lässt sich der Ongon mit Vorstellungen anderer Kulturen vergleichen, in denen ein Geist oder ein Schutzwesen einen gegenständlichen Wohnort erhält. Solche Vergleiche dürfen die Eigenart der Tradition aber nicht verwischen.

Bei den burjatischen Gruppen sind besonders Ongon aus Filz und Stoff gut dokumentiert, während in anderen Gebieten Figuren aus Holz oder Metall überwiegen. Auch die Zahl der Ongon in einem Haushalt und die Art ihrer Aufstellung unterschieden sich. Diese regionale Vielfalt ist ein Grund, weshalb die Forschung von einer einheitlichen Beschreibung des Ongon absieht.

Innerhalb des Feldes der Schutzsymbole ist der Ongon ein besonderer Fall. Der Beitrag über Amulett und Talisman erläutert, wie er sich von einem gewöhnlichen Amulett unterscheidet.

Der Ongon galt als schützend, weil in ihm ein Schutzgeist wohnte oder durch ihn gegenwärtig wurde. Der Schutz richtete sich häufig auf die Familie, das Haus, das Vieh oder einen bestimmten Lebensbereich.

Der Schutz beruhte nicht auf dem Gegenstand selbst, sondern auf dem Geist und auf der Beziehung zwischen ihm und den Menschen. Der Ongon war der Ort, an dem diese Beziehung gepflegt werden konnte.

Der Schutz war an Gegenseitigkeit gebunden. Der Geist gewährte Beistand, sofern die Menschen den Ongon pflegten, ihm Gaben darbrachten und die Regeln achteten. Vernachlässigung galt als gefährlich, da sie die Beziehung störte.

Wissenschaftlich lässt sich die Schutzfunktion als Teil einer Bewältigung von Unsicherheit beschreiben. Die Sorge um Familie, Haus und Vieh fand im Ongon einen festen Bezugspunkt und eine geordnete Handlung.

Dieser Text macht keine Aussagen über tatsächliche Schutzwirkungen. Beschrieben wird nur, welche Bedeutung die Religion der Mongolei und Sibiriens dem Ongon zuschrieb. Heilversprechen und Wirkungszusagen sind ausdrücklich ausgeschlossen.

Festzuhalten bleibt, dass die Schutzbedeutung des Ongon an die Religion seiner Herkunftskulturen gebunden war. Außerhalb dieses Zusammenhangs ist der Ongon ein historisches Objekt, kein selbstwirkender Schutzgegenstand.

Die Erforschung des Ongon ist mit der Ethnologie der Mongolei und Sibiriens verbunden. Reisende und Forscher des 19. und 20. Jahrhunderts dokumentierten die mit dem Ongon verbundenen Vorstellungen und sammelten zahlreiche Exemplare.

Spätere Forschung untersuchte die Vielfalt der Ongon, ihre Verbindung zu den Vorfahren und ihre Rolle in der Religion. Dabei zeigte sich, dass eine einheitliche Beschreibung der Vielfalt der Traditionen nicht gerecht wird.

Ein schwerwiegendes Kapitel ist die Verfolgung der Religion im 20. Jahrhundert. In der Mongolei und in der Sowjetunion wurden religiöse Objekte vernichtet und Spezialisten verfolgt. Viele Ongon gingen in dieser Zeit verloren.

Für die heutigen Völker der Mongolei und Sibiriens ist der Ongon Teil ihrer unterdrückten religiösen Geschichte. Der Umgang mit überlieferten Objekten in Museen wird zunehmend gemeinsam mit den Herkunftsgemeinschaften bedacht.

Die kulturelle Aneignung des Ongon durch die moderne Esoterik ist ein eigenes Problem. Die Vorstellung von einer Geisterbehausung wird mitunter aus ihrem Zusammenhang gelöst und für kommerzielle Angebote verwendet.

Eine seriöse Darstellung beschreibt den Ongon aus der Außenperspektive, benennt die Geschichte der Verfolgung und verzichtet auf jede Anleitung zur Herstellung oder zum rituellen Gebrauch.

Nach dem Ende der Verfolgung erlebte die ältere Religion in Teilen der Mongolei und Sibiriens eine Erneuerung. In diesem Zusammenhang werden auch Vorstellungen über den Ongon wieder aufgenommen.

Museen in der Mongolei, in Russland und in anderen Ländern bewahren Ongon und andere religiöse Objekte. Manche Häuser arbeiten mit Vertretern der Herkunftskulturen zusammen, um die Objekte sachlich einzuordnen.

Die ethnografische Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts hat eine große Zahl von Ongon beschrieben und in Sammlungen überführt. Diese Bestände sind heute eine wichtige Quelle der Forschung, werden aber zugleich im Licht ihrer oft problematischen Herkunft neu betrachtet.

Die Erneuerung der älteren Religion ist vielgestaltig. Sie reicht von der Wiederbelebung örtlicher Familientraditionen bis zu neuen Formen. Der Ongon erscheint dabei in unterschiedlichen Zusammenhängen.

In der internationalen Esoterik wird die Vorstellung von einer Geisterbehausung mitunter aufgegriffen und vermarktet. Wissenschaftlich ist dies eine eigene Rezeptionsform, die von den Traditionen der Herkunftskulturen zu unterscheiden ist.

In Kunst und Kunsthandwerk greifen Schaffende aus der Mongolei und Sibirien den Ongon auf, um an ihre religiöse Geschichte anzuknüpfen. Der Ongon wird so zu einem Zeichen kultureller Herkunft.

Für interessierte Leserinnen und Leser empfiehlt sich ein bewusster Umgang. Wissen über den Ongon zu erwerben ist legitim, seine religiöse Praxis nachzuahmen jedoch nicht. Weitere Schutzobjekte stellt der Bereich Schutzsymbole vor.