Der Amulettgürtel der Inuit: getragener Schutz mit aufgenähten Amuletten

Der Amulettgürtel ist ein Kleidungsstück oder Zubehör, an dem mehrere, mitunter zahlreiche kleine Amulette befestigt sind. Er wurde bei verschiedenen Gruppen der Inuit in der nordamerikanischen Arktis und in Grönland verwendet.

Die Inuit sind indigene Völker der Arktis, deren Siedlungsgebiet sich von Sibirien über Alaska und das nördliche Kanada bis nach Grönland erstreckt. In der älteren Literatur findet sich für sie auch die Bezeichnung Eskimo, die heute oft vermieden wird.

Der Amulettgürtel verbindet das Prinzip des einzelnen Amuletts mit dem eines getragenen Ensembles. Statt eines einzigen Schutzobjekts trägt die Person viele Objekte zusammen, die je eine eigene Bedeutung besitzen.

Die einzelnen Amulette bestehen aus verschiedenen Materialien, häufig aus Tierteilen, aus Knochen, Zahn oder Holz, aus Stoffresten oder kleinen Gegenständen. Jedes Amulett ist mit einer bestimmten Bedeutung verknüpft.

Religionswissenschaftlich gehört der Amulettgürtel in den weiteren Zusammenhang der Schutzsymbole und der getragenen Amulette. Der Beitrag über Amulett und Talisman erläutert die zugehörigen Begriffe.

Anders als ein einzelnes Amulett, das eine Person um den Hals trägt, vereint der Amulettgürtel viele Schutzobjekte an einem Trägerband. Diese Bündelung ist sein kennzeichnendes Merkmal und unterscheidet ihn von der losen Sammlung einzelner Stücke.

Wichtig für eine sachliche Darstellung ist, dass der Amulettgürtel kein einheitliches, festgelegtes Objekt ist. Seine Gestalt, seine Amulette und ihre Bedeutung waren regional verschieden und hingen von der jeweiligen Person ab.

Die Religion der Inuit war vor der christlichen Mission von der Vorstellung einer belebten Welt geprägt, in der Tiere, Naturkräfte und Geister Anteil am Leben der Menschen hatten. Amulette gehörten in diese Lebenswelt.

Wie alt der Gebrauch von Amuletten und Amulettgürteln ist, lässt sich nicht genau bestimmen. Archäologische Funde kleiner geschnitzter Objekte und ethnografische Berichte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts belegen jedoch eine lange Tradition.

Wichtige Quellen sind die Aufzeichnungen von Forschungsreisenden und Ethnologen, die im späten 19. und im 20. Jahrhundert in der Arktis arbeiteten. Sie dokumentierten Amulette, ihre Bedeutung und ihre Anbringung an Kleidung und Gürteln.

Besonders ausführlich berichtete die Fünfte Thule-Expedition unter Knud Rasmussen über die Religion der Inuit. Ihre Aufzeichnungen aus den 1920er Jahren gehören zu den wichtigsten Quellen über Amulette und ihren Gebrauch.

Neben Knud Rasmussen haben weitere Ethnologen die Religion der Inuit dokumentiert, darunter Forscher, die bei den Iglulik und den Netsilik arbeiteten. Ihre Aufzeichnungen zeigen, dass der Gebrauch von Amuletten regional sehr unterschiedlich ausgeprägt war. Eine einheitliche Beschreibung des Amulettgürtels würde dieser Vielfalt nicht gerecht.

Mit der christlichen Mission und den tiefgreifenden Veränderungen des 20. Jahrhunderts ging die offene Verwendung von Amuletten zurück. Vieles Wissen über ihre Bedeutung wurde nur lückenhaft weitergegeben.

Heute befinden sich viele Amulettgürtel und einzelne Amulette in Museen in Nordamerika und Europa. Sie sind Zeugnisse einer Religion, deren offene Ausübung durch die Mission unterbrochen wurde.

Der Amulettgürtel besteht im Kern aus einem Trägerband, häufig aus Leder, an dem die Amulette befestigt sind. Daneben konnten Amulette auch unmittelbar an die Kleidung genäht werden, etwa an die Innenseite eines Gewandes.

Die einzelnen Amulette sind klein und aus verschiedenen Materialien gefertigt. Genannt werden Teile von Tieren, etwa Zähne, Krallen, Schnäbel oder kleine Knochen, ferner geschnitzte Figuren aus Knochen oder Holz und kleine Gegenstände aus dem Alltag.

Auch Stoffreste, Perlen und nach europäischem Kontakt eingeführte Gegenstände konnten als Amulette dienen. Die Auswahl war offen und richtete sich nach der Bedeutung, die dem einzelnen Objekt zugeschrieben wurde.

Mit dem zunehmenden Kontakt zu Walfängern und Händlern gelangten neue Gegenstände in den Amulettgebrauch. Knöpfe, Münzen und Stücke aus Metall finden sich auf Gürteln des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Solche Funde zeigen, dass die Tradition nicht erstarrt war, sondern neue Materialien aufnehmen konnte.

Die Zahl der Amulette an einem Gürtel konnte erheblich sein. Manche überlieferten Gürtel tragen viele Dutzend Objekte. Jedes davon verweist auf eine eigene Bedeutung oder auf eine bestimmte Person.

Die Auswahl eines Amuletts war nicht beliebig. Häufig wurde sie von einem rituellen Spezialisten, in der Forschung oft Schamane genannt, bestimmt oder ging auf eine als bedeutsam erlebte Begegnung zurück.

Dieser Text gibt keine Anleitung zur Herstellung eines Amulettgürtels. Die Bedeutung der Amulette war an die Religion der Inuit gebunden. Eine Nachbildung ohne diesen Zusammenhang bliebe eine Aneignung der äußeren Form.

Die Religion der Inuit kannte eine Vielzahl von Geistern und mächtigen Gestalten, die mit Tieren, mit dem Wetter und mit dem Meer verbunden waren. Eine bekannte Gestalt ist die Herrin der Meerestiere, von der Jagdglück abhing.

In dieser Lebenswelt diente das Amulett dazu, eine geordnete Beziehung zu den geistigen Mächten herzustellen. Ein Amulett konnte mit einem bestimmten Tier, einer Fähigkeit oder einem Geist verbunden sein, dessen Beistand es vermitteln sollte.

Viele Amulette waren mit Tieren verknüpft. Ein Teil eines Tieres oder seine geschnitzte Gestalt sollte dem Träger Eigenschaften dieses Tieres vermitteln, etwa die Ausdauer, die Stärke oder die Sinne, die das Tier auszeichnen.

Andere Amulette waren mit Vorstellungen über die Person selbst verbunden, etwa mit ihrer Lebenskraft oder mit Geistern, die sie begleiteten. Der Amulettgürtel war damit auch ein Ausdruck der besonderen Lebensgeschichte seines Trägers.

Manche Amulette wurden bereits einem Kind beigegeben und sollten es ein Leben lang begleiten. In den Aufzeichnungen der Ethnologen finden sich Berichte über Amulette, die mit dem Namen einer verstorbenen Person und dem mit ihr verbundenen Geist verknüpft waren.

Der Amulettgürtel spiegelte so auch die Vorstellung, dass eine Person in ein Geflecht von Beziehungen zu Vorfahren und Geistern eingebunden ist.

Wissenschaftlich lässt sich der Amulettgürtel als gebündelter Ausdruck einer Beziehung zwischen Mensch und belebter Welt verstehen. Jedes Amulett steht für eine solche Beziehung, der ganze Gürtel für ihre Summe.

Wichtig ist, dass die Amulette nicht aus sich selbst wirkten. Ihre Bedeutung erschloss sich aus den Vorstellungen, den Vorschriften und den Erzählungen, die mit ihnen verbunden waren. Ohne diesen Zusammenhang bleiben sie schmückende Gegenstände.

Der Amulettgürtel wurde am Körper getragen und begleitete seinen Träger im Alltag. Anders als ein Ritualgerät, das nur zu bestimmten Anlässen verwendet wird, war der Gürtel ein dauerhaft getragener Schutz.

Amulette waren häufig an die einzelne Person und ihre Lebensphase gebunden. Manche Amulette wurden Kindern beigegeben, andere begleiteten Erwachsene bei der Jagd, auf Reisen oder in Krankheitszeiten.

Mit den Amuletten waren oft Verhaltensregeln verbunden. Es konnte vorgeschrieben sein, bestimmte Speisen zu meiden oder bestimmte Handlungen zu unterlassen, damit die Bedeutung des Amuletts erhalten blieb.

Die Auswahl und die Übergabe eines Amuletts konnten in der Hand eines rituellen Spezialisten liegen. Dieser bestimmte, welches Amulett einer Person zugeordnet war und welche Regeln dafür galten.

Träger von Amuletten und Amulettgürteln waren Männer, Frauen und Kinder. Welche Amulette einer Person zukamen, hing von ihrem Geschlecht, ihrem Alter, ihren Aufgaben und ihrer Lebensgeschichte ab.

In den ethnografischen Berichten finden sich Hinweise darauf, dass einzelne Amulette an bestimmte Lebensabschnitte gebunden waren. Ein Amulett konnte mit dem Erwachsenwerden oder mit der Übernahme neuer Aufgaben abgelegt oder ersetzt werden. Der Amulettgürtel war damit kein starres Objekt, sondern wandelte sich im Lauf eines Lebens.

Mit der christlichen Mission wurde der offene Gebrauch von Amuletten zurückgedrängt. Manche Amulette wurden abgelegt, andere im Verborgenen weiter verwendet. Die Tradition wurde dadurch geschwächt, ohne ganz zu verschwinden.

Die Verwendung von Amuletten war über die Arktis weit verbreitet, doch die genaue Form unterschied sich von Gruppe zu Gruppe. Bei manchen Inuit-Gruppen sind ausgeprägte Amulettgürtel belegt, bei anderen wurden Amulette eher einzeln an der Kleidung getragen.

Die verwendeten Materialien hingen von der Region ab. Wo bestimmte Tiere vorkamen, wurden deren Teile zu Amuletten. Auch eingeführte Gegenstände wurden je nach Region und Zeit in den Amulettgebrauch aufgenommen.

Verwandt mit dem Amulettgürtel sind einzelne, am Körper getragene Amulette aus vielen Kulturen. Der Beitrag über Amulett und Talisman erläutert, wie solche Objekte begrifflich zu fassen sind.

Auch bei anderen Völkern der Arktis und des Nordens, etwa bei den Yupik in Alaska und Sibirien, sind Amulette und ihre Verbindung mit Kleidung belegt. Sie gehören in einen weiten arktischen Zusammenhang.

Die Materialien der Amulette geben zugleich Auskunft über die Lebenswelt der jeweiligen Gruppe. Wo der Eisbär, der Walross oder bestimmte Vögel eine große Rolle in der Jagd spielten, finden sich deren Teile häufiger an den Gürteln. Der Amulettgürtel ist damit auch ein Zeugnis dafür, welche Tiere und welche Aufgaben das Leben einer Gemeinschaft prägten.

Wissenschaftlich lässt sich der Amulettgürtel mit anderen gebündelten Schutzobjekten vergleichen, etwa mit dem in einem eigenen Beitrag behandelten Medizinbeutel der Plains-Völker. Beide bündeln viele einzelne Bedeutungen.

Innerhalb des Feldes der Schutzsymbole ist der Amulettgürtel ein Beispiel dafür, wie einzelne Amulette zu einem getragenen Ganzen verbunden werden. Er zeigt das Prinzip der Sammlung von Schutzobjekten.

Der Amulettgürtel galt als schützend, weil er viele einzelne Amulette und damit viele Beziehungen zu geistigen Mächten in sich vereinte. Der Schutz richtete sich auf das Leben, die Gesundheit und das Gelingen der Aufgaben des Trägers.

Der Schutz wurde nicht als mechanische Wirkung der Gegenstände verstanden, sondern als Folge der geordneten Beziehungen, für die die Amulette standen. Der Gürtel hielt diese Beziehungen am Körper gegenwärtig.

Verschiedene Amulette schützten verschiedene Bereiche. Eines konnte mit der Jagd verbunden sein, ein anderes mit der Gesundheit, ein weiteres mit der Reise. Der ganze Gürtel deckte so ein breites Feld von Anliegen ab.

Wissenschaftlich lässt sich die Schutzfunktion als Teil einer Bewältigung von Unsicherheit beschreiben. In der harten Lebenswelt der Arktis, geprägt von Kälte, Jagd und Krankheit, bot der Amulettgürtel das Gefühl, nicht ohne Beistand zu sein.

Dieser Text macht keine Aussagen über tatsächliche Schutzwirkungen. Beschrieben wird nur, welche Bedeutung die Inuit dem Amulettgürtel zuschrieben. Heilversprechen und Wirkungszusagen sind ausdrücklich ausgeschlossen.

Festzuhalten bleibt, dass die Schutzbedeutung des Amulettgürtels an die Religion der Inuit gebunden war. Außerhalb dieses Zusammenhangs sind die Gürtel historische Zeugnisse, keine selbstwirkenden Schutzobjekte.

Die Erforschung der Amulette der Inuit ist eng mit der Ethnologie der Arktis verbunden. Forschungsreisende und Ethnologen des 19. und 20. Jahrhunderts sammelten Amulette und Amulettgürtel und dokumentierten ihre Bedeutung.

Die Fünfte Thule-Expedition unter Knud Rasmussen lieferte besonders reiche Aufzeichnungen über die Religion und die Amulette der Inuit. Diese Aufzeichnungen sind bis heute eine wichtige Grundlage der Forschung.

Ein ethisches Problem betrifft die Herkunft der Objekte in den Museen. Viele Amulettgürtel wurden im Zuge der Forschung gesammelt, teils gekauft, teils unter ungleichen Bedingungen erworben. Über den Umgang mit solchen Sammlungen wird heute neu nachgedacht.

Da Amulette eng mit einzelnen Personen verbunden waren, sind manche Objekte für die Nachfahren von besonderer Bedeutung. Museen beraten sich daher zunehmend mit Inuit-Gemeinschaften über den angemessenen Umgang.

Die kulturelle Aneignung von Inuit-Amuletten durch die Esoterikbranche ist ein eigenes Problem. Nachgebaute Amulette und Anleitungen lösen die Objekte von ihrem religiösen Zusammenhang und werden von indigenen Stimmen kritisch gesehen.

Eine seriöse Darstellung beschreibt den Amulettgürtel aus der Außenperspektive, benennt die Herkunft der Museumsobjekte und verzichtet auf jede Anleitung zur Nachbildung. Sie achtet die Bedeutung, die die Objekte für die Inuit besitzen.

Für die heutigen Inuit ist die Tradition der Amulette Teil ihrer Geschichte und ihrer kulturellen Erneuerung. Nach den Umbrüchen des 20. Jahrhunderts knüpfen Künstlerinnen und Künstler an überlieferte Formen an.

Inuit-Museen und Kultureinrichtungen zeigen Amulette und Amulettgürtel und erläutern ihre Bedeutung aus der Sicht der Inuit selbst. Sie tragen so zur Anerkennung der eigenen religiösen Geschichte bei.

Über die Herkunft von Museumsobjekten und über mögliche Rückgaben wird verhandelt. Solche Gespräche sind Teil eines breiteren Umdenkens im Umgang mit den Sammlungen aus indigenen Kulturen.

In der Esoterikbranche werden Amulette mitunter mit Verweis auf arktische oder schamanische Vorbilder vermarktet. Wissenschaftlich ist dies eine eigene Rezeptionsform, die von der Religion der Inuit zu unterscheiden ist.

In Kunst und Kunsthandwerk greifen Inuit-Schaffende die Tradition der Amulette auf. In Schnitzereien und Schmuck werden überlieferte Motive aufgenommen und weitergeführt. Diese Werke verbinden Herkunft und Gegenwart.

Für interessierte Leserinnen und Leser empfiehlt sich ein bewusster Umgang. Wissen über den Amulettgürtel zu erwerben ist legitim, seine religiöse Praxis nachzuahmen jedoch nicht. Weitere Schutzobjekte stellt der Bereich Schutzsymbole vor.