Das Gottesauge: geflochtenes Garn-Kreuz der Huichol aus Mexiko

Das Gottesauge ist ein kleines, meist farbenfrohes Objekt, das durch das Umwickeln eines Kreuzes aus zwei Stäbchen mit Garn entsteht. Das fertige Geflecht bildet eine Raute oder mehrere ineinander gesetzte Rauten. Diese Rautenform wird als Auge gedeutet, was dem Objekt seinen Namen gibt.

Der spanische Name Ojo de Dios bedeutet wörtlich Auge Gottes. Er stammt aus der Begegnung indigener und christlicher Vorstellungen im kolonialen Mexiko. In der Sprache der Wixárika gibt es eigene Bezeichnungen, die je nach Kontext verschieden ausfallen.

Verbunden wird das Gottesauge vor allem mit den Wixárika, die in den Bundesstaaten Jalisco, Nayarit, Durango und Zacatecas im Westen Mexikos leben. Auch benachbarte Völker kennen verwandte Garnobjekte. Eine ausschließliche Zuordnung zu einer einzigen Gruppe ist daher zu eng.

In seiner traditionellen Bedeutung ist das Gottesauge ein votives Objekt. Es wird angefertigt, um eine Bitte an die Gottheiten zu richten, häufig die Bitte um Schutz, Gesundheit und ein gutes Leben für ein Kind. Es ist damit ein Gegenstand der gelebten Frömmigkeit.

Religionswissenschaftlich gehört das Gottesauge in den weiteren Zusammenhang der Schutzsymbole und der Votivgaben. Es verbindet die Vorstellung eines schützenden Blicks mit der Praxis, ein Anliegen in einem sichtbaren Objekt vor die Gottheit zu bringen.

Wichtig für eine sachliche Darstellung ist die Trennung zweier Ebenen. Auf der einen Seite steht das rituelle Objekt der Wixárika mit seinem religiösen Sinn, auf der anderen der weltweit verbreitete Bastelartikel, der seine ursprüngliche Bedeutung weitgehend verloren hat.

Die Praxis, Garn um Stäbchenkreuze zu wickeln, ist im westlichen Mexiko alt. Ähnliche Objekte sind aus verschiedenen Regionen Mesoamerikas bekannt, und manche Forscher vermuten Wurzeln in vorspanischer Zeit. Schriftliche Belege setzen jedoch erst mit der Kolonialzeit ein.

Der spanische Name Ojo de Dios spiegelt die koloniale Begegnung von indigener Religion und Christentum. Missionare deuteten das rautenförmige Geflecht als ein göttliches Auge, das über den Menschen wacht. So verband sich ein älteres indigenes Objekt mit christlicher Bildsprache.

Genaue Aussagen über die vorspanische Geschichte sind schwierig, weil Garn vergänglich ist und archäologisch kaum erhalten bleibt. Die heutige Kenntnis stützt sich daher vor allem auf ethnografische Berichte des 19. und 20. Jahrhunderts.

Eine wichtige Quelle ist der norwegische Forscher Carl Lumholtz, der um die Wende zum 20. Jahrhundert die Wixárika besuchte und ihre materielle Kultur ausführlich dokumentierte. Seine Aufzeichnungen prägten das wissenschaftliche Bild des Gottesauges nachhaltig.

Im 20. Jahrhundert verbreitete sich das Gottesauge weit über Mexiko hinaus. Es wurde zunächst in den Vereinigten Staaten, dann weltweit als kunsthandwerkliches und pädagogisches Objekt bekannt. Diese Verbreitung löste das Objekt zunehmend von seinem religiösen Sinn.

Heute existieren das traditionelle votive Objekt der Wixárika und der globale Bastelartikel nebeneinander. Beide tragen denselben Namen, unterscheiden sich aber in Funktion und Bedeutung deutlich. Diese Doppelexistenz prägt die Geschichte des Gottesauges im 20. und 21. Jahrhundert.

Die Grundform des Gottesauges besteht aus zwei Stäbchen, häufig aus Holz, die zu einem Kreuz verbunden werden. Um dieses Kreuz wird Garn gewickelt, sodass nach und nach eine rautenförmige Fläche entsteht. Durch Farbwechsel ergeben sich konzentrische Muster.

Als Material dienen traditionell Holzstäbchen und Garn aus Wolle oder Pflanzenfasern. In der heutigen Bastelpraxis werden ebenso Stäbe aus anderen Hölzern und Garne aus Baumwolle oder Kunstfaser verwendet. Die Farben sind oft kräftig und kontrastreich.

Aufwendige Gottesaugen besitzen nicht nur ein, sondern mehrere Kreuze, deren Rauten ineinander greifen. So entstehen vielteilige, sternförmige Gebilde. Solche komplexen Formen verlangen Geschick und gehören zu den anspruchsvolleren Arbeiten.

Im rituellen Zusammenhang der Wixárika ist die Herstellung an die Bitte gebunden, die mit dem Objekt verbunden wird. Das Anfertigen ist Teil des Gebets und folgt eigenen Vorstellungen über Anlass und Zeitpunkt. Diese Vorstellungen sind nicht allgemein zugänglich dokumentiert.

In der Forschung wird beschrieben, dass für ein Kind über mehrere Jahre hinweg jeweils ein weiteres Kreuz hinzugefügt werden kann, sodass das Objekt mit dem Kind wächst. Solche Angaben sind regional verschieden und sollten nicht als feste Regel verallgemeinert werden.

Dieser Text gibt bewusst keine Schritt-für-Schritt-Anleitung zur Herstellung eines rituellen Gottesauges. Beschrieben wird nur die allgemeine Bauweise. Die rituelle Anfertigung ist an Vorstellungen gebunden, die zur Religion der Wixárika gehören und von außen nicht nachzuahmen sind.

Die Religion der Wixárika ist durch eine enge Verbindung von Gottheiten, Naturkräften und Vorfahren geprägt. Sonne, Feuer, Regen, Mais und der Hirsch sowie der heilige Kaktus Peyote gehören zu den zentralen Gestalten ihrer Überlieferung. Das Gottesauge steht in diesem Zusammenhang.

Das rautenförmige Geflecht wird als ein Auge gedeutet, durch das eine göttliche Macht den Menschen sieht und über ihn wacht. Der schützende Blick ist hier kein bloßes Bild, sondern Ausdruck der Vorstellung, dass die Gottheiten an der Welt der Menschen Anteil nehmen.

Als votives Objekt verbindet das Gottesauge eine Bitte mit einer Gabe. Wer ein Gottesauge anfertigt und an einem Heiligtum niederlegt, richtet damit ein Anliegen an die Gottheit und gibt zugleich etwas von sich selbst. Diese Verbindung von Bitte und Gabe kennzeichnet die Votivpraxis.

Häufig betrifft die Bitte das Wohl von Kindern. Das Gottesauge wird angefertigt, damit ein Kind heranwachsen, gesund bleiben und ein gutes Leben führen kann. Damit gehört es in den Bereich der familiären Frömmigkeit und der Sorge um die nächste Generation.

Wissenschaftlich lässt sich das Gottesauge mit anderen Votivgaben vergleichen, etwa mit den im Beitrag über Milagros beschriebenen Metallplättchen. In beiden Fällen wird ein Anliegen in einem sichtbaren Objekt vor die heilige Macht gebracht.

Wichtig ist, dass die religiöse Bedeutung an die Lebenswelt der Wixárika gebunden ist. Außerhalb dieses Zusammenhangs verliert das Gottesauge seinen votiven Sinn. Der globale Bastelartikel teilt mit dem rituellen Objekt nur die äußere Form, nicht die religiöse Funktion.

Im rituellen Gebrauch der Wixárika wird das Gottesauge angefertigt, um eine Bitte auszudrücken, und an heiligen Orten niedergelegt. Solche Orte können Höhlen, Quellen, Berge oder eigens errichtete Heiligtümer sein. Das Niederlegen ist Teil der Wallfahrt und des Gebets.

Die Anfertigung kann mit dem Lebenslauf eines Kindes verknüpft sein. In manchen Berichten wird beschrieben, dass bei der Geburt oder in den ersten Lebensjahren ein Gottesauge begonnen und später ergänzt wird. Solche Praktiken sind regional verschieden.

Träger der rituellen Praxis sind in erster Linie Familien und religiöse Spezialisten der Wixárika. Bei größeren Zeremonien spielen erfahrene Sänger und Ritualleiter eine wichtige Rolle. Das Gottesauge ist dabei eines von mehreren votiven Objekten.

Neben dem Gottesauge kennen die Wixárika weitere kunstvolle Objekte, etwa mit Garn beklebte Tafeln und mit Glasperlen verzierte Gegenstände. Diese Objekte gehören zu einem gemeinsamen religiösen und künstlerischen Zusammenhang.

Der globale Bastelartikel kennt keinen rituellen Gebrauch im engeren Sinn. Er wird in Schulen, Ferienlagern und im Kunsthandwerk hergestellt, oft als dekoratives Objekt oder als Übung im Umgang mit Farbe und Faden. Sein Sinn liegt im Gestalten selbst.

Zwischen diesen beiden Gebrauchsweisen liegt ein deutlicher Unterschied. Das rituelle Gottesauge ist Teil einer Religion mit eigenen Regeln, der Bastelartikel ist ein säkulares Objekt. Beide unter einem Namen zu führen, verlangt die Bereitschaft, diesen Unterschied stets mitzudenken.

Innerhalb Mexikos kennen neben den Wixárika auch andere Völker Garnobjekte, die mit dem Gottesauge verwandt sind. Die genaue Ausführung, die Farben und die Bedeutung können sich dabei unterscheiden. Eine einheitliche Tradition über alle Gruppen hinweg gibt es nicht.

Vergleichbare Objekte aus Garn und Stäbchen sind aus verschiedenen Regionen Lateinamerikas bekannt. Manche Forscher ziehen Verbindungen zu rituellen Objekten anderer Kulturen, doch solche Vergleiche bleiben oft spekulativ und ersetzen keine genaue Einzelbetrachtung.

Innerhalb des Werks der Wixárika steht das Gottesauge neben anderen Formen religiöser Kunst. Die mit Garn beklebten Bildtafeln, die sogenannten Garnbilder, sind ein bekanntes Beispiel. Sie übersetzen Visionen und Erzählungen in farbige Bilder.

Das Gottesauge wird in der populären Wahrnehmung oft mit anderen geflochtenen oder gewickelten Schutzobjekten zusammengestellt. Auch der Traumfänger taucht in solchen Zusammenstellungen auf. Wissenschaftlich handelt es sich jedoch um getrennte Traditionen.

Der globale Bastelartikel hat zahlreiche eigene Varianten hervorgebracht. Vom einfachen Schulprojekt bis zum kunstvollen Wandschmuck reicht die Bandbreite. Diese Varianten gehören zur modernen Rezeptionsgeschichte, nicht zur Religion der Wixárika.

Wer das Gottesauge in den weiteren Zusammenhang von Schutz- und Votivobjekten stellen möchte, findet im Bereich Schutzsymbole weitere Beispiele. Das Gottesauge zeigt dabei, wie ein religiöses Objekt zu einem weltweiten Kunsthandwerk werden kann.

Aus der Innensicht der Wixárika gilt das Gottesauge als schützend, weil es eine Verbindung zu einer wachenden göttlichen Macht herstellt. Der schützende Blick durch das Auge steht für die Anteilnahme der Gottheit am Leben des Menschen, besonders am Leben der Kinder.

Der Schutz ist hier eng mit der Bitte verbunden. Das Gottesauge schützt nicht durch sich selbst, sondern weil es ein Anliegen vor die Gottheit bringt und auf deren Antwort vertraut. Es ist Ausdruck einer Beziehung, nicht ein selbstwirkender Gegenstand.

Wissenschaftlich lässt sich die Schutzvorstellung als eine Form der Bewältigung von Sorge beschreiben. Die Sorge um ein Kind, um Gesundheit und um ein gutes Leben findet im Gottesauge einen sichtbaren Ausdruck und eine geordnete Handlung.

Dieser Text macht keine Aussagen über tatsächliche Schutzwirkungen. Beschrieben wird nur, welche Bedeutung die Wixárika dem Objekt zuschreiben. Heilversprechen und Wirkungszusagen sind ausdrücklich ausgeschlossen.

Der globale Bastelartikel trägt zwar oft das Etikett eines Schutzsymbols, doch fehlt ihm der religiöse Zusammenhang, aus dem die Schutzvorstellung stammt. In dieser Verwendung ist die Schutzbedeutung meist ein dekoratives Motiv ohne rituelle Grundlage.

Festzuhalten bleibt, dass die Schutzbedeutung des Gottesauges nur innerhalb der Religion der Wixárika ihren vollen Sinn besitzt. Außerhalb dieses Zusammenhangs bleibt das Objekt ein Stück Kunsthandwerk, dessen Schutzdeutung allein in der Erinnerung an die Herkunft fortlebt.

Die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Gottesauge begann mit der ethnografischen Erforschung der Wixárika. Carl Lumholtz dokumentierte um 1900 ihre materielle Kultur, spätere Forscher wie Robert Zingg und Stacy Schaefer vertieften das Bild ihrer Religion und Kunst.

Mit der Verbreitung des Gottesauges als Bastelartikel im 20. Jahrhundert geriet das Objekt zunehmend aus seinem religiösen Zusammenhang. In Schulen und Ferienlagern wurde es zu einer beliebten Handarbeit, deren Herkunft oft nur knapp oder ungenau erwähnt wurde.

Dies wirft Fragen kultureller Aneignung auf. Wenn ein religiöses Objekt einer indigenen Gemeinschaft zu einem beliebigen Dekorationsartikel wird, geht der ursprüngliche Sinn verloren. Manche Stimmen sehen darin eine Geringschätzung der Herkunftskultur.

Zugleich ist die Lage vielschichtig. Die Wixárika selbst verkaufen Kunsthandwerk, auch Gottesaugen, und bestreiten damit einen Teil ihres Lebensunterhalts. Der Markt für indigene Kunst kann also auch eine wirtschaftliche Grundlage bieten.

Ethisch wichtig ist daher die Unterscheidung, ob ein Gottesauge von Angehörigen der Wixárika hergestellt und verkauft wird oder ob es sich um eine beliebige Nachahmung ohne Bezug zur Herkunftskultur handelt. Diese Unterscheidung betrifft Anerkennung und Einkommen.

Eine seriöse Darstellung benennt die Herkunft des Gottesauges, trennt rituelle und säkulare Verwendung und vermeidet es, den Bastelartikel als gleichwertig mit dem rituellen Objekt darzustellen. Respekt zeigt sich hier vor allem in der Genauigkeit der Beschreibung.

Bei den Wixárika ist das Gottesauge weiterhin Teil der lebendigen Religion. Es wird angefertigt, an Heiligtümern niedergelegt und im Rahmen von Wallfahrten und Festen verwendet. Diese Praxis besteht neben der Herstellung von Kunsthandwerk für den Verkauf.

Weltweit ist das Gottesauge als Bastelobjekt bekannt. In vielen Ländern gehört es zum festen Bestand kreativer Beschäftigungen für Kinder und Erwachsene. In dieser Verwendung steht das Gestalten mit Farbe und Faden im Vordergrund.

In der Esoterik– und Wohnkultur wird das Gottesauge mitunter als Schutz- oder Glücksobjekt angeboten. Wissenschaftlich ist dies eine moderne Rezeptionsform, die das Etikett des Schutzsymbols übernimmt, ohne den religiösen Zusammenhang der Wixárika fortzuführen.

Museen und Kunstausstellungen zeigen Gottesaugen und andere Werke der Wixárika als Beispiele indigener Kunst. Solche Ausstellungen können das Wissen über die Herkunftskultur fördern, sofern sie die religiöse Bedeutung sachlich einordnen.

Für die Wixárika ist der Verkauf von Kunsthandwerk auch eine wirtschaftliche Frage. Der internationale Markt für indigene Kunst bietet Einkommen, setzt die Gemeinschaften aber zugleich dem Druck aus, ihre Objekte den Erwartungen der Käufer anzupassen.

Für interessierte Leserinnen und Leser empfiehlt sich ein bewusster Umgang mit dem Gottesauge. Wer ein solches Objekt erwirbt, kann auf eine Herkunft aus der Herkunftsgemeinschaft achten. Weitere Schutz- und Votivobjekte stellt der Bereich Schutzsymbole vor.