Liên lạc cõi âm, các thực hành giao tiếp với người đã khuất

Liên lạc cõi âm là thuật ngữ tổng quát chỉ các thực hành nhằm thiết lập sự giao tiếp với người đã khuất hoặc các thực thể thuộc cõi âm khác. Phạm vi của chúng trải dài từ thuật chiêu hồn cổ điển của thời Cổ đại qua thần linh học hiện đại cho đến channeling của phong trào New Age. Mỗi truyền thống phát triển những điều kiện tiên quyết, nhân vật trung gian và tiêu chí xác nhận riêng của mình.

Thuật chiêu hồn cổ điển

Nekuomanteia của thời Cổ đại Hy Lạp-La Mã là nghi lễ thẩm vấn người chết. Những ví dụ nổi tiếng nhất là cảnh triệu hồn người chết trong tác phẩm Odyssey của Homer (quyển 11), trong đó Odysseus hỏi thăm Tiresias tại cửa Hades, và phù thủy Endor (1 Sam 28), người triệu hồn Samuel đã khuất cho Saul.

Trong thế giới Hy Lạp hóa và La Mã, các trung tâm tiên tri chuyên biệt dần hình thành, đó là các Nekromantieia ở Acheron và Tainaron. Pliny Già và Lucan mô tả thực hành này với thái độ phê phán từ xa.

Thời Cổ đại đánh giá việc hỏi thăm người chết một cách mơ hồ. Trong khi các trung tâm tiên tri như Nekromanteion ở Acheron được coi là cơ sở được dung thứ, thì việc chiêu hồn riêng tư lại bị nghi ngờ. Các nhà luật học La Mã xếp nó vào loại pháp thuật có thể bị trừng phạt, và cả Horace lẫn Lucan đều khắc họa những người hành nghề này, chẳng hạn phù thủy Thessaly Erichtho, như những kẻ bước đi trên ranh giới.

Với sự Kitô giáo hóa, cách giải thích thay đổi căn bản: các Giáo phụ tuyên bố những người được coi là đã khuất thực ra là quỷ dữ chỉ giả mạo hình dạng của họ. Cách diễn giải này về phù thủy Endor định hình thái độ của phương Tây đối với thuật chiêu hồn cho đến tận thời cận đại và còn ảnh hưởng đến các phiên tòa xét xử phù thủy.

Thần linh học và thực hành buổi lên đồng

Với sự kiện liên quan đến chị em nhà Fox ở Hydesville (1848), thần linh học hiện đại ra đời. Allan Kardec hệ thống hóa học thuyết từ năm 1857 và đưa luân hồi vào như một yếu tố then chốt. Buổi ngồi thành hình bán nguyệt quanh một cái bàn, do một đồng cốt trong trạng thái xuất thần nhẹ dẫn dắt, trở thành hình thức tiêu biểu.

Các hiện tượng như tiếng gõ, viết tự động, xê dịch bàn và trong những trường hợp ngoạn mục là sự vật chất hóa được diễn giải là bằng chứng của sự giao tiếp với linh hồn. Một trình bày chi tiết có thể tìm thấy trong mục từ Thần linh học.

Chỉ trong vài thập niên, thần linh học đã lan rộng từ Bắc Mỹ sang Anh, Pháp và vùng nói tiếng Đức, nơi nó đôi khi giao thoa với các trào lưu thần học huyền bí và cải cách lối sống.

Ngay từ đầu, việc phát hiện các trò lừa bịp đã đi kèm với nó: Anh em nhà Davenport, đồng cốt Henry Slade và nhiều buổi vật chất hóa đã bị vạch trần là dàn dựng. Năm 1888, Margaret Fox công khai thừa nhận các hiện tượng gõ ban đầu ở Hydesville là giả tạo, nhưng sau đó lại rút lại tuyên bố này.

Phong trào vượt qua những khủng hoảng này bởi vì nó được thúc đẩy ít bởi các hiện tượng đơn lẻ hơn là bởi nhu cầu được an ủi chắc chắn, nhu cầu này còn gia tăng hơn sau những tổn thất to lớn của Thế chiến thứ nhất.

Đồng cốt và xuất thần

Chủ thể trung gian là nhân vật trung tâm trong liên lạc cõi âm theo trường phái thần linh học. Theo cách phân loại truyền thống, tài liệu phân biệt ba mức độ xuất thần: trạng thái cảm hứng nhẹ, xuất thần bán sâu với sự dịch chuyển ý thức, và xuất thần sâu với sự nhập thân giọng nói được cho là hoàn toàn.

Hội Nghiên cứu Tâm linh (thành lập năm 1882) đã nghiên cứu khoa học hàng trăm đồng cốt; các trường hợp nổi bật là Daniel Dunglas Home và Leonora Piper. Các báo cáo của hội cho đến nay vẫn là nguồn tài liệu trung tâm cho cuộc thảo luận cận tâm lý học.

Nghiên cứu phân biệt giữa đồng cốt tâm linh, truyền đạt qua ngôn ngữ, chữ viết và hình ảnh nội tâm, và đồng cốt vật lý, được cho là tạo ra các hiệu ứng nhìn thấy như tiếng gõ, nâng bổng hoặc chất ectoplasm gây tranh cãi. Trung tâm của hệ thống này là nhân vật linh hồn kiểm soát, một nhân cách trung gian tái diễn, nói nhân danh những người đã khuất luân phiên nhau.

Sau khi các bằng chứng gian lận đầu thế kỷ hai mươi được phơi bày, đồng cốt vật lý mất dần tầm quan trọng, trong khi đồng cốt tâm linh tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay và được truyền dạy tại các cơ sở như College of Psychic Studies ở Anh.

Channeling

Với phong trào New Age của những năm 1970 và 1980, channeling xuất hiện như một biến thể của đồng cốt cổ điển. Thay vì người đã khuất, những “bậc thầy thăng thiên”, các thực thể ngoài trái đất hoặc các hình thức ý thức tập thể nay được tiếp xúc.

Các ví dụ nổi tiếng là Jane Roberts với Seth, Helen Schucman với Khóa học Kỳ diệu, Esther Hicks với Abraham. Thực hành channeling thường không đòi hỏi trạng thái xuất thần; người trung gian nói “từ” nguồn tương ứng trong trạng thái thức. Trong từ điển iWell, chủ đề này được khai thác dưới mục Bậc thầy thăng thiên.

Từ góc độ tôn giáo học, channeling cần được phân biệt với bị nhập: trong khi bị nhập được coi là sự xâm nhập bất tự nguyện, thường được trải nghiệm như mối đe dọa, thì channeling được hiểu là sự mở lòng có chủ ý và được diễn giải tích cực.

Các công trình của Michael F. Brown (“The Channeling Zone”, 1997) và Jon Klimo đã mô tả thực hành này như một lĩnh vực văn hóa độc lập. Một đặc điểm nổi bật là truyền thống văn bản phong phú: các tác phẩm channeling tạo thành một thể loại văn học riêng, trải dài từ các thông điệp ngắn đến các bộ sách giáo lý nhiều tập và chiếm một vị trí cố định trên thị trường sách huyền bí.

Đánh giá và xác nhận

Mỗi truyền thống liên lạc cõi âm phát triển các tiêu chí xác nhận riêng. Trong thần linh học cổ điển, các thông tin chi tiết có thể kiểm chứng về người đã khuất là tiêu chí chính. Trong cận tâm lý học, các kiểm tra thống kê về tỷ lệ chính xác được thực hiện. Trong khuôn khổ tôn giáo, tính hợp lý thần học được xem xét; trong quan điểm tâm lý học, hiệu ứng chữa lành chủ quan được kiểm tra. Các nghiên cứu tương quan chéo của SPR (1901, 1932) được coi là những nỗ lực xác nhận công phu nhất trong tài liệu nghiên cứu.

Cuộc thảo luận cận tâm lý học xoay quanh một sự mơ hồ căn bản: ngay cả những thông tin chi tiết chính xác cũng có thể được diễn giải hoặc là bằng chứng cho sự tồn tại tiếp tục của người đã khuất, hoặc là nhận thức ngoại cảm của những người còn sống đang hiện diện, tức là giả thuyết Siêu-Psi.

Về mặt phương pháp, nghiên cứu cố gắng tách biệt các nguồn này, chẳng hạn thông qua các buổi không có người thân hiện diện. Các giải thích phê phán cũng chỉ ra hiện tượng đọc lạnh, tức là việc khai thác dần dần thông tin từ phản hồi của người tìm kiếm lời khuyên. Một đánh giá kết luận vẫn chưa có trong tài liệu nghiên cứu cho đến nay.

Phân loại tôn giáo học

Các thực hành liên lạc cõi âm xuất hiện ở hầu hết mọi nền văn hóa tôn giáo. Mircea Eliade trong Shaman giáo (1951) chỉ ra chiều sâu nguyên thủy của sự giao tiếp linh hồn trong trạng thái xuất thần. Janice Boddy (Wombs and Alien Spirits, 1989) nghiên cứu các truyền thống xuất thần nữ giới ở Sudan.

Một cuộc thảo luận hiện đại tại Đức được cung cấp bởi Andreas Resch và Walter von Lucadou. Trên iWell Guard, liên lạc cõi âm là thuật ngữ tổng hợp mà các trang chi tiết Thần linh học, Chiêu hồn, Bậc thầy thăng thiên và Thông tin trung gian tâm linh được xếp vào.

Theo phương pháp so sánh, liên lạc cõi âm có thể được phân biệt với tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên được thể chế hóa, như đã phổ biến ở Trung Quốc, Nhật Bản và nhiều vùng của châu Phi, nơi người đã khuất được coi là thành viên luôn hiện diện của cộng đồng.

Thần linh học của thế kỷ mười chín đứng trong mối quan hệ căng thẳng với điều đó: nó tiếp thu nhu cầu tiếp xúc cổ xưa, nhưng diễn giải nó trong khuôn khổ một lòng đạo được cá nhân hóa, độc lập với giáo quyền của nhà thờ. Chính sự dịch chuyển này khiến nó trở thành một ví dụ điển hình trong tôn giáo học về các cuộc tìm kiếm tôn giáo của thời hiện đại.