La serbera de caçadors: arbre i fusta de protecció de la màgia popular europea

La serbera de caçadors, botànicament Sorbus aucuparia, és un arbre de fulla caduca molt estès a Europa. En la màgia popular era considerada un dels arbres protectors més importants. Se li atribuïa la força d’allunyar la bruixeria, els llamps i els poders perjudicials.

L’arbre porta nombrosos noms populars. Entre els més estesos hi ha moixera de guilla, arbre de les drudes i arbre dels grives. El nom moixera de guilla es refereix al fet que els ocells mengen les baies, mentre que el nom arbre de les drudes al·ludeix a la funció protectora que se li atribuïa contra la Drude.

Des del punt de vista etnològic, la serbera de caçadors forma part de les plantes protectores, un grup d’arbres i herbes als quals s’atribuïa una força repel·lent. Es troba així en companyia del saüc, el ginebre i l’avellaner.

A diferència dels símbols de protecció fabricats, la serbera de caçadors era una protecció viva. Es podia utilitzar l’arbre sencer, branques soltes, la fusta o les baies, segons el costum.

El significat protector es repartia entre les diferents parts de la planta. La fusta servia per fabricar eines i bastons, les branques per col·locar-les a les cases i estables, i les baies vermelles com a ornament i mitjà de protecció.

Cal remarcar que l’efecte protector de la serbera de caçadors descriu una creença històrica. L’arbre és un testimoni etnològic, no un mitjà de protecció eficaç en sentit científic. No hi ha associada cap promesa de curació.

La serbera de caçadors creix a gairebé tota Europa, des de les terres baixes fins a la muntanya. La seva àmplia distribució i la seva vistositat gràcies a les baies vermelles la van convertir aviat en un arbre amb un paper especial dins la creença popular.

Ja en època precristiana l’arbre probablement tenia un significat cultual, encara que en aquest punt les fonts són escasses. En la tradició nòrdica, la serbera de caçadors apareix relacionada amb el déu Thor, la qual cosa apunta a una antiga estima per aquest arbre.

Els testimonis fiables dels costums de protecció provenen de l’edat mitjana i de l’època moderna primerenca. En aquest període, la creença en la bruixeria estava molt estesa, i la serbera de caçadors era considerada un mitjà de protecció eficaç contra els poders perjudicials.

Les recopilacions etnològiques del segle XIX documenten àmpliament els costums lligats a la serbera de caçadors. Mostren que a Alemanya, Anglaterra, Escandinàvia i la regió del Bàltic l’arbre estava associat a idees de protecció similars.

Sobretot a les zones rurals, el costum es va mantenir durant molt temps. Encara al segle XIX, i esporàdicament al segle XX, es col·locaven branques de serbera de caçadors com a protecció a estables i cases, sobretot la nit de Walpurgis.

La història de la serbera de caçadors com a arbre protector mostra una llarga continuïtat. Des de suposat arbre cultual precristià, passant pel mitjà de protecció de l’època moderna primerenca, fins al costum documentat del segle XIX, se’n pot seguir el rastre.

En la tradició anglosaxona i nòrdica, la serbera de caçadors apareix també en el relat segons el qual l’arbre hauria donat suport al déu Thor en travessar un riu de corrent impetuós.

Aquests motius narratius només es documenten en escrits medievals i no permeten conclusions segures sobre un culte precristià, però sí que mostren l’antiga associació de l’arbre amb la idea de protecció i fermesa.

El moixera de guilla és un arbre de fulla caduca, petit a mitjà, amb fulles pinnades. Destaquen les baies vermelles brillants que pengen en umbels densos a la tardor. Aquestes baies vermelles tenen un paper important en la màgia popular.

Se n’utilitzaven diverses parts de l’arbre. Les branques fresques amb fulles i baies servien per penjar-les. Es tallaven en moments determinats i es fixaven a portes, finestres i pals de l’estable.

La fusta del moixera de guilla és resistent i elàstica. S’utilitzava per fer mànecs d’eines, bastons de passeig i de pastor, mànecs de fuet i petits estris. Als estris fets amb fusta de moixera de guilla se’ls atribuïa una propietat protectora.

Amb les baies es podien enfilar collarets. Les cordes de baies vermelles de moixera de guilla es portaven com a ornament o es penjaven a la casa. El color vermell intens es considerava significatiu.

Normalment no calia cap elaboració ritual especial. Tot i això, el moment adequat per tallar-les era important. Alguns costums indicaven que calia obtenir les branques en dies determinats o sense eines de ferro.

També la ubicació de l’arbre tenia importància. Un moixera de guilla que creixia sobre una roca o en la forcalla d’un altre arbre, és a dir, sense arrelar a terra, es considerava especialment poderós. Aquests arbres es coneixien com a moixera de guilla voladora.

En alguns llocs, el moixera de guilla també es considerava un arbre meteorològic, la quantitat de baies del qual permetia treure conclusions sobre l’hivern que vindria. Segons aquesta creença, un arbre carregat de fruit anunciava una estació dura i amb molta neu. Aquesta regla meteorològica no té relació directa amb la funció protectora, però mostra fins a quin punt el moixera de guilla estava lligat al món de vida pagesa.

Al moixera de guilla hi subjeia la idea de que certs arbres posseïen una força protectora contrària a la bruixeria. El moixera de guilla es considerava un dels arbres més eficaços amb aquesta funció.

El color vermell de les baies tenia un paper central. El vermell es considerava àmpliament en la màgia popular europea un color protector, capaç de mantenir allunyades les forces nocives i el mal d’ull. Les baies vermelles del moixera de guilla encarnaven aquest color protector en la naturalesa.

L’arbre s’utilitzava contra diverses amenaces. Havia de repel·lir les bruixes i els seus malefics, evitar l’ofec nocturn i protegir persones i bestiar del mal d’ull. Aquesta concentració de funcions és típica de les plantes protectores.

També contra el llamp el moixera de guilla es considerava una protecció. En aquesta funció entrava en competència i relació amb altres arbres als quals s’atribuïa protecció contra els llamps. Aquí ressona la relació nòrdica amb el déu del tro Thor.

La valoració especial del moixera de guilla voladora, és a dir, de l’arbre que no arrelava a terra, s’explica per una lògica àmpliament estesa en la màgia popular. Allò que havia crescut de manera extraordinària i semblava contradir l’ordre natural es considerava especialment poderós.

El moixera de guilla combinava així diverses idees. Era un arbre protector contra la bruixeria, protecció contra el llamp i portador del significatiu color vermell. Aquesta riquesa de significats el va convertir en un dels arbres més importants de la màgia popular.

Davant la mirada nociva existia la idea que una persona o un animal portador d’una branca de moixera de guilla quedava sostret al mal d’ull.

Segons aquesta lògica, la branca atreia sobre si mateixa l’atenció nociva, de manera semblant a un amulet cridaner, i així protegia el veritable portador. Aquesta idea vinculava l’arbre protector amb el vast camp de la defensa contra el mal d’ull.

Un costum molt estès era penjar branques de moixera de guilla a la casa i a l’estable. Especialment durant la nit de Walpurgis, en què es creia que les bruixes eren especialment actives, es fixaven branques fresques a portes i pals de l’estable.

A l’estable, el moixera de guilla havia de protegir el bestiar. Es col·locaven branques sobre les portes de l’estable o es ficaven a l’interior per protegir cavalls i bous de malalties, l’ofec nocturn i l’embruixament.

Els estris i bastons fets amb fusta de moixera de guilla tenien un significat propi. Un bastó de pastor de fusta de moixera de guilla havia de protegir el ramat, un mànec de fuet el bestiar de tir. També les batedores i els estris per remenar fets amb aquesta fusta es consideraven avantatjosos.

A portes i llindars, el moixera de guilla s’utilitzava de manera semblant a altres mitjans de protecció de la construcció. Una branca encaixada o un tros de fusta al llindar havia d’impedir l’entrada de forces nocives.

Les baies vermelles s’enfilaven en collarets que es penjaven al coll dels infants o dels animals. Aquestes cordes de baies vinculaven la protecció de l’arbre amb l’efecte protector del color vermell.

El costum era fàcil de dur a terme i no estava lligat a cap persona en particular. Qualsevol llar podia tallar branques i penjar-les. Aquesta facilitat va contribuir a l’àmplia difusió dels costums relacionats amb el moixera de guilla.

També estava estès el costum de remenar la mantega recentment batuda amb una batedora de fusta de moixera de guilla. Si la batuda fallava, sovint s’interpretava com l’obra d’una bruixa que havia extret la força de la llet. Un estri de remenar fet amb la fusta protectora havia de prevenir aquest malefici i assegurar l’èxit de la feina.

Els costums relacionats amb el moixigà varien segons la regió. Al nord d’Alemanya i a la zona del mar Bàltic, l’accent es posava en la protecció del bestiar mitjançant branques col·locades a l’entrada. A les serralades mitjanes s’emfasitzava més la protecció contra les bruixes i el malson.

A Escòcia i Irlanda, el moixigà, allà anomenat rowan, era considerat un arbre protector especialment poderós. Les creus fetes amb dues branques de moixigà lligades amb fil vermell eren un mètode de protecció molt estès.

A Escandinàvia, el moixigà estava estretament relacionat amb la protecció de la casa i la masia. També allà el moixigà volador, l’arbre que creix sobre altres arbres, tenia un paper especial.

El moixigà està emparentat amb altres plantes protectores de la màgia popular europea. El saüc era considerat un arbre protector de la llar, el ginebre una fusta purificadora per a fumigacions, i l’avellaner una vareta amb un poder especial.

Igual que la pedra de bruixa (Hagstein), el moixigà pertany als objectes naturals cuya força protectora no prové de la fabricació humana, sinó de la mateixa planta. Tots dos representen una màgia protectora que es basa en la natura.

Malgrat les diferències regionals, s’hi observa un patró comú. A tot arreu les baies vermelles es consideren significatives, a tot arreu la protecció s’orienta contra la bruixeria i el malson, i a tot arreu l’arbre té un lloc fix en la protecció de la casa i el bestiar.

A Gal·les, la fusta de moixigà es feia servir per als mànecs de les varetes de saurí i per als fusos de filar, i en alguns cementiris es plantava aquest arbre expressament per assegurar el repòs dels morts. Aquest ús proper a l’església mostra que el moixigà, igual que altres plantes protectores, es feia servir sense contradicció entre l’àmbit de la màgia popular i l’àmbit cristià.

El significat protector del moixigà es basa en la combinació de diverses idees. L’arbre es considerava per naturalesa oposat a la bruixeria, i les seves baies vermelles portaven el color protector per excel·lència.

La protecció del bestiar tenia un paper central. Com que les malalties del bestiar sovint s’interpretaven com a conseqüència de malefici, un mitjà de defensa que es creia eficaç tenia una gran importància per a l’economia pagesa. El moixigà complia aquesta expectativa.

La protecció de la casa complementava la del bestiar. Les branques col·locades a portes i finestres havien de protegir tota la propietat contra la penetració de forces nocives, de manera semblant als signes d’abast gravats.

La suposada protecció contra els llamps ampliava la funció protectora a un perill natural. En una època sense parallamps tècnics, la creença en un arbre que allunyava els llamps tenia una importància considerable per a la gent.

Per a les persones, el valor del moixigà residia en la seva disponibilitat. L’arbre creixia gairebé a tot arreu, i les seves branques es podien tallar gratuïtament. La protecció era, així, a l’abast de qualsevol llar.

Cal remarcar que aquest significat protector reflecteix creences històriques. No hi ha cap defensa real contra la malaltia, el malefici o els llamps associada al moixigà. El seu valor rau en l’aportació cultural i històrica sobre un pensament del passat.

La documentació sobre el moixigà com a arbre protector és abundant per a l’Edat Moderna primerenca i el segle XIX, però presenta llacunes per a èpoques més antigues. Molt del que es diu sobre l’època precristiana continua sent conjectura.

Pel que fa a la tradició nòrdica, els escrits islandesos medievals ofereixen indicis sobre la importància del moixigà en relació amb el déu Thor. Tot i això, aquestes referències són escasses i s’han d’interpretar amb precaució.

La base principal la constitueixen els reculls folklòrics del segle XIX i principis del XX. Els investigadors van recopilar, mitjançant enquestes, un material dens sobre costums que mostra la diversitat regional dels costums relacionats amb el moixigà.

El diccionari manual de la superstició alemanya (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) ofereix una entrada detallada sobre el moixigà. Hi ordena els costums de manera sistemàtica i els relaciona amb les idees de bruixeria, malson i color protector.

Una dificultat metodològica és la de deduir, a partir de costums més recents, un significat cultual precristià. La investigació aconsella prudència en aquest punt, ja que els costums més tardans no es poden projectar sense més ni més cap a un passat llunyà.

La història de la investigació mostra que el moixigà és un dels arbres protectors més ben documentats d’Europa. La tasca de recopilació folklòrica ha fet visible de manera exhaustiva el seu paper divers dins la màgia popular.

Un problema recurrent en la investigació és la confusió del moixigà amb altres arbres en textos antics. Els noms populars no són inequívocs, i termes com Quitsche o Drudenbaum s’utilitzaven de manera diferent segons la regió. Determinar amb precisió quin arbre es refereix en una font requereix, per tant, contrastar-ho amb l’ús lingüístic regional.

Avui dia, el freixe de muntanya (auró) és conegut sobretot com a arbre ornamental i de protecció d’aus. Les seves baies vermelles són una font d’alimentació important per als ocells, cosa que el fa popular en jardins naturals.

En la naturopatia moderna i l’esoterisme es recupera de vegades el freixe de muntanya com a arbre protector. La literatura de divulgació el descriu com un arbre amb força defensiva. Aquestes representacions enllacen amb les antigues concepcions, però cal distingir-les de la tradició històrica.

En la conservació de costums i en l’estudi de la cultura popular, el coneixement del freixe de muntanya com a arbre protector es manté viu. En la difusió de la cultura popular regional s’explica l’arbre i el seu antic costum.

En el paganisme modern inspirat en la tradició cèltica, el freixe de muntanya té un paper sota el nom de Rowan. Allà se l’interpreta com a arbre protector, tot barrejant-se la tradició històrica amb una reinterpretació moderna.

La recepció actual mostra, doncs, dues línies. El freixe de muntanya és un arbre apreciat en la natura, i alhora sobreviu com a arbre protector en la conservació de costums i en el paganisme modern, encara que allà amb una interpretació renovada.