Hei Matau: der Angelhaken-Anhänger aus Knochen oder Jade der Māori

Der Hei Matau ist ein Anhänger der Māori, der die Gestalt eines stilisierten Angelhakens besitzt. Das Wort hei bezeichnet einen am Hals getragenen Anhänger, matau bedeutet Angelhaken. Der Name benennt das Objekt also unmittelbar.

Anders als ein gewöhnlicher Schmuckanhänger ist der Hei Matau mit einer kulturellen Bedeutung verbunden. Er verweist auf das Meer, auf den Fischfang und auf Erzählungen, die für die Identität der Māori von Bedeutung sind.

Die Māori sind das indigene Volk Neuseelands, das die Inseln vor der europäischen Besiedlung bewohnte und dessen Sprache und Kultur dort bis heute lebendig sind. Der Hei Matau gehört zu ihrer reichen Tradition des persönlichen Schmucks.

Getragen wird der Hei Matau an einer Schnur um den Hals, häufig auf der Brust. In dieser Lage ist er zugleich Schmuck, Zeichen der Herkunft und Träger einer kulturellen Botschaft.

Religionswissenschaftlich und kulturwissenschaftlich gehört der Hei Matau in den weiteren Zusammenhang der Schutzsymbole und der am Körper getragenen Bedeutungsobjekte. Er ist ein Beispiel dafür, wie ein Alltagsgerät zum kulturellen Zeichen werden kann.

Der Hei Matau steht zudem für eine breitere Eigenheit polynesischer Kulturen, in denen Gebrauchsgegenstände der Seefahrt und des Fischfangs mit kultureller Bedeutung aufgeladen wurden. Das Gerät, von dem die Nahrung abhing, wurde zum Zeichen, das Herkunft und Lebensweise sichtbar macht.

Wichtig für eine sachliche Darstellung ist die Unterscheidung zwischen dem Hei Matau als kulturellem Objekt der Māori und dem weltweit verkauften Anhänger der Tourismus- und Schmuckbranche. Beide tragen dieselbe Form, aber nicht dieselbe Bedeutung.

Die Vorfahren der Māori besiedelten Neuseeland im Rahmen der weiträumigen Wanderungen der polynesischen Völker über den Pazifik. Diese Wanderungen waren von der Seefahrt und vom Fischfang geprägt, die für das Überleben der Reisenden lebenswichtig waren.

In dieser Lebenswelt war der Angelhaken ein Gerät von großer Bedeutung. Ein guter Haken sicherte die Nahrung. Es liegt nahe, dass die Wertschätzung des Angelhakens in dieser praktischen Bedeutung ihren Ursprung hat.

Aus dem Gebrauchsgerät entwickelte sich der getragene Anhänger in Hakenform. Schon vor der europäischen Besiedlung fertigten die Māori kunstvolle Anhänger aus Knochen, Stein und Muschelschale. Der Hei Matau gehört in diese Tradition des persönlichen Schmucks.

Eine besondere Bedeutung kommt dem grünen Stein Pounamu zu. Er wird auf der Südinsel Neuseelands gefunden, ist hart, schön und schwer zu bearbeiten. Aus Pounamu gefertigte Objekte gelten den Māori als besonders wertvoll und werden über Generationen weitergegeben.

Mit der europäischen Besiedlung ab dem 19. Jahrhundert geriet die Kultur der Māori unter Druck. Sprache, Land und Traditionen waren bedroht. Dennoch blieb die Herstellung von Anhängern aus Pounamu und Knochen lebendig.

Pounamu wurde schon vor der europäischen Besiedlung über weite Strecken gehandelt. Der Stein kommt nur an wenigen Orten der Südinsel vor, wurde aber auf der ganzen Nordinsel verwendet. Die Wege, auf denen Pounamu von den Fundorten zu den verarbeitenden Gemeinschaften gelangte, gehören zu den gut untersuchten Themen der neuseeländischen Archäologie.

Im 20. und 21. Jahrhundert erlebte die Kultur der Māori eine Erneuerung. Der Hei Matau wurde dabei zu einem weithin bekannten Zeichen. Zugleich verbreitete er sich als Souvenir und Schmuckstück weit über Neuseeland hinaus.

Die Grundform des Hei Matau ist der stilisierte Angelhaken. Aus der praktischen Hakenform wurde ein geschwungenes, oft rundlich oder spiralig gestaltetes Objekt, das die ursprüngliche Form aufnimmt, aber künstlerisch durchformt.

Als Material dienen traditionell Knochen, Pounamu und Muschelschale. Knochen, etwa von Walen, wurde geschnitzt, geschliffen und poliert. Pounamu, der grüne Stein, ist besonders hart und verlangt einen aufwendigen Bearbeitungsprozess.

Die Bearbeitung von Pounamu war vor der Einführung von Metallwerkzeugen sehr mühsam. Der Stein wurde mit Sand und Wasser gesägt und geschliffen. Diese Mühe trug zum hohen Wert der fertigen Objekte bei.

Hei Matau gibt es in vielen Größen und Ausführungen. Manche sind schlicht, andere reich mit Schnitzwerk verziert. Verzierungen können das Objekt zusätzlich mit Mustern der Māori-Kunst versehen.

Die Herstellung eines Hei Matau ist Teil der Schnitzkunst der Māori. Schnitzer geben ihr Wissen weiter, und das Schnitzen von Pounamu ist mit eigenen Vorstellungen über den richtigen Umgang mit dem Stein verbunden.

Heute werden Hei Matau von Māori-Künstlern, aber auch industriell und in Kunststoff gefertigt. Wissenschaftlich wie kulturell ist der von einem Māori-Schnitzer aus Pounamu gefertigte Hei Matau von der billigen Nachahmung zu unterscheiden.

Der Hei Matau ist mit einer der bekanntesten Erzählungen der Māori verbunden, der Erzählung vom Halbgott Māui. Nach dieser Erzählung zog Māui mit einem mächtigen Angelhaken einen riesigen Fisch aus dem Meer, der zur Nordinsel Neuseelands wurde.

In dieser Erzählung ist der Angelhaken das Werkzeug, mit dem das Land selbst aus dem Meer geholt wird. Der Hei Matau erinnert damit an die Entstehung des Landes und an die Verbindung der Māori mit dem Meer und mit Māui.

Das Meer ist für die Māori von zentraler Bedeutung. Es ist Nahrungsquelle, Reiseweg und Teil der Welt der Vorfahren. Der Hei Matau bringt diese Verbundenheit mit dem Meer in einem getragenen Objekt zum Ausdruck.

Aus Pounamu gefertigte Objekte besitzen in der Kultur der Māori einen besonderen Rang. Pounamu wird mit Vorstellungen von Wert, Beständigkeit und Verbundenheit verknüpft. Ein aus Pounamu gefertigter Hei Matau trägt diese Bedeutung mit.

Wissenschaftlich lässt sich der Hei Matau als ein Objekt verstehen, das eine Erzählung, eine Lebensweise und eine Herkunft in eine getragene Form bringt. Seine Bedeutung erschließt sich aus dem Zusammenhang der Kultur der Māori.

Wichtig ist, dass der Hei Matau kein magisches Werkzeug ist, sondern ein Zeichen kultureller Verbundenheit. Seine Bedeutung liegt in der Erinnerung an Erzählungen, an die Vorfahren und an das Meer.

Die Erzählung von Māui ist über Polynesien hinaus in vielen Varianten verbreitet. In Neuseeland verbindet sie sich besonders eng mit der Landschaft, da die Nordinsel in dieser Überlieferung als der von Māui gefangene Fisch gedeutet wird. Der Hei Matau hält diese Verbindung von Erzählung und Land in einem getragenen Objekt gegenwärtig.

Der Hei Matau wird am Hals getragen und begleitet seinen Träger im Alltag. Er ist Schmuck und kulturelles Zeichen zugleich. In dieser Verwendung ist er weniger ein rituelles Objekt als ein dauerhaft getragenes Bedeutungsobjekt.

Aus Pounamu gefertigte Anhänger werden in der Kultur der Māori häufig als Geschenk weitergegeben. Ein solches Geschenk verbindet Geber und Empfänger und kann über Generationen in einer Familie bleiben.

Mit der Weitergabe eines Pounamu-Anhängers sind oft Vorstellungen verbunden, nach denen das Objekt durch seine Träger an Bedeutung gewinnt. Es trägt die Erinnerung an die Menschen, die es zuvor besaßen.

Der Hei Matau kann zu besonderen Anlässen überreicht werden, etwa bei einem Abschied, einer Reise oder einem wichtigen Lebensschritt. In diesem Zusammenhang drückt er gute Wünsche und Verbundenheit aus.

Träger des Hei Matau sind Māori, die ihn als Zeichen ihrer Herkunft tragen, ebenso aber Menschen ohne Māori-Herkunft, die ihn als Schmuck oder Andenken erworben haben. Diese unterschiedlichen Zusammenhänge sind zu beachten.

Ein streng festgelegter ritueller Gebrauch ist mit dem Hei Matau nicht verbunden. Seine Bedeutung entfaltet sich vielmehr im Tragen, im Schenken und in der Erinnerung an die mit ihm verknüpften Erzählungen.

Der Hei Matau ist nur einer von mehreren bekannten Anhängern der Māori. Ein weiterer ist der Hei Tiki, ein Anhänger in Gestalt einer menschlichen Figur, der ebenfalls häufig aus Pounamu gefertigt wird.

Auch andere Formen der Schnitzkunst der Māori sind mit dem Hei Matau verwandt, etwa Anhänger in Spiral- oder Knotenform. Sie alle gehören zur reichen Tradition des persönlichen Schmucks der Māori.

Innerhalb des weiten Raums der polynesischen Kulturen gibt es weitere Traditionen kunstvoll gefertigter Angelhaken und Anhänger. Sie spiegeln die gemeinsame Bedeutung von Seefahrt und Fischfang für die Völker des Pazifiks.

Wissenschaftlich lässt sich der Hei Matau mit anderen am Körper getragenen Herkunfts- und Schutzzeichen vergleichen. Der Beitrag über Amulett und Talisman erläutert die begrifflichen Unterschiede solcher Objekte.

In der populären Wahrnehmung wird der Hei Matau oft gemeinsam mit anderen Objekten der Naturvölker genannt. Wissenschaftlich ist er jedoch fest in der Kultur der Māori verankert und nicht beliebig mit anderen Traditionen zu vermengen.

Die Schnitzkunst der Māori unterscheidet zudem regionale Stile. Schnitzschulen einzelner Stammesverbände, der iwi, pflegen eigene Formtraditionen, die sich in der Linienführung und in den Mustern zeigen. Ein von einem Māori-Schnitzer gefertigter Hei Matau lässt sich daher oft einem bestimmten kulturellen Zusammenhang zuordnen, während die industrielle Massenware solche Unterschiede einebnet.

Innerhalb des Feldes der Schutzsymbole ist der Hei Matau ein Beispiel für ein Objekt, dessen Schutzbedeutung eng mit einer bestimmten Lebenswelt verbunden ist, nämlich mit dem Meer und der Seefahrt.

Der Hei Matau wird häufig mit dem Wunsch nach sicherer Überfahrt über das Wasser verbunden. Da das Meer für die Māori sowohl Lebensgrundlage als auch Gefahr bedeutete, drückt der Anhänger den Wunsch nach Schutz auf See aus.

Der Schutz ist hier eng mit der Verbundenheit zum Meer verknüpft. Wer einen Hei Matau trägt, stellt eine Beziehung zum Meer und zu den mit ihm verbundenen Erzählungen her. Aus dieser Beziehung wird der Schutz erhofft.

Daneben wird der Hei Matau mit Stärke, mit Wohlstand und mit gutem Gelingen verbunden. Diese Bedeutungen sind in der heutigen Verwendung verbreitet und unterschiedlich stark ausgeprägt.

Wissenschaftlich lässt sich die Schutzbedeutung des Hei Matau als Ausdruck einer Verbundenheit mit Herkunft und Lebenswelt verstehen. Der Anhänger erinnert an die Erzählungen und an die Vorfahren und gibt damit Halt.

Dieser Text macht keine Aussagen über tatsächliche Schutzwirkungen. Beschrieben wird nur, welche Bedeutung Träger dem Objekt zuschreiben. Heilversprechen und Wirkungszusagen sind ausdrücklich ausgeschlossen.

Festzuhalten bleibt, dass die Schutzbedeutung des Hei Matau aus der Kultur der Māori stammt. In der Verwendung als bloßes Souvenir bleibt von dieser Bedeutung oft nur eine allgemeine Anspielung auf Glück und sichere Reise.

Die Schnitzkunst und der Schmuck der Māori sind seit langem Gegenstand der Ethnologie und der Kunstgeschichte. Forscher dokumentierten Formen, Materialien und Erzählungen und stellten die Objekte in zahlreichen Sammlungen aus.

Ein Teil dieser Geschichte ist problematisch. Viele Objekte der Māori gelangten im Zuge der Kolonialzeit nach Europa und Nordamerika, teils durch Verkauf, teils unter ungleichen Bedingungen. Über die Rückgabe einzelner Objekte wird bis heute verhandelt.

Die kulturelle Aneignung des Hei Matau ist ein aktuelles Thema. Der Anhänger wird weltweit als Souvenir und Modeschmuck verkauft, oft ohne Bezug zu den Māori. Manche industriell gefertigten Stücke missachten zudem die richtige Form der Motive.

Māori-Künstler und Organisationen setzen sich dafür ein, dass die Herkunft des Hei Matau anerkannt und dass Pounamu als kulturell bedeutsames Material geschützt wird. Auf der Südinsel Neuseelands ist Pounamu rechtlich besonders geschützt.

Ethisch geboten ist eine genaue Darstellung, die den Hei Matau als Objekt der Māori beschreibt, seine Erzählungen benennt und die Unterscheidung zwischen authentischer Schnitzkunst und beliebiger Nachahmung deutlich macht.

Eine seriöse Darstellung verzichtet darauf, den Hei Matau als magisches Schutzwerkzeug anzupreisen. Sie beschreibt ihn als kulturelles Objekt der Māori und empfiehlt, beim Erwerb auf eine Herkunft von Māori-Künstlern zu achten.

In Neuseeland ist der Hei Matau ein lebendiges kulturelles Zeichen. Er wird von Māori als Ausdruck ihrer Herkunft getragen und ist zugleich ein über das Land hinaus bekanntes Symbol Neuseelands geworden.

Die Schnitzkunst der Māori erlebt eine Blüte. Zeitgenössische Künstler fertigen Hei Matau aus Pounamu, Knochen und anderen Materialien und verbinden überlieferte Formen mit eigener Gestaltung. Diese Werke werden geschätzt und gesammelt.

Zugleich ist der Hei Matau ein verbreitetes Souvenir. In Geschäften, am Flughafen und im Versandhandel werden Anhänger in Hakenform angeboten. Ein Teil dieser Stücke stammt von Māori-Künstlern, ein anderer aus industrieller Fertigung ohne kulturellen Bezug.

In der internationalen Schmuck- und Modewelt wird die Form des Hei Matau aufgegriffen. Wissenschaftlich ist diese Verwendung eine eigene Rezeptionsform, die das Motiv übernimmt, ohne den kulturellen Zusammenhang fortzuführen.

Museen zeigen Hei Matau und andere Objekte der Māori. Viele Häuser arbeiten dabei mit Māori-Organisationen zusammen, um die Objekte sachlich einzuordnen und die kulturelle Bedeutung zu achten.

Für interessierte Leserinnen und Leser empfiehlt sich ein bewusster Umgang. Wer einen Hei Matau erwirbt, kann auf eine Herkunft von Māori-Künstlern achten und sich über die mit ihm verbundenen Erzählungen informieren. Weitere Schutzobjekte stellt der Bereich Schutzsymbole vor.