حاضن الأحلام - شيء وقائي لدى سكان أمريكا الشمالية الأصليين

حاضن الأحلام شيء وقائي مصدره عالم شعوب أمريكا الشمالية الأصلية. يتألف من طوق دائري تُمدّ داخله شبكة منسوجة، وتتدلى منه ريش وزينة.

وأصله عند الأوجيبوي، المعروفين أيضاً بالأنيشينابي، المقيمين في منطقة البحيرات العظمى. وفي لغتهم يحمل هذا الشيء اسماً مرتبطاً بالعنكبوت ونسيجه.

ترتبط مهمة حاضن الأحلام ارتباطاً وثيقاً بالنوم؛ إذ كان يُعلَّق فوق مكان النوم، ولا سيما فوق مهد الطفل، ليصون النوم من التأثيرات الضارة.

بات حاضن الأحلام اليوم معروفاً على الصعيد العالمي. وقد جعلته هذه الشهرة الواسعة مألوفاً لدى كثير من الناس، غير أنها حجبت في الوقت ذاته أصله الحقيقي ومعناه عن الأنظار في أحيان كثيرة. لذا تبدأ الدراسة الموضوعية بالأوجيبوي.

في لغة الأوجيبوي يحمل حاضن الأحلام اسماً يشير إلى العنكبوت ونسيجه، وهذا الارتباط اللغوي يحيل مباشرة إلى النموذج الذي استُلهم منه الشيء. بيد أن حاضن الأحلام بوصفه شيئاً موصوفاً مستقلاً ومسمى لم يُوثَّق توثيقاً دقيقاً إلا في وقت متأخر نسبياً، مما يجعل البحث يستند إلى الرواية الشفهية استناداً كبيراً.

ينتمي حاضن الأحلام أصلاً إلى ثقافة الأوجيبوي. وفي هذا التقليد كان يُصنع باليد ويُعلَّق فوق مكان النوم، ولا سيما حيث ينام الأطفال.

كانت حواضن الأحلام المبكرة أشياء صغيرة الحجم. كان الطوق يُثنى من غصن مرن، غالباً من الصفصاف، وكانت الشبكة تُنسج من ألياف نباتية أو أوتار. وكانت المواد مستقاة مباشرة من الطبيعة المحيطة.

رأى الأوجيبوي في حاضن الأحلام جزءاً من الاعتناء بنوم الطفل ورفاهيته. ولم يكن زينة، بل شيئاً ذا مهمة محددة ضمن الحياة المنزلية.

ولما كانت حواضن الأحلام المبكرة مصنوعة من مواد طبيعية زائلة، فقد نجا منها القليل. لذا يستند العلم في معرفة شكلها الأصلي إلى الرواية الشفهية في المقام الأول، وإلى التسجيلات التي أُنجزت منذ أواخر القرن التاسع عشر.

للعنكبوت مكانة راسخة وودودة في عالم تصورات الأوجيبوي؛ إذ عُدّ كائناً نافعاً في المنزل يُقابَل بالترحيب. ومن هذه المكانة الإيجابية للعنكبوت يمكن فهم لماذا اتخذ نسيجه تحديداً نموذجاً لشيء وقائي يحرس نوم الأطفال.

ترتبط بالحالم قصة عن امرأة العنكبوت الرؤوم. وفي الموروث الشفهي للأوجيبوي، هي شخصية تعتني بالناس، ولا سيما الأطفال، وتحرس نومهم.

تحكي الرواية أن امرأة العنكبوت كانت تنسج شبكة فوق كل مهد لتحرس الأطفال النائمين. وطالما عاش الشعب متقارباً، كان بمقدورها الوصول إلى كل طفل.

غير أنه حين انتشر الشعب على رقعة أوسع فأوسع، لم تعد امرأة العنكبوت قادرة على بلوغ جميع الأطفال. فبحسب الرواية، بدأت الأمهات والجدات حينئذٍ بنسج الشبكات بأنفسهن وتعليقها فوق المهود.

تربط هذه الرواية شكل الحالم، أي الشبكة المنسوجة، بتصور الرعاية والعناية. ويحل فيها الحالم المصنوع بيد الإنسان محل شبكة امرأة العنكبوت، فيواصل حمايتها.

تتداول رواية امرأة العنكبوت في صيغ متعددة. فالـموروث الشفهي ليس جامداً، وكانت الأسر والمجتمعات المختلفة تروي القصة مع اهتمامات خاصة بها. وهذه المرونة ليست قصوراً، بل هي من صميم طبيعة تقليد حي لا يستمر في نص واحد ثابت، بل في فعل الرواية ذاته.

يقوم حاضن الأحلام التقليدي على بنية واضحة. يشكّل الإطارَ طوقٌ دائري من غصن مرن، تُمدّ داخله شبكة تسير من الخارج نحو الداخل وتترك فتحة في المركز.

كانت الشبكة تُنسج بخيط متصل يُربط بانتظام بالطوق، فينشأ النمط المميز الذي يستحضر شبكة العنكبوت. وكانت تُدمج في النسيج قطع زينة صغيرة.

تُعلَّق في الجزء السفلي من الطوق ريش وأحياناً خرز أو أشرطة جلدية. ولم تكن هذه العناصر مجرد زينة، بل كان لكل منها دور في تأويل حاضن الأحلام.

جاءت المواد من البيئة المحيطة المباشرة. كان خشب الصفصاف والألياف النباتية والأوتار والريش متاحة وقابلة للتشكيل. وكان حاضن الأحلام بذلك شيئاً ينشأ من مواد بسيطة موجودة في الموقع.

لنقاط تثبيت الشبكة بالطوق معنى خاص في بعض التأويلات. وفي بعض المناطق يُذكر عدد معين من نقاط التثبيت يُنسب إلى أرجل العنكبوت أو إلى سير القمر. ويتجلى هنا أيضاً أنه لا توجد صيغة واحدة ملزمة، بل أشكال متعددة موروثة.

يتعلق التصور الكامن وراء حاضن الأحلام بأحلام النائم. تميّز الشبكة داخل الطوق وفق هذا التأويل بين الأحلام ولا تتيح لها جميعاً العبور بالطريقة ذاتها.

وفق التأويل الشائع، تلتقط الشبكة الأحلام السيئة؛ إذ تعلق في مسامها فلا تستطيع بلوغ النائم. أما الأحلام الجيدة فتجد طريقها عبر الفتحة الوسطى وتصل إلى النائم.

وثمة تصور مكمّل يُدرج ضوء الصباح في المعادلة. وفق هذا التصور، تزول الأحلام السيئة المعلقة في الشبكة مع أول ضوء النهار، فيصبح النسيج خالياً للليلة التالية.

وهناك تأويلات مغايرة تُمسك فيها الشبكة بالأحلام الجيدة وتترك السيئة تنزلق. وتدل هذه الاختلافات على أن حاضن الأحلام ليس عقيدة جامدة، بل رواية حية ذات تفسيرات متعددة.

للفتحة الوسطى في الشبكة دور بارز في التأويل؛ فمن خلالها تجد الأحلام الجيدة طريقها إلى النائم. وتربط بعض الروايات هذه الصورة بضوء الصباح الذي تزول فيه الأحلام السيئة المعلقة في الشبكة. وهكذا ينتمي الضوء والفتحة معاً إلى جوهر التأويل الموروث.

ارتبط حاضن الأحلام في استخدامه الأصلي ارتباطاً وثيقاً بالطفل. كان يُعلَّق فوق المهد أو مكان نوم الطفل، فانتمى إلى دائرة الرعاية بالصغار.

وهذا التوجه نحو الطفل ليس مصادفة. فقد عُدّ الأطفال الصغار في ثقافات كثيرة عرضة للأذى بشكل خاص، وكان النوم حالة يُحسّون فيها بحاجتهم إلى الحماية. وجاء حاضن الأحلام ليلبي هذا الإحساس بالضبط.

وتؤكد رواية المرأة العنكبوت الساهرة على المهود هذا الارتباط. يواصل حاضن الأحلام رعايتها ويجعلها مرئية في المنزل، حيث يرقد الطفل.

وبهذا ينتسب حاضن الأحلام إلى نمط عالمي؛ إذ تتمحور الأشياء الوقائية في ثقافات كثيرة جداً حول الطفل والولادة والنوم، لأن الرغبة في الحفاظ عليه تكون هناك في أشد حالاتها.

لحماية الطفل عند الأوجيبوي أشكال متعددة. كان يُحمل الرضّع في حاملات مصنوعة بعناية، وكثيراً ما كانت أشياء صغيرة تهدف إلى حماية الطفل تُثبَّت عليها. وانتسب حاضن الأحلام المعلَّق فوق مكان النوم إلى هذه الشبكة من عادات الحماية، وكان جزءاً من الرعاية الشاملة بالصغار.

كان حاضن الأحلام في الأصل شيئاً خاصاً بالأوجيبوي. غير أنه انتشر خلال القرن العشرين في أوساط أمم أصلية كثيرة أخرى في أمريكا الشمالية.

ارتبط هذا الانتشار بتطور بات فيه أبناء شعوب أصلية مختلفة يتعرفون إلى أنفسهم بوصفهم مجموعة مشتركة. وفي تلك الحقبة انتقلت أشكال ثقافية بعينها عبر حدود الأمم الفردية.

وغدا حاضن الأحلام علامة يتشاركها كثير من السكان الأصليين. ولم يعد يدل على الأوجيبوي وحدهم، بل بات يرمز بصفة عامة إلى الهوية الأصلية والارتباط بالجذور.

وهذا التطور مهم لفهم حاضن الأحلام؛ إذ يفسر لماذا بات مرتبطاً اليوم بشعوب أمريكا الشمالية الأصلية جملةً، وإن كان أصله يعود إلى ثقافة محددة.

تزامن انتشار حاضن الأحلام بين أمم كثيرة مع حقبة كانت تُعيد فيها المجتمعات الأصلية تنظيم نفسها وتُظهر ثقافاتها بثقة. وفي التجمعات والمهرجانات الكبرى التقى أبناء شعوب مختلفة فتبادلوا الأشكال الثقافية. وكان حاضن الأحلام من بين الأشياء التي باتت معروفة بهذه الطريقة خارج ثقافتها الأصلية.

مع تنامي شهرته، بات حاضن الأحلام يُصنَّع ويُباع بأعداد كبيرة. واليوم هو سلعة شائعة متاحة في أنحاء العالم، كثيراً ما تُنتج آلياً وبعيدة كل البعد عن شكله الأصلي ومعناه.

أفضى هذا التطور إلى نقاش نقدي. كثير من الأصوات الأصلية تُنبّه إلى أن شيئاً ذا معنى ثقافي محدد قد تحوّل إلى مقتنى ديكور اعتيادي.

وفي صميم هذا النقاش تقع مسألة الاستيلاء الثقافي، أي اقتباس عنصر ثقافي دون اعتبار لأصله ودون مشاركة المجتمع الذي ينبثق منه.

ينبغي لأي عرض موضوعي أن يُسمّي هذه المسألة. فحاضن الأحلام ليس مجرد شيء زخرفي، بل هو جزء من ثقافة أصلية حية. والوعي بأصله شرط للتعامل معه باحترام.

ينطوي تساؤل التسليع على تمييز مهم. يصنع الحرفيون الأصليون حواضن الأحلام وفق أساليب موروثة ويبيعونها، وهو مصدر رزق معترف به ومحترم. وينبغي التمييز بين ذلك وبين السلعة المجهولة المصدر؛ فمن يقتني حاضن أحلام من صانعين أصليين يدعم التقليد بدل أن يُضعفه.

بات حاضن الأحلام اليوم من أشهر الأشياء المرتبطة بالثقافة الأصلية على مستوى العالم. يظهر زينةً جدارية وقلادةً وموتيفاً في التصميم.

في هذا الاستقبال الواسع كثيراً ما تضبَّب المعنى الأصلي. فبالنسبة إلى كثير من الناس أصبح حاضن الأحلام علامة عامة للحماية والأحلام الطيبة وأسلوب حياة يُعلي من شأن الطبيعة.

في المجتمعات الأصلية ذاتها لا يزال حاضن الأحلام يُصنَّع، وثمة حياة في المعرفة بأصله وتأويله. فهو بالنسبة إليهم جزء من تقليدهم وليس تذكاراً اعتيادياً.

وهكذا يمثّل حاضن الأحلام نموذجاً لشيء وقائي انتقل من ثقافة بعينها إلى أرجاء العالم. يُظهر مساره كم يمكن لمثل هذا الشيء أن يكتسب في هذا الانتقال، وكم يمكنه أن يفقد.

في الثقافة المعاصرة يحضر حاضن الأحلام في أماكن كثيرة، من الديكور الداخلي إلى أماكن الإحياء التذكاري حيث يذكّر بالأموات. وفي الوقت ذاته تتكاثر الأصوات الداعية إلى معرفة أصل هذا الشيء وتقديره. وقد بات الوعي بالأصل بذاته جزءاً من التعامل اللائق معه.

صفحات ذات صلة في المعجم: استعراض عام لـرموز الحماية وصفحة التميمة والطلسم وعلامة الحماية.