Fuxi, imperador primordial chinês e portador de cultura
Fuxi é considerado o imperador primordial chinês e um herói civilizador, portador de cultura a quem se atribui a invenção da escrita, da pesca e dos oito trigramas. Fuxi (também Fu Hsi, grafado Fu Xi) é, na Mitologia chinesa, o primeiro dos „Três Augustos“ (San Huang), os heróis culturais míticos da época pré-histórica.
Atribui-se-lhe a invenção dos Oito Trigramas (bagua), do sistema de escrita, do matrimônio, da pesca com redes e da música. Do ponto de vista da história das religiões, pertence a uma pré-história mítica que foi fixada de forma canônica na época Han, com o intuito de fazer remontar o início da civilização chinesa a agentes concretos com perfil de heróis culturais.
Índice
Os Três Augustos
A concepção dos „Três Augustos“ surgiu no final da época Zhou e, sobretudo, na época Han, tendo sido preenchida de formas diversas.
Na variante mais difundida do „Shiji“ (Sima Qian, início do século I antes da nossa era), Fuxi, Shennong e Huangdi formam os três antepassados míticos primordiais. Noutras versões, Fuxi, Nü Wa e Shennong aparecem como o trio.
A lista não é rígida; reflete as tentativas dos eruditos da época Han de construir uma pré-história coerente do império. Anne Birrell („Chinese Mythology. An Introduction“, Baltimore 1993) sublinha que estas construções devem ser entendidas menos como históricas do que como legitimadoras: criam uma origem mítica da civilização, capaz de personificar as conquistas culturais.
Vida mitológica
Segundo a descrição tradicional, Fuxi nasceu na margem do rio Lei; a sua mãe Huaxu pisou a pegada de um gigante, ficando assim grávida. Esta lenda do nascimento é um motivo mitológico típico para a origem extraordinária de um herói civilizador.
Fuxi é descrito na tradição mais antiga como um ser híbrido, com torso humano e corpo de serpente ou dragão; na iconografia da época Han, é representado geralmente ao lado de Nü Wa como um par de corpos de serpente entrelaçados. Os relevos funerários de Wu Liang Ci, em Shandong, e numerosos outros achados da época Han mostram esta constelação como imagem canônica da ordem cósmica.
Os Oito Trigramas
A invenção mais importante de Fuxi é, segundo a tradição clássica, o sistema dos Oito Trigramas (bagua). Estes oito sinais, compostos cada um por três linhas contínuas ou interrompidas, são a unidade básica do Yijing („Livro das Mutações“), um dos textos mais antigos e influentes da filosofia chinesa.
No „Xici Zhuan“, o mais antigo comentário conservado ao Yijing (cerca dos séculos IV a III antes da nossa era), a invenção dos trigramas é atribuída a Fuxi.
Diz-se que os teria deduzido da observação da natureza: os padrões no dorso de uma tartaruga que emergiu do rio Lo teriam sido a sua fonte de inspiração.
Do ponto de vista da história das religiões, esta narrativa insere-se no contexto do chamado „Lo-Schu“ e do „He-Tu“, dois diagramas míticos considerados fontes primordiais da ordem cósmica. Hellmut Wilhelm apresentou sistematicamente os fundamentos mitológicos do Yijing em „Sinn des I Ging“ (Düsseldorf 1972).
Casamento e genealogia
Fuxi é considerado, segundo a tradição clássica, o fundador do matrimônio e, por conseguinte, da formação ordenada da família. Esta função está intimamente ligada à sua relação com Nü Wa. Nas versões mais difundidas, são irmãos que sobreviveram como únicos seres humanos após uma catástrofe cósmica e que, através de um casamento entre irmãos, geraram de novo a humanidade.
Esta narrativa conserva-se em versões próprias em várias tradições étnicas do sudoeste da China, sobretudo entre os Miao, Yi e Zhuang, o que aponta para uma camada muito antiga do motivo, anterior à época Han. Mark Lewis analisou, em „The Flood Myths of Early China“ (Albany 2006), o motivo no contexto da tradição do dilúvio da mitologia chinesa primitiva.
Outras conquistas culturais
Para além dos trigramas e do matrimônio, atribuem-se a Fuxi outras invenções civilizatórias. São-lhe imputadas a invenção da pesca com redes, da escrita numa forma primitiva (diversas versões mencionam a escrita por nós ou pictogramas), a observação das estações do ano e a composição da primeira música.
Esta lista não é idêntica em todas as fontes; cresce e diminui consoante a tradição.
O que se mantém constante é a concepção de Fuxi como figura de transição entre a era animal primordial e a civilização humana. Sarah Allan mostrou, em „The Heir and the Sage“ (São Francisco 1981), como as figuras de heróis culturais da mitologia chinesa primitiva constituem um programa sistemático de explicação do início da civilização.
Localização geográfica
A pátria mitológica de Fuxi é localizada tradicionalmente em Chen (atual Huaiyang, na província de Henan). Aí se encontra um mausoléu (Taihao Fuxi Ling) que, na forma atual, remonta às épocas Tang e Song, mas foi erguido sobre construções predecessoras mais antigas.
É um dos mais importantes locais de peregrinação da China Central; o festival anual da primavera, no terceiro dia do terceiro mês lunar, atrai dezenas de milhar de visitantes. A camada arqueológica do sítio remonta à cultura neolítica de Yangshao, o que alimenta a suposição de que a tradição de Fuxi assenta em formas cultuais pré-históricas muito antigas, cujos conteúdos concretos já não são, porém, reconstituíveis.
Conexões na história das religiões
Uma importante questão de investigação diz respeito à relação de Fuxi com heróis culturais comparáveis de outras tradições da Ásia Oriental. Encontram-se paralelos estruturais, por exemplo, com o coreano Dangun e com o japonês Jinmu.
Estes paralelos são menos indícios de uma transmissão direta do que referências a um tipo narrativo comum do „fundador da civilização“, construído de forma independente em várias grandes culturas da Ásia Oriental. Edward Schafer e Mark Lewis examinaram, em vários estudos, a comparabilidade tipológica das tradições de heróis culturais, sem pressuporem uma ligação genealógica direta.
Fuxi no daoismo e no comentário ao Yijing
No Daoismo da época Han e dos séculos seguintes, Fuxi não é classificado como uma figura meramente de herói cultural, mas como mestre cósmico. A escola da „Luz Interior“ (Neidan) vê na construção dos trigramas uma instrução para a alquimia interior e para o aperfeiçoamento do ser.
Esta interpretação é uma apropriação posterior; mostra, porém, como a tradição de Fuxi pôde ser integrada no discurso daoísta de autocultivação. Stephen Bokenkamp („Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997) editou e comentou textos individuais desta corrente.
História dos efeitos
No pensamento confuciano, Fuxi ocupa o primeiro lugar na sequência dos sábios-governantes míticos, cuja menção regular nos textos clássicos constitui um elemento importante da teoria política. Mengzi e Xunzi citam-no igualmente, embora com acentuações distintas. Na época Han, sobretudo sob o imperador Wu, a sequência dos Três Augustos tornou-se parte da autodefinição do Estado.
A tradição posterior conservou esta constelação, sem que Fuxi viesse a desenvolver um significado religioso vivo no sentido de uma figura de culto. Atualmente, predomina a memória cultural e iconográfica de Fuxi; uma prática viva está associada sobretudo ao mausoléu de Huaiyang e à tradição do Yijing.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Fuxi representa, na tradição chinesa, uma categoria fenomenológico-religiosa autônoma: o herói cultural como contrafigura do deus propriamente dito. Ao contrário do Imperador de Jade, que lidera uma hierarquia divina de organização burocrática, Fuxi não é uma divindade no sentido estrito do termo.
É um antepassado mítico cuja importância reside na invenção de estruturas culturais. Esta diferenciação entre figuras divinas e figuras de heróis culturais é cientificamente relevante; mostra que a mitologia chinesa não conhece uma classe homogênea de deuses, mas sim diversas figuras funcionais, cada uma com o seu estatuto religioso próprio.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Yijing („Livro das Mutações“), com o Xici Zhuan como comentário mais antigo; Shiji, Sima Qian, início do século I antes da nossa era; Shanhaijing; relevos funerários da época Han em Wu Liang Ci, Shandong; genealogias locais do mausoléu de Taihao em Huaiyang.
Literatura secundária: Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction“, Baltimore 1993; Mark Lewis, „The Flood Myths of Early China“, Albany 2006; Sarah Allan, „The Heir and the Sage„, São Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, „Sinn des I Ging“, Düsseldorf 1972; Edward Schafer, „Pacing the Void“, Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, „Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997.
Os Oito Trigramas em detalhe
Os oito trigramas (bagua), cuja invenção é atribuída a Fuxi, são um sistema composto por três linhas cada, que podem ser contínuas (Yang) ou interrompidas (Yin).
Resultam oito combinações possíveis: Qian (três linhas contínuas, Céu), Kun (três linhas interrompidas, Terra), Zhen (Trovão), Xun (Vento), Kan (Água), Li (Fogo), Gen (Montanha), Dui (Lago). Estes oito trigramas podem ser combinados entre si para formar sessenta e quatro hexagramas, que constituem o sistema do Yijing.
Nos comentários posteriores ao Yijing, distinguiu-se entre a „disposição de Fuxi“ dos trigramas (sequência segundo o „céu anterior“, xian tian) e a „disposição do Rei Wen“ (sequência segundo o „céu posterior“, hou tian).
A primeira é considerada a ordem cósmica original; a segunda, a disposição ativa no mundo humano. Hellmut Wilhelm apresentou detalhadamente, em „Sinn des I Ging“, a história destas duas disposições e as suas implicações filosóficas.
O diagrama Lo-Shu
À invenção dos trigramas por Fuxi está associada, na tradição clássica, a aparição do „Lo-Schu“. Trata-se de um quadrado mágico que, segundo a lenda, surgiu na carapaça de uma tartaruga que emergiu do rio Lo.
A disposição dos números de um a nove num quadrado de 3×3 dá como soma quinze em todas as linhas, colunas e diagonais. Este diagrama é um dos quadrados mágicos documentados mais antigos do mundo e foi posteriormente retomado em numerosos contextos culturais.
Na China tem um significado cosmológico particular, sendo lido como imagem fundamental da distribuição das energias cósmicas (qi) no espaço. É a base da prática posterior do Feng-Shui e da geografia cósmica baseada no bagua.
Sarah Allan examinou, em „The Shape of the Turtle“, os fundamentos histórico-religiosos do Lo-Schu e apontou para a possível ligação à imagem do mundo como tartaruga.
Fuxi e a ordem calendárica
Em algumas fontes, atribui-se a Fuxi a invenção do calendário. Diz-se que teria sistematizado a observação dos corpos celestes, ordenado as fases da lua e introduzido as doze „estações dos animais“ (correspondentes aos signos do zodíaco chinês posteriores). Estas atribuições são a-históricas, mas refletem a tendência posterior de fazer remontar todas as conquistas fundamentais da civilização chinesa aos heróis culturais míticos.
Em sentido histórico concreto, o sistema calendário chinês desenvolveu-se ao longo de vários séculos a partir da época Shang e foi reformado de forma abrangente pela primeira vez na época Han. A atribuição a Fuxi é uma construção retrospetiva destinada a sustentar a identidade cultural da época Han.
Fuxi como patrono dos adivinhos
Na religiosidade popular, Fuxi é o patrono dos adivinhos e dos intérpretes do Yijing. Quem trabalha profissionalmente com o Livro das Mutações oferece tradicionalmente, antes de cada consulta, incenso diante de uma imagem de Fuxi. Nos santuários do Yijing, que existem em numerosas cidades chinesas, Fuxi é frequentemente a figura central.
A própria prática divinatória é historicamente multifacetada. Abrange não apenas o lançamento de varetas de milefólio ou de moedas para determinar um hexagrama, mas também a interpretação de sonhos, a leitura das feições e o cálculo de constelações astrológicas. Em todos estes domínios, Fuxi é invocado como o antepassado mítico primordial.
Os trigramas no sistema dos hexagramas
Os oito trigramas (Bagua), atribuídos a Fuxi, são a base do sistema do Yijing. São combinados em 64 hexagramas sobrepondo dois trigramas. Esta duplicação é atribuída, na tradição mais antiga, ao Rei Wen de Zhou (século XII antes da nossa era), enquanto as atribuições de significado aos hexagramas individuais se devem ao seu filho, o Duque de Zhou.
As „Dez Asas“ (shi yi), comentários filosóficos, são creditadas a Confúcio, mas pertencem historicamente, em boa medida, ao final da época Zhou e ao início da época Han. Richard Wilhelm („Das Buch der Wandlungen“, Jena 1924) apresentou a hoje clássica tradução alemã com comentário pormenorizado.
A investigação de Edward Shaughnessy e Richard Smith clarificou filologicamente a estratificação da composição do Yijing e classificou a atribuição de autoria tradicional como lendária.
As descobertas de Mawangdui e as ordenações alternativas dos hexagramas
Nas descobertas funerárias de Mawangdui (Hunan, 168 antes da nossa era) foi encontrada uma versão em seda do Yijing, que apresenta uma ordenação dos hexagramas diferente da versão hoje canônica.
Na ordenação de Mawangdui, o livro começa com o hexagrama Qian (o Criativo), tal como na versão canônica, mas a disposição subsequente diverge. Isto comprova que a tradição do Yijing conhecia, no início da época Han, várias ordenações paralelas.
Edward Shaughnessy („I Ching: The Classic of Changes“, Nova Iorque 1996) traduziu a versão de Mawangdui e comparou-a com a canônica. As descobertas de Mawangdui alteraram consideravelmente a investigação sobre o Yijing nas últimas décadas, demonstrando que a estandardização do texto ocorreu apenas após o início da época Han, através da escola do confuciano Han Tian He.
O Hetu e o Luoshu
Os dois diagramas matemático-místicos „Hetu“ (mapa do Rio Amarelo) e „Luoshu“ (escrita do Rio Luo) são considerados, na tradição posterior, como visualizações da ordem cosmológica que foram reveladas a Fuxi. O Hetu mostra os números de 1 a 10 numa disposição ligada às cinco fases de transformação.
O Luoshu mostra os números de 1 a 9 numa disposição de quadrado mágico. O mito conta que um cavalo-dragão teria emergido do rio trazendo o Hetu no dorso, e que uma tartaruga divina teria mostrado o Luoshu na sua carapaça.
Estes diagramas estão documentados apenas de forma indireta na sua forma primitiva; a sua forma estandardizada remonta à dinastia Song. Liu Mu (século XI) e Zhu Xi (1130 a 1200) integraram os diagramas na cosmologia neoconfuciana.
A investigação de Joseph Needham („Science and Civilisation in China“, vol. 3, Cambridge 1959) examinou estes diagramas no contexto da matemática e numerologia chinesas primitivas.
Fuxi e a invenção da escrita
Uma tradição mítica própria atribui a Fuxi a invenção da escrita por nós (jie sheng), uma técnica de notação pré-gráfica em que nós em cordas serviam para registrar dados. O Grande Comentário do Yijing (Xici zhuan) menciona esta escrita por nós e atesta que Fuxi a criou antes de os seus sucessores a substituírem por marcas lineares.
Esta tradição está em tensão com a atribuição concorrente da invenção da escrita a Cangjie, o secretário pessoal do Imperador Amarelo (Huang Di). As duas tradições são historicamente complementares: Fuxi representa a notação proto-simbólica, Cangjie a consumação gráfica.
Mark Edward Lewis („Writing and Authority in Early China“, Albany 1999) interpretou os mitos da invenção da escrita como simbolizações de diferentes fases da burocratização chinesa primitiva.
Fuxi e os doze signos do zodíaco
A tradição astronômica posterior atribui a Fuxi a introdução do zodíaco de doze partes (shengxiao). Esta atribuição não está documentada nos textos mais antigos e pertence à condensação mítica popular que lhe foi imputando um número crescente de realizações civilizatórias.
Os doze animais (rato, boi, tigre, lebre, dragão, serpente, cavalo, cabra, macaco, galo, cão, porco) estão documentados literariamente desde a época Han e continuam a ser utilizados nos calendários astrológicos até hoje.
Wolfgang Behr e Hans van Ess investigaram a etimologia e a história cultural do sistema Shengxiao. A sua origem deverá situar-se nas tradições das estepes da Ásia Central, tendo chegado à China pelo eixo eurasiático. A atribuição a Fuxi é uma ligação cultural secundária destinada a sublinhar a universalidade da sua ação como fundador da civilização.
As câmaras funerárias de Tianshui como testemunho arqueológico
A região natal mítica de Fuxi é identificada com Tianshui, em Gansu. Aqui se encontram o famoso complexo templário de Maijishan (Monte da Pilha de Trigo) e o templo de Fuxi, que remonta ao século V da nossa era.
Achados arqueológicos da região, sobretudo da cultura de Dadiwan (cerca de 5800 a 5400 antes da nossa era), evidenciam esforços de ligação entre a gênese mítica e sítios pré-históricos concretos.
Os ritos estatais de Fuxi em Tianshui foram inscritos, em 2006, no inventário chinês do patrimônio cultural imaterial.
As cerimônias anuais de sacrifício em Tianshui, realizadas no 13.º dia do primeiro mês lunar, atraem centenas de milhar de fiéis e turistas. A valorização político-cultural do culto de Fuxi desde os anos 1990 faz parte de uma redescoberta mais ampla da mitologia pré-confuciana como recurso de identidade nacional, documentada por John Lagerwey e Vincent Goossaert em vários estudos.
Perguntas frequentes
Fuxi existiu historicamente? Não, Fuxi é uma figura mítica. Representa na história cultural chinesa a transição da selvageria pré-histórica para a civilização humana. Não é possível comprovar a existência de uma pessoa histórica por detrás da figura.
O que são os Oito Trigramas? Um sistema de oito combinações de linhas contínuas e interrompidas, que constitui a base do Yijing („Livro das Mutações“). Representam oito forças ou aspectos cósmicos fundamentais do mundo.
O que são os „Três Augustos“? Uma tríade de heróis culturais míticos que, na sequência clássica, inclui Fuxi, Shennong e Huangdi. Numa sequência alternativa, Fuxi, Nü Wa e Shennong aparecem como o trio.
Onde é Fuxi venerado hoje? O principal santuário é o mausoléu Taihao-Fuxi em Huaiyang (Henan). Existem ainda templos menores em muitas cidades chinesas, sobretudo naquelas onde as tradições de adivinhação com o Yijing se mantêm vivas.