Stikini é demónio da tradição dos Seminole da América do Norte.
De dia um humano, de noite um mocho devorador de corações. O texto aborda a bruxa cujo nome ninguém pronuncia em voz alta.
Stikini é a bruxa-mocho dos Seminole e Miccosukee na Flórida: de dia um humano discreto, transforma-se à noite num mocho gigante e morto-vivo. Antes disso, vomita o seu coração e as suas entranhas e deposita-os, muitas vezes escondidos no alto de uma árvore, para que animais selvagens não os roubem.
Nessa forma, o Stikini procura pessoas a dormir e arranca-lhes o coração, ainda a bater, através da boca, para o devorar na floresta. Em algumas versões, morre se passar uma noite inteira sem capturar um coração. Em parte da comunidade seminole, o próprio nome já é considerado tabu de pronunciar; outro nome é Homem-Mocho.
Tipo: bruxa-mocho, um ser humano vivo que se transforma à noite num mocho gigante e morto-vivo
Origem: Seminole e Miccosukee na Flórida, contexto do bosque do sudeste com uma crença acentuada em bruxaria e medicina
Textos: sobretudo tradição oral, base escrita inicial em MacCauley 1887
Período: tradicional, transmitido oralmente, nome por vezes tabu de pronunciar
Aparência: de dia um humano discreto, de noite um mocho gigante e morto-vivo
A tradição é sobretudo oral; MacCauley estabeleceu em 1887, com o seu estudo sobre os Seminole da Flórida, uma base escrita inicial.
Difundido entre os Seminole e Miccosukee na Flórida.
Escassa: não existe uma monografia científica dedicada ao Stikini; a situação apoia-se na obra fundamental de MacCauley e em breves entradas sucintas.
Seminole: outro nome do Stikini é Homem-Mocho. Em parte da comunidade, o próprio nome é considerado tabu de pronunciar, o que explica em parte a documentação globalmente escassa.
Aparência
Central é o ritual de transformação: de dia, o Stikini é um humano discreto. À noite, vomita a sua alma juntamente com os órgãos internos e deposita-os, muitas vezes escondidos no alto de árvores, para que animais selvagens não os roubem, e só então se transforma num mocho gigante e morto-vivo. O mocho encarna a inversão da ordem, em que o vizinho familiar se torna um ser noturno devorador de humanos.
Efeito
O Stikini procura pessoas a dormir, arranca-lhes o coração, ainda a bater, através da boca, e devora-o na floresta. Em algumas versões, morre se passar uma noite inteira sem capturar um coração. Pronunciar o seu nome é considerado, por vezes, perigoso.
Os aspetos mais importantes da bruxa-mocho em resumo.
Parte da crença em bruxaria e medicina do bosque do sudeste dos Seminole e Miccosukee, na qual os mochos são considerados presságios de morte e infortúnio.
Pessoas a dormir, às quais retira o coração através da boca durante a noite.
De dia um humano discreto, de noite um mocho gigante e morto-vivo; as entranhas depositadas ficam suspensas no alto de árvores.
Roubo de corações durante o sono; em algumas versões, o Stikini depende de presas regulares para não morrer ele próprio.
Fórmulas mágicas e de invocação dos curandeiros, bem como a descoberta do coração depositado durante a transformação.
O Skadegamutc wabanaki como outro morto-vivo temido da América do Norte, enquanto o Chindi navajo é, pelo contrário, um resto sem nome e sem vontade própria.
Um Stikini é originalmente um ser humano, geralmente uma bruxa malévola, que se transforma num ser-mocho; outro nome é Homem-Mocho. O contexto religioso é o do bosque do sudeste dos Seminole e Miccosukee, com uma crença acentuada em bruxaria e medicina, na qual os mochos são considerados presságios de morte e infortúnio.
O nome é considerado, em parte da comunidade, tabu de pronunciar, o que explica em parte a documentação globalmente escassa: uma base inicial foi estabelecida por MacCauley em 1887, no seu estudo sobre os Seminole da Flórida, mas até hoje não existe uma monografia científica dedicada ao Stikini.
O Stikini aparece frequentemente em listas populares de criptídeos e de terror e é ocasionalmente transformado em matéria de terror da Flórida; estas versões são divertidas, mas devem ser consideradas com cautela do ponto de vista etnográfico.
Do ponto de vista das ciências da religião, o Stikini é um exemplo do tipo mundialmente difundido da bruxa viva que se descorporifica e caça sob forma animal, combinado com traços de morto-vivo. O tabu de pronunciar o nome remete para o poder mágico do nome na crença de medicina do sudeste.
Documentalmente comprovada, a proteção realiza-se através de determinadas fórmulas mágicas e de invocação, conhecidas apenas pelos curandeiros; não existe uma fonte publicada e fiável sobre o seu teor exato. O ponto de ataque clássico é o coração depositado e as entranhas escondidas: se forem encontrados durante o período da transformação, o Stikini pode ser derrotado, pois sem os seus órgãos não consegue regressar à forma humana.
Na crença popular mais ampla, um amuleto usado é considerado um sinal de proteção, além da artemísia como erva protetora dos curandeiros e do sal contra a bruxa.
O Stikini corresponde à Manananggal filipina e ao Aswang, que também removem órgãos e voam durante a noite, bem como à Obayifo da África Ocidental, uma bruxa que voa de noite e vive discretamente na comunidade durante o dia. Comum a todos é o motivo da bruxa que abandona coração e entranhas.
O Stikini é um espírito ou uma bruxa?
Ambos se alternam: é um ser humano vivo, uma bruxa, que se torna temporariamente um ser-mocho morto-vivo ao abandonar os seus órgãos.
Por que motivo não se pode pronunciar o nome?
Em algumas comunidades seminole, pronunciar o nome é considerado um risco de atração ou de contágio, razão pela qual as narrativas ficam sobretudo a cargo dos curandeiros.
Como se pode derrotá-lo?
Através de fórmulas mágicas dos curandeiros e da descoberta do coração escondido durante a transformação.
Links internos recomendados:
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
Como bruxa-mocho Seminole, o Stikini permanece sobretudo a bruxa devoradora de corações dos Everglades: de dia, uma pessoa comum, de noite, um ser que retira os próprios órgãos para, com plumagem de mocho, roubar o coração a pessoas a dormir.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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