O mundo espiritual havaiano está intimamente ligado ao vulcão, ao mar e aos ancestrais das famílias.
Os deuses havaianos dividem-se nos quatro deuses principais, Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, na família Pele das deusas do vulcão e da neve, e em divindades do vento e do mar como Kamohoaliʻi. Ainda hoje são cultivados de forma viva no Havai.
O vulcão e o mar ordenam o mundo divino do Havai, na terra e nas crateras a deusa do fogo Pele, na água divindades como Kamohoaliʻi. A Hawaiian Renaissance mantém este saber vivo até hoje.
Akua designa os deuses em sentido restrito, sobretudo as quatro divindades principais Kū (guerra e política), Kāne (vida e criação), Lono (fertilidade e paz) e Kanaloa (mar). Os ʻaumākua, por outro lado, são espíritos ancestrais divinizados de famílias específicas, que frequentemente aparecem sob forma animal, por exemplo como tubarão, como coruja pueo ou como polvo, e são considerados mediadores entre a família e os grandes akua.
Segundo a tradição, os ʻaumākua avisam de perigo, aparecem em sonhos e punem comportamentos incorretos, mas são considerados sobretudo forças protetoras pessoais e familiares no quotidiano. Esta conceção continua até hoje a fazer parte da identidade e da tradição narrativa havaiana.
Kapu designava um sistema abrangente de tabus e proibições que regulava a pureza ritual, a ordem social e o estatuto dos aliʻi. Conhecido é sobretudo o ʻAi Kapu, a separação das refeições entre homens e mulheres, bem como a proibição de certos alimentos, como carne de porco ou bananas, para as mulheres. As infrações podiam ser punidas com a morte.
Em 1819, o rei Kamehameha II e a influente regente Kaʻahumanu aboliram o sistema kapu através do ato demonstrativo de homens e mulheres comerem juntos, conhecido como ʻAi Noa, «comer livre». Forças conservadoras resistiram na Batalha de Kuamoʻo, mas foram derrotadas. A abolição formal teve efeitos sociais e religiosos duradouros.
Pele, deusa do vulcão, é considerada habitante da cratera Halemaʻumaʻu no Kīlauea. O mito da migração relata a sua fuga da terra mítica de origem, Kahiki, perseguida pela sua irmã mais velha, a deusa do mar Nāmaka, com quem mantém uma rivalidade; várias tentativas fracassadas de acender fogo noutras ilhas precedem, segundo esta tradição, a fixação definitiva no Havai.
Entre os irmãos de Pele contam-se Hiʻiaka, conhecida pelo hula e pela arte de curar, e o deus tubarão Kamohoaliʻi. Como sua rival é considerada Poliahu, a deusa da neve do Mauna Kea, cujo mito descreve uma competição de trenós que termina com Pele a libertar lava e Poliahu a conter-la com neve e gelo, interpretada como símbolo da oposição entre fogo e neve.
Os Night Marchers, Huakaʻi Pō, são procissões espectrais de guerreiros e chefes falecidos que, segundo a tradição, avançam sobretudo em noites de determinados deuses, como Kū, Kāne, Lono ou Kanaloa, por caminhos antigos, acompanhados de archotes, tambores e búzios.
A crença popular recomenda vivamente o respeito em caso de encontro, o contacto visual é considerado perigoso, sendo aconselhado deitar-se de forma plana com o rosto voltado para o solo; segundo a tradição, a salvação é possível se um antepassado presente reconhecer a pessoa como descendente. Os Night Marchers permanecem até hoje uma parte viva da tradição narrativa havaiana.
Poliahu, deusa da neve no Mauna Kea, é considerada rival de Pele e é venerada juntamente com outras irmãs. Waiau, a mais jovem destas figuras, encarna o lago de cratera de grande altitude Lake Waiau e, segundo a tradição, vigia Poliahu, Lilinoe encarna a névoa da montanha, frequentemente interpretada como o cabelo de Pele feito de nevoeiro, Kahoupokāne é igualmente incluída neste círculo de irmãs da montanha e associada ao monte Hualālai.
Este grupo de deusas da neve do Mauna Kea contrapõe-se, na tradição oral, à deusa do fogo Pele, do sul da ilha do Havai, um motivo que reflete o contraste geográfico entre neve e lava na mesma ilha.
Após a abolição do sistema Kapu em 1819, teve início, a partir de 1820, uma intensa missão protestante, a veneração tradicional dos deuses foi reprimida, e a língua havaiana foi fortemente marginalizada na vida pública e no ensino, no final do século XIX e no século XX, sobretudo após a queda do Reino do Havai em 1893.
Desde a década de 1970, o Renascimento Havaiano contribui para uma reavivação cultural e linguística visível, com escolas de imersão em língua havaiana, a preservação do hula e da navegação tradicional, bem como um renovado interesse público por Pele, pelos Aumakua e por outras figuras da tradição. Obras científicas fundamentais devem-se a Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui, bem como aos eruditos havaianos David Malo e Samuel Kamakau, no século XIX.
O Havai é composto por várias ilhas grandes e numerosas ilhas menores que, antes da unificação política por Kamehameha I, por volta de 1810, formaram, ao longo de séculos, chefados independentes. Esta diversidade política refletia-se em diferentes expressões locais da veneração dos deuses, como a importância particular de Pele e da sua família na ilha do Havai, com os seus vulcões ativos.
Também as irmãs do Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne, estão associadas sobretudo a esta ilha e à sua montanha mais alta, enquanto outras figuras, como o complexo dos deuses do vento em torno de Lāʻamaomao e do seu descendente Pākaʻa, estão situadas em narrativas que se estendem por várias ilhas.
A profundidade genealógica da nobreza havaiana, os Aliʻi, ligava estreitamente a autoridade religiosa a determinadas famílias e lugares, de modo que também a veneração dos Aumakua familiares variava de lugar para lugar e de linhagem para linhagem. Afirmações generalizadas sobre «a religião havaiana» ocultam, por isso, uma diversidade interna considerável.
Comum a todas as ilhas era, no entanto, a veneração dos quatro deuses principais Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, o sistema de ordenação Kapu e a ideia de espíritos protetores pessoais e familiares, os Aumakua. Também estes elementos comuns estão documentados de forma regionalmente diferenciada nas fontes.
No centro do mundo divino havaiano estão os quatro deuses principais: Kū, responsável pela guerra e pela política, Kāne, pela vida e pela criação, Lono, pela fertilidade e pela paz, e Kanaloa, pelo mar. Ao seu lado encontram-se numerosos outros Akua, bem como figuras heroicas semidivinas, que desempenham um papel importante em tradições familiares ou locais particulares.
Uma categoria própria é constituída pelos ʻAumākua, espíritos ancestrais divinizados que surgem frequentemente sob forma animal, por exemplo como tubarão, mocho ou polvo, e são considerados poderes protetores pessoais de determinadas famílias. Segundo a tradição, avisam de perigos, aparecem em sonhos e punem comportamentos desrespeitosos.
A família de Pele ocupa uma posição especial, a deusa vulcânica Pele com os seus irmãos, entre eles o deus-tubarão Kamohoaliʻi e a deusa do mar Nāmaka, bem como a sua rival Poliahu com as irmãs do Mauna Kea, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne. O vento e o mar têm divindades próprias, como Lāʻamaomao com a sua legendária cabaça do vento e o herói Pākaʻa, seu descendente.
Os mortos e os antepassados têm o seu lugar próprio nos Night Marchers, as procissões espectrais noturnas de guerreiros falecidos, ainda hoje presentes na tradição oral.
Sobre a sistemática exata deste panteão não existe consenso completo, pois a religião pré-colonial foi transmitida apenas oralmente, e os registos escritos só tiveram início com eruditos havaianos do século XIX, como David Malo e Samuel Kamakau, e com a investigação comparativa de Martha Warren Beckwith, no século XX.
A mais antiga tradição escrita sobre a religião havaiana provém, em partes essenciais, dos próprios eruditos havaianos, que, no século XIX, após a introdução da escrita pelos missionários americanos, registaram o seu próprio saber, e não apenas de observadores externos.
Central é David Malo, com a sua obra Moʻolelo Hawaiʻi, em inglês Hawaiian Antiquities, considerada uma das principais perspetivas internas havaianas sobre a sociedade pré-colonial. O historiador Samuel Kamakau complementou-a com extensos registos sobre a história e a sociedade pré-coloniais.
No século XX, a etnóloga Martha Warren Beckwith realizou, com a sua obra de referência Hawaiian Mythology, publicada em 1940, uma classificação sistemática e comparativa, no âmbito polinésio, dos mitos transmitidos. A linguista e conservadora cultural Mary Kawena Pukui contribuiu de forma decisiva para a preservação deste saber através de investigação linguística e etnográfica, nomeadamente com um dicionário havaiano-inglês fundamental.
Um género de fontes próprio é constituído pelas narrativas heroicas transmitidas oralmente (moʻolelo), como as relativas a Pākaʻa e à cabaça do vento da sua parente Lāʻamaomao, que só tardiamente foram fixadas por escrito e cujas variantes orais diferem, em parte, consideravelmente.
Os investigadores sublinham que a reconstrução da religião havaiana pré-colonial se baseia numa interação entre perspetivas internas havaianas e investigação comparativa posterior, oferecendo por isso um panorama de fontes mais diferenciado do que em muitas outras regiões colonizadas, onde predominam sobretudo perspetivas externas transmitidas.
Após a chegada do navegador britânico James Cook em 1778, o contacto do Hawaii com o Ocidente intensificou-se rapidamente, associado a doenças importadas que dizimaram fortemente a população nativa. Em 1819, o rei Kamehameha II e a regente Kaʻahumanu aboliram o sistema Kapu através do ʻAi Noa, as forças conservadoras foram derrotadas na Batalha de Kuamoʻo.
Já em 1820 chegaram os primeiros missionários protestantes dos EUA, que iniciaram uma cristianização sistemática, a escrita da língua havaiana e a criação de um sistema escolar. A veneração tradicional dos deuses foi reprimida, mas manteve-se em parte nas tradições familiares, na narrativa oral e na crença popular, por exemplo em torno de Pele ou dos Night Marchers.
Em 1893, o Reino do Hawaii foi derrubado, em 1898 os EUA anexaram as ilhas, e no século XX a língua havaiana foi temporariamente muito reprimida na vida pública e nas escolas, o número de falantes caiu drasticamente.
Desde a década de 1970, o movimento conhecido como Hawaiian Renaissance contribui para um amplo renascimento cultural e linguístico, visível em escolas de imersão em língua havaiana, na preservação do hula e da navegação tradicional, por exemplo através das viagens da canoa de duplo casco Hōkūleʻa, bem como num renovado interesse público e científico por Pele, pelos Aumakua e por outras figuras da tradição.
Este renascimento está intimamente ligado a um movimento político de soberania. Ao mesmo tempo, a religião havaiana permanece, para muitas pessoas nas ilhas, parte de uma identidade cultural e em parte religiosa vivida e em transformação, e não apenas objeto de consideração histórica.
A família Pele une vulcão, neve e mar numa tradição narrativa e de proteção ainda hoje viva, na qual os espíritos protetores familiares conhecidos como espíritos ancestrais Aumakua oferecem aviso e apoio no dia a dia.
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A tradição havaiana conhece os lei trançados como sinal de respeito e bênção, o trato marcado pelo Kapu com locais e objetos sagrados, bem como a ideia dos espíritos protetores familiares Aumakua; amuletos portáteis no sentido europeu estão menos documentados do que estas formas rituais de proteção ligadas ao lugar e à família, comparáveis quando muito a orações ou talismãs de outras culturas. Uma visão geral sobre objetos de proteção de diferentes tradições é oferecida pela Bússola de proteção.
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