O Sennentuntschi é demónio da tradição alpina.
A boneca de pastor animada que castiga os seus criadores.
O Sennentuntschi é uma figura de lenda dos Alpes suíços: uma boneca feminina feita por pastores solitários com palha, madeira e tecido, que ganha vida pouco antes do fim da época alpina. O que começou como passatempo durante a solitária época alpina termina, na maioria das versões, em vingança sangrenta contra aqueles que a criaram e maltrataram.
O motivo da lenda está difundido em toda a região alpina de língua alemã, desde os Alpes berneses, passando por Uri, Grisões e a região Oberland de São Galo, até ao Vorarlberg, Tirol e Caríntia. Um único objeto conservado, uma boneca de madeira adquirida em 1978 no Val Calanca grisão, encontra-se guardado desde 1986 no Rätisches Museum Chur.
Tipo: Boneca de pastor animada, figura vingativa das lendas alpinas
Origem: transmitida oralmente, registada pela folclorística desde o século XIX
Textos: coletâneas regionais de lendas do século XIX
Período: ao longo do verão da época alpina, culminando no dia da descida do gado
Aparência: boneca feminina feita de madeira, palha e roupa, que ganha vida
O motivo da lenda foi transmitido oralmente e registado pela folclorística desde o século XIX, entre outros, nas coletâneas de lendas de Lütolf e Rochholz.
A lenda está difundida nos Alpes berneses, em Uri, na Grisões e no Oberland de São Galo, bem como no Vorarlberg, no Tirol e na Caríntia, com outras variantes no Alto Valais, na Estíria e na Alta Baviera.
As fontes baseiam-se em coletâneas regionais de lendas do século XIX, bem como num único objeto preservado no Museu Rético de Coira, cuja finalidade original, segundo a direção do museu, não está confirmada.
Designação: O nome resulta da junção de Senn, termo para o pastor alpino, e Tuntschi, a designação usada no texto da lenda para a própria boneca. Locais fixos da narrativa são, entre outros, o Weissenboden, abaixo do passo do Kinzig, no vale de Schächental, e o Urserental.
Aparência
O Tuntschi surge a partir dos materiais mais simples da cabana alpina: madeira, palha, retalhos de tecido e roupas velhas dão-lhe uma forma toscamente humana e feminina. Esta origem em material de trabalho torna a transformação num ser atuante particularmente impressionante.
Efeito
Depois de ser animado numa espécie de cerimónia de batismo na descida da alpe, o Tuntschi comporta-se de forma crescentemente autónoma: exige alimento e atenção e deixa de se submeter aos pastores. Na descida da alpe, a lenda exige que um dos homens fique com ele; esse Meistersenn é morto, em muitas versões de forma particularmente cruel.
Os aspetos mais importantes da figura vingativa, num olhar geral.
Motivo lendário de todo o espaço alpino de língua alemã, desde a Suíça até ao Tirol e à Caríntia, documentado etnograficamente desde o século XIX.
Pastores solitários em alpes remotas durante a temporada alpina de vários meses, sem companhia humana.
Boneca feminina feita de madeira, palha e roupa: cabeça de madeira sobre um forcado de esterco, fitas amarelas como cabelo, fardos de palha como seios.
Vingança contra os pastores que criaram e maltrataram a boneca; morte do Meistersenn que fica para trás na descida da alpe.
Não se conhece meio de defesa próprio; a regra central é a renúncia à própria criação da boneca, complementada em alguns lugares por uma bênção eclesiástica.
O Golem da tradição judaica como figura artificialmente animada que escapa ao controlo.
O motivo lendário está difundido em todo o espaço alpino de língua alemã, desde os Alpes berneses, passando por Uri, a Grisões e o Oberland de São Galo, até ao Liechtenstein, ao Vorarlberg, ao Tirol e à Caríntia, com outras variantes no Alto Valais, na Estíria e na Alta Baviera. Locais fixos da narrativa são, entre outros, o Weissenboden, abaixo do passo do Kinzig, no vale de Schächental, e o Urserental.
Na trama central, pastores solitários fabricam, por tédio durante o verão alpino solitário, uma boneca: a cabeça feita de um pedaço de madeira sobre um forcado de esterco, com olhos, nariz e boca vermelha pintados, fitas amarelas como cabelo, fardos de palha como seios. A boneca é tratada como uma pessoa, levada a dançar, sentada à mesa e passa a noite na cabana. Numa espécie de cerimónia de batismo na descida da alpe, em que a boneca é regada com chorume, ela abre, segundo a lenda, os olhos e começa a agir.
O motivo foi trabalhado artisticamente várias vezes no século XX e XXI: a peça dialetal de Hansjörg Schneider, de 1972, provocou, após a sua exibição televisiva em 1981, uma denúncia por blasfémia; Jost Meier musicou o tema numa ópera; e o filme de Michael Steiner, Sennentuntschi, de 2010, aproximou a lenda de um público mais vasto. Também Marie Luise Kaschnitz retomou o motivo em 1966, na narrativa Der Tunsch.
No estudo das religiões, o Sennentuntschi pode ser lido como lenda de expiação: o castigo que atinge o pastor maltratado é interpretado na investigação como um acrescento religioso destinado a expiar posteriormente o pecado da criação e o tratamento dado à boneca. Ao mesmo tempo, a narrativa reflete o isolamento real dos pastores alpinos durante os meses de verão. Considera-se objeto único preservado deste tipo uma pequena boneca de madeira no Museu Rético de Coira; para que efetivamente serviu não está confirmado, segundo a direção do museu. A proximidade com o motivo antigo de Pigmalião, da estátua animada, é discutida na investigação, sem que uma derivação direta seja demonstrável.
Ao contrário de muitas outras figuras lendárias, a tradição sobre o Sennentuntschi praticamente não conhece meios de defesa próprios, pois o perigo nasce da própria ação dos pastores e não de fora. A regra mais importante transmitida é, por isso, a própria renúncia: não formar uma boneca com forma humana e não a tratar como uma pessoa viva. Em algumas versões, refere-se que um sacerdote chamado a tempo, ou uma bênção eclesiástica, ainda poderia ter evitado a desgraça, o que aproxima a lenda de conceções gerais de penitência.
Uma paralela estrutural é oferecida pelo Golem da tradição judaica, uma figura moldada em barro e artificialmente animada, que escapa ao controlo do seu criador. Ambas as narrativas tratam do medo de um ser criado por nós próprios que se volta contra o seu autor, embora o Golem seja geralmente pensado como servil, enquanto o Tuntschi é, desde o início, pensado como criatura maltratada. No mundo lendário alpino, a Salige Frau e os Fänggen acompanham-no como outros seres femininos da natureza, enquanto o Kasermandl e o Venedigermandl, como espíritos alpinos masculinos, completam a paisagem lendária da alpe.
O Sennentuntschi existe realmente?
No Museu Rético de Coira conserva-se uma pequena boneca de madeira, adquirida em 1978 no vale de Calanca, nos Grisões, considerada o único objeto real conhecido deste tipo. Para que serviu originalmente não está confirmado, segundo a direção do museu.
Por que a boneca é moldada como mulher?
A lenda reflete o isolamento de meses a que os pastores estão sujeitos na alpe e a ausência de companhia feminina durante a temporada de verão. A animação da boneca e a sua vingança posterior podem ser lidas como uma elaboração narrativa desse isolamento.
A lenda é igual em todas as regiões?
Não; a estrutura básica de boneca, animação e vingança mantém-se, mas detalhes como o local, os nomes e o desfecho diferem entre os vales. Comum à maioria das versões é o fim da temporada alpina como momento da reviravolta.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência na bibliografia.
Enquanto sennentuntschi alpsage, esta história narra uma sennenpuppe schweiz animada, que se tornou uma das lendas de aviso mais marcantes do espaço alpino: nenhum demónio exterior visita a cabana alpina, mas sim uma criatura que os próprios pastores solitários criaram.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Comparar na Bússola de proteção →Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa de ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua num raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pendente de proteçãoO pendente de proteção em detalhe
O seu templo em Eridu, as leis dos Me, o seu papel como pai de Marduk e criador da humanidade.
Deusa da caça, da lua, da natureza selvagem e protetora das mulheres. Independente, irmã gémea de...
Tengu, figura alada das montanhas entre divindade e demónio. Provador dos monges yamabushi, nariz...
A tradição escrita relativa a Dagda remonta vários séculos ao passado, com grande probabilidade a...
Apophis, serpente primordial e incarnação do caos. Inimigo quotidiano do curso solar, o mito de R...
Origem, raio, águia, carvalho, Olímpia, Dodona – e os seus paralelos na Índia, em Roma e no Norte.
