O panteão Yoruba dos Orisha está intimamente ligado à natureza, aos antepassados e às forças do quotidiano.
Os Orisha yoruba dividem-se numa multiplicidade de divindades, dificilmente delimitável segundo a tradição oral, em torno do ser supremo Olodumare, desde deusas do mar como Yemoja, passando por deuses do trovão como Shango, até aos antepassados do culto Egungun. Ainda hoje são venerados na Nigéria e na diáspora americana.
Três forças ordenam o mundo divino dos Yoruba: o ser supremo Olodumare, os Orisha mediadores e os antepassados do culto Egungun. A divinação Ifa dos Babalawo mantém este saber vivo até hoje.
Olodumare, também chamado Olorun, é considerado o ser supremo da cosmologia Yoruba e fonte da força vital Àṣẹ; o estudioso da religião Bolaji Idowu descreveu esta relação como «monoteísmo difuso». Os Orisha, também chamados Irunmọlẹ, são divindades mediadoras enviadas por Olodumare, não criadores autónomos. O seu número é tradicionalmente indicado na tradição oral como «quatrocentos e um», uma expressão da natureza inesgotável deste saber; outras contagens referem quatrocentos, setecentos ou mais.
Os Orisha são frequentemente distinguidos entre temperamentos «frios» e «quentes», por exemplo figuras calmas e luminosas em contraste com divindades enérgicas como Shango. Entre os mais conhecidos contam-se a mãe do mar Yemoja, a deusa do rio Oshun, o deus do trovão Shango e a deusa da tempestade Oya.
Ifa é o sistema de divinação dos Yoruba, cujo nome deriva da divindade Orunmila, responsável pela sabedoria e pelo destino. O Babalawo, «pai dos segredos», consulta o oráculo com dezasseis nozes de palmeira (ikin) ou uma corrente (opele), determinando assim um dos dezasseis Odu fundamentais, que se combinam num total de 256 combinações de Odu. A cada Odu correspondem numerosos versos transmitidos oralmente (ese Ifa), a partir dos quais o Babalawo extrai conselhos, mitos e recomendações de ação.
Em 2005, a UNESCO declarou a divinação Ifa obra-prima do património oral e imaterial da humanidade; em 2008 foi incluída na Lista Representativa do Património Cultural Imaterial. O erudito Wande Abimbola, ele próprio Babalawo e durante longos anos Awise Agbaye, o porta-voz supremo do Ifa, conta-se entre os mais importantes transmissores deste saber nos séculos XX e XXI.
Egungun designa tanto os dançarinos mascarados como a força coletiva dos antepassados, que através deles regressa à comunidade dos vivos. Máscaras de vestes habilmente sobrepostas cobrem completamente quem as veste; a sua aparição é considerada a presença direta dos falecidos.
O culto Egungun cumpre funções de purificação ritual, controlo moral e transmissão de mensagens e bênçãos dos antepassados; está sobretudo difundido no sudoeste da Nigéria, por exemplo em Ibadan e Ogbomoso, mas também se encontra na diáspora, notavelmente na ilha brasileira de Itaparica. Do ponto de vista dos estudos religiosos, o Egungun conta-se entre os principais cultos ancestrais da África Ocidental.
Através do comércio transatlântico de escravos entre os séculos XVI e XIX, milhões de Yoruba foram deportados para a América e levaram consigo o culto dos Orisha. Sob a pressão dos senhores coloniais católicos, os Orisha associaram-se externamente a santos católicos, em Cuba como Santería (Regla de Ocha), no Brasil como Candomblé, em Trindade como religião Orisha própria.
Yemoja foi equiparada à Virgem de Regla, Oshun à Virgen de la Caridad, Shango a Santa Bárbara e Oya a Santa Teresa. O número de iniciados nestas tradições é atualmente estimado em várias centenas de milhares; o historiador de arte Robert Farris Thompson descreveu a sua estética comum como «Flash of the Spirit».
Colares de contas coloridas (ileke), cuja combinação de cores está associada ao respetivo Orisha, contam-se entre os objetos de proteção pessoais mais visíveis da tradição Yoruba. As conchas de búzio servem tanto como meio de pagamento como objeto de oráculo e adorno; a tábua de Ifa em madeira e a vara de invocação Iroke são instrumentos centrais da divinação de Ifa.
Os santuários dedicados a Orisha específicos contêm estátuas, recipientes e utensílios, como o machado duplo de Shango ou o recipiente marinho de Olokun, que, como senhor das profundezas do oceano, representa a riqueza. Segundo a tradição, as oferendas de alimentos, óleo de palma e animais destinam-se a assegurar a benevolência das divindades; as elaboradas vestes Egungun são elas próprias consideradas portadoras de proteção ancestral.
A partir do século XIX, a missão cristã e islâmica intensificou-se em Yorubaland; a administração colonial e o sistema escolar fizeram recuar o culto dos Orisha, sem contudo o extinguir. Muitos Yoruba praticam hoje o Cristianismo ou o Islão ao lado, em paralelo ou em mistura com a veneração de Orisha específicos e dos antepassados.
Desde a segunda metade do século XX, académicos como Wande Abimbola e William Bascom, bem como festivais internacionais, como a festa anual de Osun-Osogbo no bosque de Osogbo, Património Mundial da UNESCO desde 2005, contribuíram para uma revitalização visível. Na diáspora americana, a Santería e o Candomblé continuam a crescer como religiões próprias e vivas.
Os Yoruba vivem no sudoeste da Nigéria, bem como em zonas limítrofes do Benim e do Togo; o seu espaço central é frequentemente designado por Yorubaland. Politicamente, os Yoruba nunca estiveram historicamente unidos num único reino, mas organizados numa multiplicidade de reinos, entre eles Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti e Ondo, cada um com dinastias próprias e formas locais de culto.
Esta diversidade política reflete-se na religião. Embora Ile-Ife seja geralmente venerada como o local de origem da criação, quais os Orisha com particular importância em cada cidade ou família varia consideravelmente. Algumas cidades estão sobretudo associadas a uma divindade, como Osogbo à deusa fluvial Oshun, enquanto outras cultivam um panteão mais amplo.
Também a responsabilidade pelo culto é variável; grande parte da veneração dos Orisha está ligada a determinadas linhagens e famílias sacerdotais, que transmitem conhecimento e rituais ao longo de gerações. Afirmações genéricas sobre «a» religião Yoruba encobrem, por isso, uma diversidade interna considerável entre regiões e linhagens.
Comum à maioria dos grupos é a ideia de um ser supremo e distante chamado Olodumare, a veneração de Orisha mediadores, o papel central da divinação de Ifa e a importância dos antepassados no culto Egungun. Também estes elementos comuns apresentam uma expressão regional distinta e estão documentados de forma desigual nas fontes.
O sistema religioso mais conhecido dos Yoruba é o Ifa, o método de divinação, assim chamado por causa da divindade Orunmila, responsável pela sabedoria, o destino e o conhecimento. Baseia-se num corpus de dezasseis signos fundamentais (Odu Meji), que se combinam entre si para formar um total de 256 Odu.
O Babalawo, «pai dos segredos», utiliza a divinação de Ifa de duas formas. Por um lado, lança dezasseis nozes de palma (ikin) ou manipula uma corrente de oito elos (opele) para determinar um dos Odu. Por outro lado, recita versos de tradição oral correspondentes a esse Odu (ese Ifa), dos quais existem milhares e dos quais resultam conselhos, mitos e recomendações de ação.
A cosmologia dos Yoruba conhece o ser supremo Olodumare, normalmente não invocado diretamente, como fonte da força vital Àṣẹ. Entre ele e os seres humanos medeiam os Orisha, cujo número a tradição oral fixa em «quatrocentos e um», expressão da inesgotabilidade deste conhecimento.
Estão documentadas, entre outros, divindades marinhas como Yemoja e Olokun, a deusa fluvial Oshun, divindades meteorológicas como Shango e Oya, divindades da natureza selvagem e do fogo como Aganju, bem como espíritos de árvores e florestas como Iroko, Aroni e Aja. Também o conceito de Abiku, crianças-espírito que morrem recorrentemente, pertence a este panteão multifacetado, assim como os mortos e os antepassados, que têm o seu próprio lugar, publicamente visível, no culto Egungun.
Sobre a sistemática exata deste panteão não existe consenso total na investigação, porque a tradição oral varia de região para região e as fontes escritas só começam com a época colonial. Os versos de Ifa preservados e a pesquisa de campo do século XX constituem, ainda assim, uma fonte rica, embora não definitivamente interpretada.
A tradição escrita sobre a religião Yoruba começa relativamente tarde e provém inicialmente, na sua maioria, do exterior. No século XIX, missionários cristãos, entre eles o bispo anglicano Samuel Ajayi Crowther, proveniente de uma família de antigos escravos libertados, redigiram as primeiras descrições da língua e da cultura Yoruba, frequentemente com objetivos missionários.
No século XX, juntaram-se investigadores etnográficos de campo. O antropólogo norte-americano William Bascom estudou de forma sistemática, nas décadas de 1930 e 1950, a divinação de Ifa e a sua estrutura social; os seus registos contam-se até hoje entre as fontes mais importantes. Em paralelo, desenvolveu-se uma erudição própria dos Yoruba, que complementou e corrigiu o olhar vindo do exterior.
Central é Wande Abimbola, ele próprio Babalawo formado e, durante muitos anos, Awise Agbaye, o principal porta-voz mundial da tradição de Ifa, que publicou vastas coletâneas dos versos de Ifa (ese Ifa) em Yoruba e em tradução inglesa. Também o teólogo J. Omosade Awolalu contribuiu de forma significativa para o estudo religioso da fé, do sacrifício e do ritual.
Constitui um género próprio de fontes a poesia oral em si, os versos de Ifa, os cantos de louvor (oriki) e os proverbios, transmitidos através de linhagens sacerdotais. Não se encontram fixados no sentido estrito da história, sendo antes atualizados a cada recitação, o que dificulta a sua análise histórico-religiosa, mas constitui também a sua vitalidade.
Para a vertente artística e material da religião, é importante a investigação em história da arte, como os trabalhos de Robert Farris Thompson sobre a estética da veneração dos Orisha na África Ocidental e na diáspora americana. Os investigadores alertam, em geral, para o facto de qualquer apresentação de conjunto da religião Yoruba ter de considerar a diversidade regional e histórica das fontes.
A história da religião Yoruba está intimamente ligada ao comércio transatlântico de escravos. Entre os séculos XVI e XIX, milhões de pessoas foram deportadas do Yorubaland e de regiões vizinhas para as Américas, muitas delas levando consigo o culto dos Orisha, a divinação de Ifá e a veneração de Egungun.
Sob a coerção da ordem colonial católica em Cuba, no Brasil e noutras regiões, a prática aberta de religiões africanas era frequentemente proibida. Os escravizados associaram assim, de forma exterior, os seus Orisha a santos católicos, por exemplo Yemoja à Virgem de Regla, Oshun à Virgen de la Caridad, Shango a Santa Bárbara. Surgiram assim a Santería (Regla de Ocha) em Cuba, o Candomblé no Brasil e tradições afins em Trinidad e noutras regiões.
No próprio Yorubaland, iniciou-se no século XIX uma intensa missão cristã e islâmica, apoiada pela administração colonial britânica e pelo seu sistema escolar. A veneração dos Orisha foi recuada em muitos lugares, mas manteve-se, muitas vezes em paralelo com o Cristianismo ou o Islão, em cultos familiares e locais.
No século XX, académicos nigerianos, sobretudo Wande Abimbola, contribuíram para uma valorização científica e cultural da tradição de Ifá, entre outros através do reconhecimento internacional como Património Cultural Imaterial pela UNESCO em 2005.
Na diáspora americana, a Santería e o Candomblé cresceram, no século XX e XXI, até se tornarem religiões autónomas, praticadas ativamente em Cuba, no Brasil, nos EUA e noutros países, com provavelmente vários milhões de seguidores.
Não se pode, assim, falar de um desaparecimento da religião Orisha. Ela é hoje, tanto na Nigéria, como por exemplo na festividade anual de Osun-Osogbo, como na diáspora mundial, uma prática religiosa viva e em constante mudança, cuja investigação científica revela continuamente novas facetas.
O culto Orisha da África Ocidental combina a veneração dos antepassados, as oferendas e a divinação de Ifá numa prática de proteção autónoma para a casa e a família, enquanto a prática conhecida como divinação de Ifá, exercida pelos babalawo, continua até hoje a ser procurada para obter conselho em questões de saúde, profissão e relações.
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A tradição Yoruba conhece colares de contas coloridas (ileke) para os diferentes Orisha, conchas de búzio como objeto de oráculo e de adorno, a tábua de Ifá esculpida dos babalawo e as vestes de Egungun, elaboradamente sobrepostas, como suportes visíveis da proteção dos antepassados; na diáspora americana, juntam-se a estes as contas coloridas e as imagens de santos da Santería e do Candomblé, comparáveis às pedras de proteção e ao incenso de outras culturas. Uma visão geral dos objetos de proteção de diferentes tradições é oferecida pela Bússola de proteção.
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