O panteão báltico está intimamente ligado à casa, ao lar e aos poderes da paisagem.
Os deuses bálticos dividem-se em poderes celestiais e meteorológicos em torno do deus do trovão Perkūnas, espíritos domésticos como Kaukas e Aitvaras, bem como uma multiplicidade de divindades-mãe, que dominam a floresta, o fogo e a água. Ainda hoje se cultivam motivos destas tradições na Lituânia e na Letónia.
O céu e o lar organizam o panteão dos Baltas: em cima, o deus do trovão Perkūnas; na casa, a deusa do fogo Gabija; na paisagem, as numerosas divindades-mãe. A tradição das Dainas da Lituânia e da Letónia mantém este saber vivo até hoje.
Dievas, em lituano, ou Dievs, em letão, designa o deus celestial, uma figura distante e ordenadora. Perkūnas, em lituano, e Pērkons, em letão, é o deus do trovão, responsável pelas tempestades, pela fertilidade e pela justiça. Laima é a deusa do destino e da sorte, que vela pelo nascimento e pelo percurso de vida; Saulė, em lituano, ou Saule, em letão, é a divindade solar feminina. Na Letónia, surge ainda Māra como divindade da terra e mãe, ao lado de Dievs e Laima.
Velinas, em lituano, ou Velns, em letão, é uma figura do submundo e da morte, que, após a cristianização, se fundiu progressivamente com o diabo cristão. Além destas grandes figuras, a tradição conhece divindades próprias para domínios específicos, como o deus do vento Vėjopatis ou o espírito doméstico letão Mājas gars, que vela pela casa e pelo pátio. A tradição letã conhece ainda um extenso sistema de cerca de setenta «mães» (mātes), governantes personificadas de domínios naturais como a floresta, o mar, o vento ou o fogo.
As Dainas são canções populares lituanas e letãs, curtas e geralmente de quatro versos, transmitidas oralmente de geração em geração e consideradas uma janela quase não influenciada pelo cristianismo para as conceções pré-cristãs. O jurista e etnólogo letão Krišjānis Barons reuniu, entre 1894 e 1915, cerca de 218.000 Dainas em seis volumes; o corpus letão completo de todos os colecionadores compreende, segundo estimativas, mais de um milhão de textos.
O armário das Dainas, construído por volta de 1880 segundo o projeto de Barons e composto por mais de 350.000 fichas, faz parte, desde 2001, do Património Documental Mundial da UNESCO e encontra-se atualmente guardado na Biblioteca Nacional da Letónia. Também na Lituânia, canções populares, contos e nomes de lugares recolhidos constituem uma fonte central para a reconstrução da história religiosa.
Gabija é a deusa lituana do fogo da lareira, guardiã da casa e da família, representada em forma zoomorfa como gato, cegonha ou galo, ou como uma mulher vestida de vermelho. O seu culto exigia um trato respeitoso com o fogo: não podia ser cuspido ou pisado, as brasas eram cuidadosamente cobertas à noite em vez de apagadas, e o pão e o sal eram considerados oferendas apropriadas.
A principal fonte deste culto é o escrito De diis Samagitarum, publicado em 1615 pelo erudito polaco Jan Łasicki. Na Letónia surge, com Uguns māte, a mãe do fogo, uma figura afim dentro do sistema letão das mães.
Žaltys, em lituano, ou Zalktis, em letão, designa a cobra-de-água, considerada na tradição báltica um animal doméstico sagrado e portador de sorte. Era regularmente alimentada com leite; a sua presença na casa ou no estábulo significava proteção para os habitantes e para o gado. Um ditado muito difundido afirma que o sol chora ao ver uma Zaltys morta.
O tabu de matar cobras-de-água está documentado etnograficamente até à era moderna, descrito, entre outros, pelos historiadores das religiões Jonas Balys e Haralds Biezais, bem como por Marija Gimbutas. A veneração da Zaltys foi também pontualmente atestada entre os prussianos.
Meža māte, a mãe letã da floresta, pertence ao vasto sistema das divindades-mãe letãs (mātes) e protege caçadores, trabalhadores florestais e pastores; ocasionalmente é-lhe atribuído como parceiro um Mežatēvs, um pai da floresta. Na Lituânia, Medeina desempenha uma função comparável como senhora da floresta e da caça, tendo a lebre como animal-atributo.
Já a Crónica de Hipácio, de 1252, e mais tarde o cronista polaco Jan Długosz, no século XV, compararam Medeina com a deusa romana da caça, Diana. O investigador da lituanística Algirdas Julien Greimas interpretou-a como figura virginal, à maneira de caçadora, por vezes também representada como loba.
A cristianização dos Baltos foi um processo particularmente longo e, em parte, violento. Os Estados dos ordens militares, da Ordem Teutónica e da Ordem dos Irmãos da Espada, promoveram a missionação a partir do século XIII sob pressão militar, enquanto a Lituânia, como grão-ducado independente, só aceitou o batismo em 1387 por cálculo político. Relatos sobre oferendas proibidas ao fogo, às árvores e às serpentes chegam até ao século XVIII.
Desde o final do século XX, intensificada após a independência da Lituânia e da Letónia em 1990 e 1991, tem lugar uma reapropriação cultural, visível no movimento neopagão Romuva, na Lituânia, e no movimento Dievturība, na Letónia, bem como na preservação das Dainas, dos festivais de canções populares e das tradições associadas a espíritos domésticos como Kaukas e Aitvaras. As obras de referência no âmbito da história das religiões são de Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais e Norbertas Vėlius.
Ao espaço cultural báltico pertencem os lituanos e os letões, bem como os prussianos, extintos no século XVII, cuja língua só chegou até nós de forma fragmentária. O lituano e o letão são línguas estreitamente relacionadas, mas há muito autónomas, e também as conceções religiosas de ambos os povos diferem consideravelmente em detalhes.
Particularmente notável é a diferença no sistema letão das mães, que, com cerca de setenta mães da natureza personificadas (mātes), se apresenta de forma muito mais diferenciada do que a tradição lituana, na qual, em vez disso, sobressaem figuras individuais e claramente delineadas, como Medeina ou Gabija.
Também os costumes variavam regionalmente, segundo a paisagem, a localização costeira ou interior e a orientação económica, por exemplo agricultura, pesca ou silvicultura. Afirmações genéricas sobre «a religião báltica» ocultam esta diversidade interna, tanto entre os dois povos como dentro de cada um deles.
Comum a ambas as tradições é a posição central do deus do trovão, em lituano Perkūnas, em letão Pērkons, a importância do fogo da lareira, a veneração da serpente doméstica Zaltys e as Dainas como género de fonte oral mais importante. Contudo, também estes elementos comuns estão documentados de forma diferente segundo a região.
O legado religioso mais conhecido dos baltos são as Dainas, canções populares curtas, na maioria de quatro versos, que preservam conceções religiosas numa linguagem condensada e formular. Cantam o quotidiano da casa, do campo e da família, tal como as grandes figuras do panteão, e são consideradas relativamente pouco reformuladas pelo cristianismo.
O folclorista letão Krišjānis Barons recolheu, entre 1894 e 1915, cerca de 218.000 Dainas e organizou-as em seis volumes; o seu sistema constitui até hoje a base do estudo do canto popular letão. Estima-se que todo o corpus letão, incluindo recolhas posteriores, ultrapasse um milhão de textos; na Lituânia existem recolhas de dimensão comparável.
A cosmovisão báltica conhece um deus celeste distante, Dievas ou Dievs, um deus do trovão central, Perkūnas ou Pērkons, bem como divindades do destino, do sol e da terra, como Laima, Saulė e, na Letónia, Māra. A par destas, existe na Letónia um extenso sistema de cerca de setenta divindades-mãe, que dominam áreas específicas da paisagem e da vida, desde a mãe da floresta Meža māte, passando pela mãe do fogo Uguns māte, até à mãe do mar Jūras māte.
A casa e o pátio têm forças protetoras próprias: a deusa do fogo Gabija, a serpente doméstica Zaltys, bem como espíritos domésticos ambivalentes como Kaukas e o fogoso Aitvaras, que trazem riqueza, mas também desgraça em caso de desrespeito. Para áreas específicas da natureza existem outras figuras, como o deus lituano do vento Vėjopatis, o espírito doméstico letão Mājas gars e a divindade referida em fontes do início da era moderna Jagaubis.
Não existe consenso total na investigação sobre a sistemática exata deste panteão, uma vez que as primeiras fontes escritas provêm de cronistas e missionários cristãos e a recolha posterior do canto popular só começou no século XIX. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas e Haralds Biezais apresentaram interpretações diferentes, por vezes concorrentes, deste material.
A mais antiga tradição escrita sobre a religião báltica provém do exterior, sobretudo de cronistas e missionários cristãos, no contexto das cruzadas da Ordem Teutónica e da Ordem dos Cavaleiros da Espada no Báltico. Entre as fontes mais antigas conta-se a Crónica de Henrique da Letónia, dos anos 1225 a 1227, bem como a Crónica Rimada da Livónia.
No século XIV, o cronista da Ordem Peter von Dusburg (1326) relatou práticas dos prussianos; no século XVI seguiram-se os registos controversos de Simon Grunau (1519 a 1529). Uma das fontes mais importantes do início da era moderna é a obra De diis Samagitarum, impressa em 1615 pelo erudito polaco Jan Łasicki, que lista numerosas divindades e rituais da Lituânia e da Žemaitija, incluindo menções a uma divindade chamada Jagaubis, cuja função exata não é transmitida de forma uniforme nas fontes.
Estes textos antigos são ricos em informação, mas profundamente parciais, pois o seu objetivo era predominantemente justificar a missão ou combater costumes considerados pagãos, não descrevê-los de forma neutra.
Um segundo grupo de fontes, mais recente, é constituído pelas Dainas, contos e nomes de lugares recolhidos no século XIX e início do século XX. O jurista letão Krišjānis Barons e, mais tarde, investigadores como Jonas Balys na Lituânia reuniram assim um corpus extenso, predominantemente de origem oral, muito menos marcado por intenções de interpretação cristã do que as crónicas anteriores.
No século XX, surgiram análises científicas sistemáticas, por exemplo por Marija Gimbutas, que combinou dados arqueológicos e linguísticos, por Algirdas Julien Greimas, que analisou os mitos de forma estruturalista, e por Haralds Biezais, que, no exílio sueco, avaliou sobretudo material letão e examinou criticamente teses sobre matriarcado. Norbertas Vėlius, com uma coletânea de fontes em vários volumes, estabeleceu uma base importante para a investigação futura.
Os investigadores sublinham, em geral, que o estado das fontes sobre a religião báltica é heterogéneo e disperso ao longo de séculos, pelo que qualquer visão de conjunto tem de conviver com incertezas consideráveis e lacunas regionais.
A cristianização dos baltos foi um processo longo e, em parte, violento. A Ordem Teutónica e a Ordem dos Cavaleiros da Espada evangelizaram, a partir do século XIII, os prussianos e os habitantes da Letónia e da Estónia sob pressão militar, com perdas significativas de vidas e de cultura própria; a língua dos prussianos extinguiu-se no século XVII.
A Lituânia, como grão-ducado independente, adotou o cristianismo em 1387, sob o grão-duque Jogaila, por cálculo político, para consolidar a ligação com a Polónia e retirar fundamento às cruzadas da Ordem Teutónica. A região da Žemaitija (Baixa Lituânia) só seguiu em 1413, após a vitória sobre a Ordem em Grunwald, em 1410. Relatos sobre a continuação de sacrifícios ao fogo, a árvores, a serpentes e a outros objetos sagrados chegam, de forma isolada, até ao século XVIII.
Nos séculos XIX e XX, a pressão religiosa combinou-se com pressão linguística e cultural; sob o domínio czarista e, mais tarde, soviético, a língua e a cultura lituanas e letãs foram, por vezes, fortemente restringidas.
Desde o final do século XX, sobretudo após a recuperação da independência da Lituânia e da Letónia em 1990 e 1991, observa-se um novo interesse pela tradição pré-cristã. Isso manifesta-se no movimento neopagão Romuva, na Lituânia, que passou por um processo oficial de reconhecimento em 2015, e no movimento Dievturība da Letónia, que já surgira no período entre as guerras.
Este interesse torna-se também visível na preservação das Dainas, em festivais de canção popular que constam da Lista Representativa do Património Cultural Imaterial da UNESCO, e num crescente envolvimento académico e artístico com motivos pré-cristãos.
No entanto, não se pode falar de um amplo renascimento da religião antiga como prática maioritária vivida. A maioria dos lituanos e letões tem uma formação confessional cristã, e o envolvimento com o passado pré-cristão é, sobretudo, uma forma de afirmação cultural e de elaboração histórica.
O culto do fogo de Gabija lituano-letão associa o fogo da lareira, oferendas e regras de pureza numa prática de proteção própria para a casa e a família, enquanto a serpente doméstica Zaltys era um animal de proteção vivo para a prosperidade e a segurança do pátio e do gado.
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A tradição báltica conhece o fogo da lareira cuidadosamente guardado de Gabija, a serpente doméstica Zaltys, alimentada com leite, como animal de proteção vivo, e espíritos domésticos ambivalentes como Kaukas e o fogoso Aitvaras, que trazem prosperidade, mas também desgraça em caso de desrespeito; os amuletos portáteis estão menos atestados nas fontes do que estas formas de proteção ligadas à casa e ao pátio, comparáveis, no máximo, ao ferro ou aos saquinhos de proteção de outras culturas. Uma visão geral sobre objetos de proteção de diferentes tradições é apresentada na Bússola de proteção.
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