O mundo espiritual mapuche está intimamente ligado ao mar, ao vulcão e às forças da paisagem.
O mundo espiritual mapuche divide-se em espíritos ancestrais e vulcânicos em torno de Pillán, seres marinhos como Sumpall e Pincoya, e espíritos ambivalentes Kalku. Ainda hoje são transmitidos na tradição Machi do Chile e da Argentina.
Vulcão e mar organizam o mundo espiritual dos Mapuche, em que na terra e nos vulcões estão os espíritos ancestrais Pillán, e na água seres como Sumpall e Pincoya. A tradição Machi do Chile e da Argentina mantém este saber vivo até hoje.
Pillán designa espíritos ancestrais e da natureza, frequentemente associados a vulcões, como o vulcão Villarrica, cujas erupções foram tradicionalmente interpretadas como ação de um Pillán. Algumas tradições atribuem os Pillán a antepassados poderosos divinizados, por exemplo líderes falecidos (Lonko).
Ngünechen, um princípio criador ou uma divindade criadora, é entendido em algumas representações como uma unidade quadripartida e considerado uma força ordenadora superior, enquanto os Pillán atuam como forças naturais mediadoras e ambivalentes, por exemplo no raio e na erupção vulcânica. A sistemática exata desta relação não é descrita de forma uniforme na literatura etnográfica.
A Machi é a principal autoridade religiosa e medicinal dos Mapuche, na maioria, mas não exclusivamente, uma mulher; a chamada ocorre frequentemente através de sonho ou doença, seguida de uma iniciação (Machiluwün) sob orientação de uma Machi experiente. O seu instrumento mais importante é o Kultrun, um tambor sagrado pintado com um cosmograma, utilizado no diagnóstico e no transe.
Diante da casa da Machi encontra-se o Rewe, um poste ou árvore sagrada escalonada, considerado eixo entre o mundo terreno e o mundo superior. No Ngillatun, um ritual comunitário periódico para a fertilidade e o bem-estar, a Machi conduz a comunidade reunida com dança, canto e Kultrun. A etnógrafa Ana Mariella Bacigalupo documentou detalhadamente a persistente importância social desta prática, ainda hoje ativa.
No centro de um dos mitos mapuche mais conhecidos está a luta entre a serpente marinha Caicai-Vilu, que provoca uma grande inundação, e a serpente da terra e das montanhas Trentren-Vilu, que ergue a terra para salvar as pessoas. Segundo a tradição, quem não alcança os cumes das montanhas a tempo é transformado num peixe ou noutro animal marinho.
Sobretudo na tradição narrativa da ilha de Chiloé, este mito é considerado uma narrativa de origem do mundo insular recortado da região; é um elemento vivo da tradição oral, sem uma versão única canónica.
Kalku designa uma pessoa a quem é atribuída magia nociva, constituindo, de certo modo, o pólo oposto à Machi curadora. Historicamente, a fronteira entre ambos os papéis era fluida e dependia fortemente da atribuição feita pela comunidade acusadora; o conceito serviu sobretudo como modelo explicativo para infortúnios, doenças ou mortes inexplicadas.
Anchimayen é um espírito de fogo que, segundo a tradição, é frequentemente interpretado como a alma de uma criança falecida e é representado como servo ou espírito acompanhante de um Kalku. Estudos, por exemplo sobre acusações de Kalku nos séculos XVII e XVIII, mostram que essas atribuições estavam intimamente ligadas a conflitos sociais.
Sumpall é considerado um espírito da água e dos peixes, um ser misto humano-peixe que, como «senhor dos peixes», decide sobre a fortuna na pesca. Pincoya, uma fada do mar da mitologia de Chiloé, dança, segundo a tradição, na praia, sendo que a direção da sua dança, para o mar ou para a terra, deve determinar a abundância ou a escassez de peixe.
Considerado perigoso é, em contrapartida, Nguruvilu, um monstro fluvial de aspeto serpentino que persegue viajantes e gado nas travessias dos rios. Cherufe, um ser ígneo que vive sob os vulcões e a terra, é associado, em versões mais recentes e de cariz literário, ao motivo do sacrifício humano.
Os Mapuche resistiram com sucesso, no século XV, à expansão do Império Inca e opuseram, a partir de cerca de 1550, resistência militar durante séculos ao poder colonial espanhol, episódio conhecido como Guerra de Arauco. Só no século XIX o Estado chileno incorporou pela força a região de Araucanía, no âmbito da chamada Pacificación de la Araucanía, processo associado a perda de terras e à evangelização.
Até hoje persistem, na região, conflitos por direitos sobre a terra entre comunidades Mapuche, empresas florestais e agrícolas e o Estado chileno. Ao mesmo tempo, a tradição da Machi manteve-se uma prática religiosa viva e reconhecida, frequentemente combinada com cuidados biomédicos, e é objeto de investigação etnográfica contínua, nomeadamente por Ana Mariella Bacigalupo e pelo arqueólogo Tom Dillehay.
Os Mapuche vivem hoje sobretudo na região chilena de Araucanía e na Patagónia adjacente da Argentina, uma área que representantes políticos designam frequentemente, de forma abrangente, como Wallmapu. Historicamente, os Mapuche dividiam-se em vários grupos regionais, como os Mapuche costeiros (Lafkenche), os habitantes dos Andes (Pewenche) e os habitantes das planícies e regiões lacustres, cujos modos de vida e tradições locais se distinguiam entre si.
Na ilha de Chiloé, fortemente marcada desde o século XVI pela colonização espanhola e pela missão católica, desenvolveu-se uma tradição narrativa particularmente rica, em parte entrelaçada com elementos europeus, em torno de seres marinhos como Pincoya, Sumpall e o mito da inundação de Caicai e Trentren, tradição que, nesta forma, não é igualmente conhecida em todo o território Mapuche.
Também a prática da Machi e o significado de determinados seres espirituais como Pillán ou Nguruvilu variam entre as regiões. Afirmações genéricas sobre «a mitologia Mapuche» ocultam, por isso, uma diversidade interna considerável entre os Andes, o litoral e o mundo insular.
Comum à maioria dos grupos é o papel central da Machi como mediadora com o mundo espiritual, a veneração dos espíritos ancestrais Pillán e a ideia de uma paisagem viva, povoada por numerosos seres. Também estes elementos comuns estão documentados de forma regionalmente desigual nas fontes.
O objeto religioso mais conhecido dos Mapuche é o Kultrun, o tambor sagrado da Machi. Na sua membrana de pele está frequentemente pintado um cosmograma que representa os quatro pontos cardeais e os diferentes planos do mundo, constituindo assim uma imagem da cosmologia.
A Machi utiliza o Kultrun no diagnóstico, no ritual de cura e no transe, durante o qual a sua alma entra em contacto com espíritos e antepassados. Diante da sua casa encontra-se o Rewe, um poste ou árvore sagrado escalonado, considerado um eixo entre o mundo terreno e o mundo superior e local de rituais centrais.
A cosmovisão Mapuche conhece Ngünechen como princípio criador supremo, bem como uma multiplicidade de Pillán, espíritos ancestrais e da natureza, associados sobretudo a vulcões. Além disso, numerosos seres povoam a paisagem: espíritos da água como Sumpall e Nguruvilu, fadas do mar como Pincoya, figuras ígneas como Cherufe e Anchimayen, bem como a serpente Caicai-Vilu do mito da inundação.
Ao Kalku, uma pessoa associada a magia nociva, opõe-se a Machi curadora como pólo contrário, sendo que a fronteira entre ambos os papéis era historicamente fluida e dependia fortemente da atribuição social.
Não existe consenso definitivo sobre a sistemática exata desta cosmovisão, porque a tradição varia regionalmente e muitas narrativas só foram registadas por escrito nos séculos XIX e XX. A prática contínua da Machi e do ritual Ngillatun constitui uma fonte importante e viva, que escapa a uma mera reconstrução histórica.
Os primeiros testemunhos escritos sobre a religião Mapuche provêm de cronistas e missionários espanhóis dos séculos XVI e XVII, que relataram, no contexto da Guerra de Arauco, os costumes dos Mapuche percebidos como estranhos. Estes textos são, como acontece noutros contextos, fortemente marcados pela perspetiva do poder colonial.
No final do século XIX e início do século XX, o linguista germano-chileno Rodolfo Lenz lançou, com estudos sobre o mapudungun e sobre a tradição narrativa oral, as bases de uma primeira sistematização científica, que os etnógrafos posteriores retomaram.
O arqueólogo Tom Dillehay, conhecido sobretudo pelas suas escavações em Monte Verde, deu contribuições importantes para a classificação histórica através de estudos de longa duração sobre a história e a resistência dos Mapuche. Para a prática religiosa atual, a etnógrafa Ana Mariella Bacigalupo é uma fonte central; os seus trabalhos sobre género, poder e cura entre os Machi chilenos são considerados obras de referência.
Uma categoria de fontes própria é constituída pela própria tradição narrativa oral, que reúne os mitos de Pillán, Caicai-Vilu e Trentren-Vilu ou os seres marinhos da região de Chiloé, ainda hoje contados e continuamente reformulados. Não estão fixados numa única versão canónica, o que dificulta a sua avaliação histórico-religiosa, mas constitui, ao mesmo tempo, a sua vitalidade como tradição ativa.
Os investigadores sublinham que a religião Mapuche não é uma grandeza histórica encerrada, mas sim uma tradição em constante transformação, praticada na atualidade, cuja descrição científica deve ter em conta este carácter vivo.
Os Mapuche resistiram com sucesso, no século XV, à expansão do Império Inca e, a partir de cerca de 1550, na chamada Guerra de Arauco, opuseram-se durante séculos ao poder colonial espanhol; o rio Bío-Bío constituiu durante muito tempo uma fronteira reconhecida com o território sob controlo espanhol.
Só no final do século XIX o Estado chileno integrou pela força a região da Araucanía, no âmbito das campanhas militares designadas Pacificación de la Araucanía, acompanhadas de perda de terras, deslocação para reduções e intensificação da missão cristã. Processos semelhantes ocorreram, no mesmo período, do lado argentino.
Apesar desta pressão, mantiveram-se a prática religiosa dos Machi, o ritual do Ngillatun e a veneração de Pillán e de outros seres espirituais, muitas vezes em estreita ligação com a autoorganização social e política das comunidades.
Até hoje persistem, na Araucanía, conflitos consideráveis pelos direitos à terra entre comunidades Mapuche, empresas florestais e agrícolas e o Estado chileno, acompanhados de disputas políticas em torno do reconhecimento e da autonomia.
Ao contrário de muitas tradições historicamente reprimidas, a religião Mapuche não constitui uma cultura de memória, mas sim uma tradição atualmente praticada de forma ativa. Os Machi atuam hoje como especialistas rituais reconhecidas, o Ngillatun continua a ser celebrado, e as narrativas orais sobre Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu e os seres da mitologia de Chiloé são transmitidas até à atualidade.
A descrição científica e a perceção pública devem, por isso, ter em conta que se trata de uma prática religiosa viva de um povo hoje existente, e não de um tema histórico encerrado.
As xamãs Machi dos Mapuche associam o Kultrun, o Rewe e o ritual Ngillatun numa tradição de proteção e cura ainda hoje praticada ativamente, na qual os conhecidos como espíritos Pillán, poderes ancestrais e vulcânicos, estão profundamente entrelaçados com a família e a comunidade.
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A tradição Mapuche conhece o Kultrun como tambor sagrado dos Machi, o Rewe como santuário em forma de escada diante da sua casa, bem como peças de joalharia de prata (platería mapuche) com função protetora e indicadora de estatuto; amuletos pessoais portáteis, no sentido estrito, estão menos documentados do que estas formas rituais e comunitárias de proteção, comparáveis quando muito a ervas de proteção ou símbolos de proteção de outras culturas. Uma visão geral sobre objetos de proteção de várias tradições é oferecida pela Bússola de proteção.
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