Böser Blick, ayin hara, mati und nazar im Vergleich

Der böse Blick ist die Vorstellung, dass ein Mensch durch einen einzelnen, oft neidischen oder missgünstigen Blick einem anderen Menschen Schaden zufügen kann. Der Schaden reicht in den überlieferten Berichten von Krankheit über Unglück bis zu Tod, vom verschütteten Krug Milch bis zum tatsächlich verstorbenen Säugling. Der Glaube an den bösen Blick ist eine der am weitesten verbreiteten und zugleich ältesten Schadensvorstellungen der Menschheit. Der amerikanische Folklorist Alan Dundes hat ihn in mehr als sechzig Kulturen dokumentiert, von Irland bis Indien, von Marokko bis Mexiko, in einer Bandbreite, die kaum eine andere Volksglaubens-Vorstellung erreicht.

Im Kern steht ein Erklärungs-Modell für unspezifisches Unglück. Wenn ein Kind plötzlich erkrankt, eine Kuh keine Milch mehr gibt oder eine Hochzeit unter schlechten Vorzeichen steht, sucht die Volkstradition vieler Kulturen nicht zuerst nach einem natürlichen Grund, sondern nach einem sozialen. Wer hat geschaut? Wer hat gelobt? Wer war neidisch? Aus dieser Spurensuche heraus entwickelt sich ein ganzer Komplex aus Schutzobjekten, Abwehrgesten und prophylaktischen Praktiken.

Im hebräischen Sprachraum heißt der böse Blick ayin hara, übersetzt schlicht „böses Auge“. Im arabischen Raum ist es al-ayn, oft kurz für al-ayn al-hasud, das neidische Auge. Im türkischen und persischen Sprachraum ist es nazar oder nazar boncuğu, wörtlich „Blick-Perle“, als Wort zugleich für den Glauben und das Schutzobjekt. Im griechischen Kulturraum ist es mati, im italienischen malocchio, im spanischen mal de ojo, im rumänischen deochi. Im südasiatischen Raum ist es drishti dosha im Sanskrit-Erbe, nazar in Hindi-Urdu.

Diese sprachliche Vielfalt belegt, dass es sich um keine Einzeltradition handelt, sondern um eine konvergente Vorstellung, die in vielen Religionen und Volksgemeinschaften unabhängig oder durch Austausch entstanden ist.

Die ältesten dokumentierten Erwähnungen des bösen Blicks reichen ins dritte Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung. Aus dem alten Sumer und aus Akkad sind Beschwörungstexte erhalten, die das schädliche Auge benennen und Schutzformeln dagegen aussprechen. Im alten Ägypten gehört das Horus-Auge wadjet zu den ältesten Schutzsymbolen, die sich gegen ein gefährliches Auge richten. Wadjet-Amulette aus Fayence und Halbedelstein finden sich in Gräbern und Wohnstätten aus mehreren Dynastien.

In der Hebräischen Bibel taucht der Begriff ayin hara mehrfach auf, etwa in Sprüche 23,6 und 28,22. Im Talmud wird der böse Blick in Bava Metzia 107b ausführlich diskutiert. Rabbi Yochanan, eine führende Gestalt des palästinischen Talmud, sagt dort, dass von hundert Toten neunundneunzig durch den bösen Blick zu Tode kämen und nur einer durch natürliche Ursache, eine Aussage die in der späteren Auslegung als rhetorische Übertreibung verstanden wird, aber den Stellenwert des Themas zeigt.

Im Koran erscheint der Schutz vor neidischen Wesen in der Sure 113 Al-Falaq und in der Sure 114 An-Nas, beide Schutzsuren werden im islamischen Alltag gegen al-ayn rezitiert.

In der griechisch-römischen Antike beschreiben Plinius der Ältere in seiner Naturalis Historia und Plutarch in seinen Quaestiones Convivales den bösen Blick als ernstzunehmendes Phänomen. Plutarch widmet ihm eine ganze Abhandlung, in der er Theorien diskutiert, wie ein Blick physisch wirken könne, etwa über feine Partikel, die das Auge aussende. Diese antiken Diskussionen sind kulturhistorisch wichtig, weil sie zeigen, dass auch gebildete Beobachter den Glauben ernst genommen haben.

Im mittelalterlichen Europa entwickelt sich der böse Blick zu einem Hexenprozess-Faktor. Frauen, die als hexerisch verdächtigt waren, wurden oft mit dem Vorwurf konfrontiert, durch den Blick Schaden angerichtet zu haben, sei es an Vieh, an Säuglingen oder an Männern. Im Hexenhammer von 1486 wird der böse Blick als Beweismittel diskutiert. Diese Verbindung von Volksglaube und Strafrecht hat in der frühen Neuzeit zu vielen Verurteilungen geführt.

In der jüdischen Volkstradition entwickelten sich parallel umfangreiche Schutzpraktiken, etwa das Hinzufügen der Formel „bli ayin hara“, deutsch etwa „ohne bösen Blick“, nach jedem positiven Ausspruch über ein Kind oder ein Vorhaben. Im arabischen Raum wurde gelobt mit dem Hinzufügen von „mashallah“, was den Lobspruch unter den Schutz Gottes stellt und so vor dem hasud, dem neidischen Beobachter, bewahren soll.

Gegen den bösen Blick haben sich über Jahrtausende eine ganze Palette von Schutzobjekten entwickelt. Das wohl bekannteste ist heute das nazar boncuğu, das türkische blaue Auge aus Glas, mit konzentrischen Kreisen in Blau, Weiß und Schwarz. Es gilt als das Bild des bösen Auges selbst, das durch Spiegelung den Schaden zurückwirft. Im griechischen Kulturraum ist es das mati, oft als kleines blaues Auge an einer Kette oder einem Armband.

Die Hamsa, die Hand der Fatima oder Chamsa, gehört in dieselbe Schutz-Familie. Sie wird oft mit einem Auge in der Mitte dargestellt, was die Schutzwirkung doppelt. Dazu treten regional spezifische Objekte wie das italienische cornicello, ein gewundenes Hörnchen aus Korallen oder Gold, das in Süditalien gegen malocchio getragen wird.

In jüdischer Volkstradition kommen rote Fäden hinzu, die am Handgelenk getragen oder an Babywiegen befestigt werden. Im südasiatischen Raum sind es schwarze Punkte aus Kohle, die Müttern auf die Stirn ihres Babys gemalt werden, kleine Bewusst-Verunstaltungen, die dem Auge des Beobachters den Anlass für Neid nehmen sollen.

Das nazar boncuğu hat eine eigene Bildsprache. Die konzentrischen Kreise in Blau, Hellblau, Weiß und einem schwarzen Punkt im Zentrum bilden ein Auge, das den Beobachter zurückspiegelt. Glasbläser-Werkstätten in der türkischen Stadt İzmir und im Hinterland haben die Form über Jahrhunderte verfeinert. Ähnliche Augen-Objekte gibt es im persischen, im griechischen und im armenischen Raum, alle teilen die Grundidee eines apotropäischen Spiegels.

Im modernen Schmuckdesign hat sich das Auge zu einem Universal-Motiv entwickelt, das in Kollektionen von Amerika bis Australien auftaucht, oft ohne dass die Tragenden den ursprünglichen Glaubenshintergrund kennen.

Neben Objekten kennen viele Kulturen Abwehr-Gesten. Im südeuropäischen Raum ist die mano fica eine Faust mit zwischen Zeige- und Mittelfinger gestecktem Daumen, im italienischen Süden zugleich die mano cornuta mit ausgestrecktem Zeige- und kleinem Finger und eingeklappten Mittelfingern. Beide Gesten gelten als Schutzformeln. In jüdischen und islamischen Traditionen ist das Spucken, oft dreimal in symbolischer Andeutung, ein Akt der Abwehr nach einem ungewollten Lobspruch. Salz auf die Türschwelle gehört zu mediterranen wie nordeuropäischen Schutz-Gesten.

Die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem bösen Blick beginnt im 19. Jahrhundert mit ethnologischen Reisebeschreibungen, etablierte sich aber erst durch die Studien von Alan Dundes in den 1980er Jahren als ernsthaftes Folklore-Feld. Sein Sammelband The Evil Eye, A Folklore Casebook von 1981 fasst dreißig Aufsätze aus verschiedenen Kulturkreisen zusammen.

Clarence Maloney lieferte 1976 mit The Evil Eye eine umfassende ethnologische Synthese. John H. Elliott untersuchte das Phänomen in der biblischen Welt in seiner vierbändigen Reihe Beware the Evil Eye. Diese Forschungen ordnen den Glauben nicht als Aberglauben ab, sondern als kohärentes kulturelles System, das soziale Funktionen erfüllt, vor allem Neid-Bewältigung in Gemeinschaften mit knappen Ressourcen.

Seit den 2010er Jahren ist das blaue Auge eines der erfolgreichsten Schmuck-Motive im westlichen Mainstream. Kim Kardashian zeigt es regelmäßig öffentlich, Gigi Hadid trägt es, junge Marken aus Istanbul, Athen und Tel Aviv exportieren es weltweit. Die Verbindung zwischen Mode und ursprünglicher Schutzbedeutung ist dabei oft verlorengegangen, was bei einigen Kulturhistorikern und Vertretern der jeweiligen Herkunftskulturen Kritik ausgelöst hat.

Der Trend zeigt aber zugleich, dass das Symbol für moderne Trägerinnen und Träger eine Bedeutung hat, die jenseits von reiner Mode liegt. Das Auge als Erinnerung an die Möglichkeit von Neid und an den Wunsch nach einer schützenden Geste ist offenbar eine Vorstellung, die auch in einer säkular-wissenschaftlich geprägten Welt nicht verschwindet.

Der böse Blick ist im iwell-guard-Lexikon ein Querschnitts-Lemma. Er verbindet Schutzobjekte aus mehreren Kulturen miteinander und liefert den gemeinsamen Funktions-Hintergrund für viele tragbare Schutzgegenstände, von Pazuzu-Anhängern über Bes-Statuetten bis zur Hamsa und zur Mezuzah. Wer den bösen Blick als Konzept versteht, versteht auch besser, warum diese Schutzobjekte in so vielen Kulturen über so lange Zeit getragen wurden.

• Alan Dundes (Hrsg.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (Hrsg.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 Bände, Cascade Books 2015 bis 2017.
• Plutarch: Quaestiones Convivales 5,7. Antike Diskussion zur Wirkungsweise.
• Plinius der Ältere: Naturalis Historia 7,16. Antike Berichte über Augen-Schaden.
• Babylonischer Talmud, Bava Metzia 107b. Rabbinische Diskussion zu ayin hara.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926. Frühe Studie zum Maghreb.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Externe Verlinkungen für die Detailseite:

• JSTOR-Eintrag Dundes 1981
• Encyclopaedia Iranica-Eintrag „Cheshm-zakhm“ zum persischen Begriff
• Encyclopaedia Judaica-Eintrag „Evil Eye“
• British Museum, Sammlung apotropäischer Augen-Amulette
• Musée du Quai Branly Paris, Sammlung Schutzobjekte aus Mittelmeerraum