Thunderbird, Donnervogel und kosmischer Sturm-Wesen der nordamerikanischen Indianer-Tradition

Der Thunderbird ist eine der wenigen Wesensgestalten, die quer durch fast alle indigenen amerikanischen Sprachfamilien Nordamerikas verbreitet ist. Sein Verbreitungsgebiet umfasst die Great Plains (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), die Great Lakes-Region (Anishinabe, Cree, Innu), die Nordwestküste (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), den Südwesten (Pueblo, Navajo) und den amerikanisch-nördlichen Südosten (Cherokee, Choctaw, Creek). Diese pan-amerikanische Verbreitung ist religionsethnologisch ungewöhnlich und legt entweder eine gemeinsame Urtradition oder eine intensive Inter-Stammeskontakt-Geschichte nahe.

Religionswissenschaftlich gehört der Thunderbird zur weiten Klasse der Donner-Wesen, die in fast jeder agrarischen oder jägerischen Kultur eine wichtige Rolle spielen. Strukturell vergleichbar sind der griechische Zeus-Donner, der germanische Thor, der hinduistische Indra, der baltische Perkunas, der mesoamerikanische Tlaloc, und in nicht-anthropomorpher zoomorpher Form der andin-amazonische Donner-Wesen-Komplex (siehe Illapa und Yacumama).

Die spezifische Pointe der Thunderbird-Tradition gegenüber den anthropomorphen Donner-Göttern ist die zoomorphe Riesen-Vogel-Gestalt. Der Thunderbird ist Donner-und-Vogel zugleich; sein Flügelschlag erzeugt den Donner, seine Augen blitzen den Blitz, sein Flug bringt den Regen. Diese zoomorphe Verkörperung des Wetters ist ein religiös-philosophisch eigenständiger Beitrag der amerikanischen Indianer-Tradition zur globalen Religionsgeschichte.

Der Thunderbird heißt je nach Sprache: Wakinyan bei den Lakota (von wak = heilig und kinyan = fliegen, also der heilige Flieger); Binesi oder Animikii bei den Anishinabe; Hino bei den Iroquois; Tlathl’aakwa bei den Tlingit; Kwunusela bei den Kwakwaka’wakw; T’iista’as bei den Tsimshian; Heyoka-Wakinyan bei den Lakota in der speziellen Verbindung zum Heyoka-Heiligen-Narren-Komplex.

Bei den Pueblo-Völkern existiert eine eigene Thunderbird-Tradition unter dem Namen Shiwanna, ein Begriff, der auch für die regenbringenden Wolken-Wesen-Kachina (siehe Kachina) verwendet wird. Die Pueblo-Shiwanna sind teilweise als Vorläufer oder enge Verwandte der großen pan-amerikanischen Thunderbird-Tradition zu verstehen.

In der englisch-anglo-saxen Standardsprache hat sich der Begriff Thunderbird als Kollektiv-Bezeichnung für alle diese verschiedenen indigenen Wesen durchgesetzt. Diese Verallgemeinerung ist religionsethnologisch problematisch, weil sie die spezifische kulturelle Eigenheit der einzelnen Traditionen verschleiert. Trotzdem ist sie in der akademischen Diskussion als praktische Sammel-Bezeichnung etabliert.

Der Thunderbird wird in allen Traditionen als riesiger Vogel beschrieben, dessen Flügelspanne mehrere zehnte Meter (in einigen Erzählungen sogar mehrere Kilometer) erreichen soll. Sein Aussehen variiert regional: Bei den Plains-Völkern ist er meist als adler-ähnlicher Raubvogel mit Greifkrallen und kräftigem Schnabel beschrieben; bei den Nordwestküste-Völkern als gleichermaßen reich verzierter, ornamental gestalteter Vogel mit langem Schnabel; bei den Anishinabe als kleinerer, aber dicht-gefiederter Sturm-Vogel.

Auf den Totempfählen der Nordwestküste-Völker (Haida, Tlingit, Tsimshian) ist der Thunderbird eines der wichtigsten Motive. Er wird dort als gestilisiert-flacher Vogel mit ausgebreiteten Flügeln, scharfem Schnabel und reichen Ornamenten dargestellt. Die Tlingit-Totempfähle zeigen oft einen Thunderbird auf der Spitze, der die ganze Kraft des oberen Himmels symbolisiert.

In der Lakota- und Plains-Ikonographie tritt der Thunderbird auf bemalten Krieger-Schilden, auf Trommeln und auf Schwitzhütten-Geweben auf. Die typische Plains-Thunderbird-Darstellung zeigt einen stilisierten Vogel mit zwei W-förmigen Linien, die die Flügel und den Blitz darstellen, sowie einem Augen-Symbol, das die Blitz-Erzeugung versinnbildlicht. Auf erhaltenen Felsen-Petroglyphen der Plains-Region und im südwestlichen Anasazi-Gebiet finden sich zahlreiche Thunderbird-Darstellungen, die über Jahrtausende zurückreichen.

Eine besondere Komponente der Nordwestküste-Thunderbird-Ikonographie ist die Verschmelzung mit dem Wal-Motiv. In zahlreichen Tlingit- und Kwakwaka’wakw-Erzählungen ist der Thunderbird ein Wal-Jäger: Er stürzt sich aus dem Himmel auf große Wale, greift sie mit seinen Krallen und trägt sie auf die Berghöhen zurück. Diese Wal-Jagd-Tradition reflektiert die ökologische Realität der Pazifik-Nordwestküste, wo die große Wal-Sichtung ein bedeutendes ökonomisches und religiös-ritualpraktisches Ereignis war. Auf zahlreichen Totempfählen der Nordwestküste-Völker ist die Thunderbird-mit-Wal-Konstellation als zentrales Wappen-Motiv dargestellt.

Die mythologische Überlieferung um den Thunderbird ist umfangreich. Eine zentrale Erzähl-Klasse beschreibt seinen ewigen Kampf gegen die Underwater Panther oder Horned Serpent, ein chthonisches, oft als Wasser-Schlange beschriebenes Wesen, das in den Tiefen der Seen und Flüsse lebt. Dieser kosmische Kampf zwischen oberer Donner-Vogel-Macht und unterer Wasser-Schlangen-Macht ist die theologisch-mythologische Personifikation des Wetter-Kreislaufs: Der Thunderbird zwingt mit seinem Donner die Wasser-Schlange dazu, Wasser an die Erde zu geben (als Regen), während die Wasser-Schlange ihrerseits versucht, das Wasser in den Tiefen zu halten.

Diese Donner-Wasserschlange-Konfrontation findet sich strukturell ähnlich bei den Lakota, Anishinabe, Iroquois und Pueblo-Völkern. Sie ist von der Religionsethnologin Aase Hultkrantz in Belief and Worship in Native North America (1981) als pan-amerikanische kosmologische Konstellation beschrieben worden und legt eine gemeinsame Urtradition oder eine sehr frühe Inter-Stammeskontakt-Geschichte nahe.

Eine zweite Erzähl-Klasse beschreibt den Thunderbird als Lehrer der Heyoka-Heiligen-Narren bei den Lakota. Wer eine Wakinyan-Vision empfangen hat, ist gezwungen, Heyoka zu werden, ein heiliger Narr, der die Welt umgekehrt erlebt und sich umgekehrt verhält (im Winter im Sommer-Kostüm, lachend bei Trauer, weinend bei Festen). Die Heyoka-Tradition ist eine der eigentümlichsten religiös-rituellen Strukturen der Lakota-Religion und wird von Black Elk und Lame Deer in mehreren autobiographischen Werken eingehend beschrieben.

Eine dritte wichtige Erzähl-Klasse beschreibt die Begegnung einzelner Krieger mit dem Thunderbird. Eine bekannte Lakota-Erzählung berichtet von einem Krieger, der während einer Vision-Quest in den Black Hills von einem Wakinyan empfangen wird; der Wakinyan trägt ihn auf den Flügeln in den oberen Himmel und zeigt ihm die kosmische Struktur der Welt. Nach der Rückkehr ist der Krieger zu einem großen Heiler geworden, der die Wakinyan-Lieder kennt und Heilungen in den Schwitzhütten vollziehen kann. Solche Berufungs-Erzählungen sind in der Lakota-Vision-Quest-Tradition zentral und bilden die theologische Grundlage des Wakinyan-Spezialisten-Wesens. Black Elk hat in seinen Schilderungen eine eigene Wakinyan-Vision beschrieben, die ihn zu einem Lebenslang-Heyoka gemacht hat.

Die ritualpraktische Verehrung des Thunderbirds ist in den verschiedenen Traditionen unterschiedlich ausgeprägt. Bei den Lakota ist Wakinyan eine der wichtigsten wakan-Wesen und wird in den großen Riten (Sun Dance, Vision Quest) regelmäßig angerufen. Bei den Nordwestküste-Völkern hat der Thunderbird eigene Maskerade-Tanze und ist ein zentrales Wappentier mehrerer Clans (insbesondere des Tlingit-Wolf-Clans und des Haida-Eagle-Clans).

Bei den Anishinabe der Great Lakes-Region findet die wichtigste Thunderbird-Verehrung in den jährlichen Frühlings-Riten der Mide-Gesellschaft statt. Wenn die ersten Thunderbird-Donner im Frühling zu hören sind, gilt das als Zeichen, dass die Wintersaison endgültig zu Ende geht und der Sommer wieder beginnt. Die Anishinabe-Mide-Riten zur Begrüßung der Thunderbirds umfassen aufwendige Trommeltakt-Sitzungen, Tabak-Opferungen und das Zubereiten der ersten Frühjahrs-Saaten unter Anrufung der Thunderbirds.

Bei den Pueblo-Völkern ist der Thunderbird als Shiwanna in die Kachina-Tanze integriert. Die Shiwanna-Kachina treten in den Sommer-Tanzen auf, wenn der Regen-Bedarf am höchsten ist, und werden mit speziellen Liedern angerufen, die die Donner-Stimme imitieren. Frank Cushing hat in seinen Zuni-Studien die Shiwanna-Tradition systematisch beschrieben.

Eine besondere ritualpraktische Komponente bildet die Thunderbird-Drumming-Tradition. In den größeren Plains-Versammlungen wird ein eigenes Wakinyan-Trommel-Set verwendet, das speziell mit der Donner-Vogel-Macht verbunden ist. Die Trommel ist eine große Doppelhand-Trommel mit gespannter Büffel-Haut, deren Donner-Klang den Thunderbird-Donner imitiert und damit seine Präsenz in das Ritual zieht. Diese Trommel-Tradition ist über die Generationen weitergegeben worden und zählt zu den eindruckvollsten musikalisch-rituellen Phänomenen der amerikanischen Indianer-Religionen.

Der Thunderbird ist in den meisten Traditionen eine zugleich gefürchtete und um Schutz angerufene Wesensgestalt. Ein Blitzschlag gilt durchgängig als unmittelbare Äußerung der Thunderbird-Macht; wer von einem Blitzschlag getroffen und überlebt, gilt als von dem Donnervogel selbst berufen und muss eine entsprechende ritualpraktische Verarbeitung dieser Berufung durchlaufen.

Konkrete Schutzpraktiken gegen Gewitter umfassen das Beräuchern der Wohnstätte mit Büffel-Sage oder Süßgras beim ersten Donner-Geräusch, das Verbergen aller scharfen metallischen Gegenstände (die als Blitz-Anziehungen gelten), das Vermeiden, sich am Fenster oder unter einem allein stehenden Baum aufzuhalten, und das Anrufen des Thunderbirds mit respektvollen Gebets-Formeln statt mit Angst-Äußerungen.

Apotropäisch gegen den Donnervogel selbst, wenn etwa eine Familie die Gefahr sieht, durch einen Blitzschlag getroffen zu werden, galten Adlerfedern (besonders die Federn des Steinadlers, der mit dem Thunderbird in enger ikonographischer Verbindung steht), die als kleines Amulett am Bett aufgehängt wurden. Auch das Tragen kleiner Thunderbird-Repräsentationen aus Türkis oder Knochen war eine verbreitete Praxis. Diese Praktiken sind in den ethnographischen Werken zu den Plains-Völkern (DeMallie, Walker, Brown) wiederholt beschrieben worden.

Eine bemerkenswerte Konstellation ist der Bezug zum Heyoka-Heiligen-Narren-Komplex der Lakota. Wer eine Wakinyan-Vision empfangen hat, muss als Heyoka leben, das heißt, er muss im Alltag die Dinge umgekehrt machen: rückwärts gehen, im Winter im Sommer-Kostüm auftreten, lachen wenn andere weinen, weinen wenn andere lachen. Dieses paradoxe Verhalten gilt nicht als Verrückheit, sondern als religiös-rituelle Manifestation der Donner-Vogel-Macht, die das gewöhnliche Verständnis der Welt herausfordert. William Powers hat in Sacred Language (1986) die Heyoka-Wakinyan-Tradition systematisch beschrieben und ihre theologische Bedeutung als kontraintuitive Heiligkeit herausgestellt.

Die Donner-Vogel-Tradition ist religionswissenschaftlich auffallend verbreitet. Strukturell vergleichbar sind: die hinduistische Garuda-Tradition (ein Vogel-Gott, der zwar nicht primär Donner-Funktion hat, aber strukturell ähnlich zoomorph ist), die altpersische Simurgh, die griechisch-altarabische Phönix-Tradition (in ihrer Verbindung zu Sonne und Hitze), der ostafrikanische Mandara-Donnervogel und die südostasiatische Karura.

Religionsethnologisch besonders bemerkenswert ist die strukturelle Ähnlichkeit der amerikanisch-indigenen Thunderbird-Tradition mit der zentralasiatisch-sibirischen Donner-Vogel-Tradition (insbesondere mit dem jakutischen Suor-Donnervogel und dem chinesisch-mythischen Lei Gong). Diese Ähnlichkeit hat zu der vorsichtigen Vermutung geführt, dass die nordamerikanischen Thunderbird-Traditionen kulturhistorisch mit den asiatischen Donner-Vogel-Traditionen verbunden sein könnten, vermutlich über die frühe Bering-Straße-Wanderung der indigenen amerikanischen Völker.

Innerhalb der amerikanischen Indianer-Traditionen ist die Donner-Wasserschlange-Konfrontation, Thunderbird vs. Horned Serpent, eine pan-amerikanische kosmologische Konstellation. Sie findet sich strukturell auch in der azteckisch-mexikanischen Quetzalcoatl-Tradition (Quetzalcoatl als Wasser-Schlange) und in einigen südamerikanischen Wasser-Schlangen-Traditionen (siehe Yacumama). Diese pan-amerikanische Kosmologie der Donner-Vogel-und-Wasserschlange ist eine der bemerkenswertesten religiös-mythologischen Strukturkonstanten des amerikanischen Kontinents.

Eine zusätzliche bemerkenswerte Parallele zeigt die altslawisch-baltische Donner-Vogel-Tradition. In der lettisch-litauischen Mythologie gibt es den Perkons-Donner-Gott, der gelegentlich in einer Vogel-Gestalt auftritt; die alten russischen Erzählungen kennen den Stratim-Riesenvogel, der mit dem Sturm verbunden ist. Diese strukturelle Konvergenz zwischen amerikanischen, asiatischen und nordosteuropäischen Donner-Vogel-Traditionen ist religionsethnologisch interessant und wirft die Frage nach möglichen kulturhistorischen Verbindungen über die nordmaritimen Migrationswege oder über die frühe Bering-Straßen-Wanderung auf.

Der Thunderbird ist in der modernen amerikanischen Indianer-Tradition ungebrochen lebendig. Bei den Lakota ist Wakinyan ein zentraler Bezug der Sun-Dance- und Vision-Quest-Riten; bei den Nordwestküste-Völkern ist er Wappentier wichtiger Clans und Bestandteil der modernen indigenen Kunsttradition (insbesondere in den Werken der Tlingit-Bildhauer Bill Reid und Robert Davidson). Bei den Anishinabe ist er Teil der Mide-Religions-Praxis und der zeitgenössischen indigenen Spiritualität.

In der akademischen Forschung haben Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, der Tlingit-Anthropologe Sergei Kan und der Anishinabe-Schriftsteller Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) die Thunderbird-Tradition systematisch beschrieben. Die zeitgenössische indigene Schriftstellerin Louise Erdrich hat den Thunderbird in mehreren ihrer Romane als symbolische Figur der indigenen Resilienz und der ungebrochenen Kultur-Verbindung verwendet.

Aus religionswissenschaftlicher Sicht ist der Thunderbird ein wichtiges Beispiel für eine pan-amerikanische religiös-mythologische Figur, deren strukturelle Konstanz quer durch verschiedene Sprachfamilien und kulturelle Regionen die alte Frage nach gemeinsamen Urtraditionen der amerikanischen Indianer aufwirft. Die spezifische zoomorphe Verkörperung des Donners, Vogel statt anthropomorpher Gott, ist eine genuin amerikanisch-indigene theologische Konstruktion und gehört zu den Pointen der pan-amerikanischen Religionsgeschichte. Der iWell-Guard-Bezug zur Thunderbird-Tradition beschreibt diese Befunde religionsgeschichtlich, ohne Wirkungsversprechen oder spirituelle Empfehlungen.

Eine wichtige jüngere Forschungslinie verbindet die Thunderbird-Tradition mit modernen Klimadiskursen. Wenn die Niederschlagsmuster Nordamerikas sich infolge des Klimawandels verändern, mit häufigeren Extremwetter-Ereignissen, Tornados, Stürmen, ist die Thunderbird-Theologie in den indigenen Gemeinden eine kulturelle Resonanzkammer, in der diese Veränderungen religiös verhandelt werden. Indigene Schriftsteller und Aktivisten wie Winona LaDuke und Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) haben die Thunderbird-Tradition als symbolischen Bezugspunkt einer indigenen Klima-Reflexion eingebracht.

Die folgende Auswahl listet zentrale Werke der nordamerikanischen Indianer-Religion und der Donnervogel-Forschung.