Freya (altnordisch Freyja, „Herrin“) ist die wichtigste weibliche Gottheit der nordischen Mythologie und gehört zum Geschlecht der Vanen, das nach dem Vanenkrieg in den Kreis der Asen aufgenommen wurde. Sie ist Schwester des Freyr, Tochter des Njörð und gilt als Patronin der Liebe, der Fruchtbarkeit, des Schicksalswissens und der Seiðr-Magie. Ihre Stellung im germanischen Pantheon ist mit der von Aphrodite im griechischen, Ishtar im mesopotamischen oder Venus im römischen vergleichbar, wobei die nordische Tradition deutlich mehr magisch-kultische Aspekte ausarbeitet.
Die zentralen Texte sind die Snorra-Edda (Prosa-Edda, um 1220 von Snorri Sturluson verfasst) und die Lieder-Edda (anonym, 13. Jh., aber mit älteren mündlichen Vorlagen). Snorri beschreibt Freya in der Gylfaginning als oberste Vanen-Göttin und gibt ihr einen Hofstaat aus Walküren. Die Lieder-Edda enthält Verse, die Freya in mythologischen Szenen zeigen, etwa in Þrymskviða, wo der Riese Þrymr Freya als Braut fordert und sie sich entrüstet weigert. Die archäologische Überlieferung ist sparsamer als bei Odin oder Thor, doch Goldbrakteaten der Völkerwanderungszeit zeigen weibliche Gestalten mit Halsbändern, die als Freya-Darstellungen gedeutet werden. Ortsnamenforschung dokumentiert in Skandinavien zahlreiche Frö- und Freys-Namen, die auf einen breiten Kult verweisen.
Eines der bekanntesten Attribute Freyas ist das Halsband Brísingamen, das in der Sörla þáttr-Erzählung eine Schlüsselrolle spielt. Vier Zwerge, die Brísinga, fertigten es; Freya erwarb es, indem sie mit jedem der vier eine Nacht verbrachte. Loki stahl das Halsband später im Auftrag Odins, was zu einem Konflikt führte. Die Geschichte verbindet Freyas erotisch-magische Prägung mit dem Topos der Schmiede-Zwerge und ist religionsgeschichtlich bedeutsam, weil sie Freyas Souveränität in Sexualfragen markiert: ihre Beziehungen sind Mittel zur Aneignung magischer Objekte, nicht Zeichen von Schwäche.
Freya gilt als Lehrerin der Seiðr-Magie, einer Schamanismus-ähnlichen Praxis, die in der Ynglinga-Saga (Heimskringla 1, 4) beschrieben wird. Snorri berichtet, Freya habe die Asen den Seiðr gelehrt, eine Kunst, die Schicksal lesen, Krankheit verursachen oder heilen und in Tiergestalten reisen erlaubt. Die männliche Ausübung des Seiðr galt nach der Lokasenna als ergi (unmännlich), während Freyas Praxis legitim war. Diese geschlechtsspezifische Codierung der Magie ist religionsgeschichtlich wichtig: sie zeigt, dass die nordische Gesellschaft bestimmte Praktiken weiblichen Akteuren zuwies und die Übertragung auf Männer mit Stigma belegte. Freyas Status als Seiðr-Patronin macht sie zur Patronin der Völven, der ritualgebundenen Seherinnen.
Eine eigenständige Tradition betrifft Freyas Anteil an den Gefallenen. Snorri berichtet, Freya wähle aus den im Kampf Gefallenen die eine Hälfte, die andere Hälfte gehe an Odin nach Walhall. Freyas Halle heißt Folkvang (Volksfeld). Diese Aufteilung deutet auf eine ältere Schicht der nordischen Religion, in der die Vanen-Göttin mehr Einfluss auf die Toten hatte als später überliefert. Hilda Ellis Davidson hat in Gods and Myths of Northern Europe (1964) argumentiert, dass Freyas Bezug zu Tod und Schicksal älter und umfassender war, als es die spätere literarische Tradition zeigt, und dass die Aufteilung mit Odin auf eine Synthese vanischer und asischer Vorstellungen zurückgeht.
Der Freya-Kult ist primär in Skandinavien und Island archäologisch und literarisch greifbar, während kontinentalgermanische Belege fehlen. Tacitus‘ Germania (98 n. Chr.) erwähnt eine Göttin Nerthus, die mit den Vanen-Göttern verwandt erscheint. In der angelsächsischen Tradition gibt es keine direkte Freya-Entsprechung, doch der Wochentag Friday (frīgedæg) ist nach Frige benannt, einer Göttin, die mit Freya verwandt sein könnte. Die religionswissenschaftliche Forschung diskutiert, ob Frige und Frigg (Odins Gemahlin) ursprünglich identisch mit Freya waren und sich erst sekundär aufgespalten haben. Diese These wird von Britt-Mari Näsström vertreten, ist aber nicht unumstritten.
In der modernen germanisch-heidnischen Bewegung (Ásatrú, Forn Sed) wird Freya als zentrale Göttin verehrt. Die rekonstruierten Kulte beziehen sich auf die Edda-Texte und auf archäologische Befunde. Akademisch wird Freya in der vergleichenden indogermanischen Religionsforschung (Georges Dumézil) als Beispiel für die dritte indogermanische Funktion (Fruchtbarkeit und materieller Reichtum) gedeutet. Stefan Brink, Anders Hultgård und Margaret Clunies Ross haben in jüngerer Zeit umfangreiche Studien zur Freya-Tradition vorgelegt, die die literarische, archäologische und kultische Überlieferung integrieren.
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Im nordgermanischen Götter-System gehört Freya zu den Vanir, der älteren Götterfamilie, die nach dem Vanenkrieg mit den Asen integriert wird. Sie ist die Schwester von Freyr, der Tochter Njörds und gilt als wichtigste weibliche Gottheit neben Frigg. Die Snorra-Edda beschreibt sie als reiseffreudig und neugierig — Eigenschaften, die in der späteren neopaganen Rezeption stark betont werden. Ihr Streitwagen wird von zwei Katzen gezogen, ihr Wohnsitz heißt Sessrúmnir („viel Platz“). Der altdänische Wochentag-Name Frjádagr (Freitag) leitet sich vom Götternamen ab; im Englischen Friday, im Deutschen Freitag.
In der Ásatrú-Bewegung und in zeitgenössischen heidnischen Strömungen ist Freya eine der meistverehrten Gottheiten. Die Edred Thorsson-Schule, die Vor Sed-Tradition und zahlreiche dänische, isländische und deutsche Gruppen pflegen einen jährlichen Festkalender, der Freya zentral einbezieht. Ihre Symboliken — Bernstein, Falkenfederkleid, das Halsband Brísingamen, die Katzen — sind in der modernen Devotion wiederbelebt. Wissenschaftlich-kritisch ist anzumerken, dass die heutige Praxis erheblich rekonstruiert ist; die mittelalterlichen Quellen, vor allem die Snorra-Edda als christliche Kompilation des 13. Jahrhunderts, sind nicht direkter Spiegel der vorchristlichen Verehrung.
Eine besonderheit der Freya-Tradition ist ihre Verbindung zur Seiðr-Magie. Snorri Sturluson berichtet in der Ynglingasaga, Freya habe den Asen die Seiðr-Praxis gelehrt; in der Lokasenna wird diese Verbindung als Anlass für sexuelle Verleumdung Lokis genutzt. Religionsphänomenologisch steht Seiðr in der Familie schamanistischer Trance-Techniken: Die Praktizierende sitzt erhöht auf einem hochsitzigen Gerüst, in Trance versetzt durch Gesang, und gibt prophetische Auskünfte. Die isländische Saga-Literatur überliefert mehrere konkrete Beschreibungen, etwa in der Eiríks saga rauða. Die Seiðr-Praxis wurde in der christianisierten Periode des Nordens stigmatisiert — als „weibische Magie“, die sich für Männer nicht zieme. Diese Stigmatisierung hat die Praxis weitgehend zum Erliegen gebracht; ihre moderne Rekonstruktion in der zeitgenössischen Heidnischen Bewegung ist eine kreative Wiedereinführung auf vergleichsweise schmaler Quellenbasis.