Changing Woman, Lebenszyklus-Göttin, Schöpferin und Heilige Frau der Navajo-Tradition

Changing Woman ist die höchste positive weibliche Wesensgestalt im Navajo-Pantheon und gleichzeitig die personifizierte Lebens-und-Zeit-Göttin. Sie unterscheidet sich von der zoomorphen Schöpferin Spider Grandmother der Pueblo-Völker durch ihre rein anthropomorphe Gestalt und durch ihre Verbindung zur zyklischen Zeit-Struktur. Innerhalb der Navajo-Theologie ist sie die wichtigste Bezugsfigur für alle Lebensübergänge, Geburt, Pubertät, Heirat, Tod.

Religionswissenschaftlich gehört Changing Woman zur Klasse der weiblichen Lebens-und-Zeit-Göttinnen, die in vielen Religionen vertreten sind. Strukturell vergleichbar sind die altgriechische Demeter-Persephone-Konstellation, die indische Aditi, die altpersische Anahita und die andin-amazonische Yacumama in ihrer Lebenszyklus-Dimension. Changing Woman unterscheidet sich von diesen Parallelen durch ihre spezifische Vier-Phasen-Struktur des Lebenszyklus, Mädchen, junge Frau, reife Frau, alte Frau, die in einem ewigen Kreislauf wiederholt wird.

Die Navajo-Religion ist im Vergleich zu vielen anderen indigenen amerikanischen Traditionen besonders gut dokumentiert. Sie wurde im frühen 20. Jahrhundert von der Anthropologin Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), von Father Berard Haile (1880, 1961), von Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) und im fortlaufenden Diskurs von zahlreichen Navajo-Theologen umfassend erschlossen.

Eine wichtige Komponente des Navajo-Theologie-Systems ist die strenge Differenzierung zwischen den Yei (heilige Wesen, vergleichbar mit den Pueblo-Kachina) und den Diyin Dineh (heilige Völker, eine höhere Klasse der wirklichen Schöpferwesen). Changing Woman gehört zu den Diyin Dineh und steht damit in der theologischen Hierarchie über den Yei-Wesen. Diese Doppel-Struktur des Navajo-Pantheons, mit verschiedenen Klassen heiliger Wesen unterschiedlicher Macht und Funktion, ist von Gladys Reichard in Navajo Religion (1950) eingehend beschrieben worden und unterscheidet sich strukturell von der einfacheren Pueblo-Kachina-Tradition.

Der Navajo-Name Asdzaa Nadleehe bedeutet wortwörtlich Frau die sich wandelt. Die Stamm-Etymologie ist eindeutig: asdzaa = Frau, nadleeh = sich wandeln, sich verwandeln, sich verändern. Damit ist Changing Woman die sich wandelnde Frau, die Personifikation der Veränderlichkeit selbst.

Eine alternative, in einigen Quellen vorherrschende Bezeichnung ist Estsanatlehi, eine veraltete Schreibung von Asdzaa Naadleeh, die auf Washington Matthews zurückgeht. In manchen Quellen wird überdies eine Schwester-Figur unterschieden, Yolkai Estsan oder Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), diese ist allerdings eher ein Aspekt Changing Womans selbst als eine separate Göttin.

Die englische Standard-Übersetzung Changing Woman ist in der amerikanisch-anglo-saxen Indianer-Literatur seit dem frühen 20. Jahrhundert gängig. Sie betont die zentrale wandlungs-bezogene Komponente. Die seltener verwendete Übersetzung Self-Renewing Woman (selbst-erneuernde Frau) ist semantisch genauer, hat sich aber nicht durchgesetzt.

Changing Woman wird in den Navajo-Sand-Paintings und in der traditionellen Ikonographie als würdige Frau in vier verschiedenen Lebensaltern dargestellt. In ihrer Mädchen-Phase erscheint sie als junges, weiß gekleidetes Mädchen mit langen schwarzen Haaren; in ihrer Junge-Frau-Phase als blaues, jugendliches Wesen; in ihrer Reife-Phase als gelb-gekleidete, fruchtbare Mutter; in ihrer Alters-Phase als schwarz-gekleidete weise Frau. Diese Vier-Farben-Vier-Phasen-Struktur entspricht den Vier-Richtungen-Farben der Navajo-Kosmologie und macht Changing Woman zur kosmischen Personifikation der zyklischen Zeit.

Auf erhaltenen Navajo-Sand-Paintings tritt Changing Woman oft in der Mitte des Mandala-Bildes auf, umgeben von den vier Heiligen Bergen der Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak im Osten), Tsoodzil (Mount Taylor im Süden), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak im Westen) und Dibe Nitsaa (Hesperus Peak im Norden). Diese Anordnung verbindet Changing Womans Vier-Phasen-Struktur mit der geographischen Vier-Berg-Struktur des Navajo-Heimatlandes.

In der modernen Navajo-Kunst, insbesondere in den Werken der Navajo-Bildhauerin Helen Hardin (1943, 1984) und der Navajo-Malerin R.C. Gorman (1931, 2005), ist Changing Woman ein wiederkehrendes Motiv. Sie wird meist als würdige, mittelalterliche Navajo-Frau in traditioneller Tracht (Volltuch-Rock, Velvet-Bluse, Silber-und-Türkis-Schmuck) dargestellt.

Die zentrale mythologische Erzählung um Changing Woman ist der Hero-Twins-Mythos der Navajo, der das gesamte Universum erklärt und gleichzeitig die ritualpraktische Grundlage der wichtigsten Navajo-Heilungs-Zeremonien (chantway) bildet.

Die Erzählung beginnt mit der Geburt Changing Womans aus der Vereinigung von Spider Grandmother und einer himmlischen Macht. Changing Woman wird auf dem Gobernador Knob in New Mexico geboren und in einem zwölf-Tage-Ritus zur Frau heran-zeremoniert. Anschließend wird sie von der Sonne Tsohanoai begattet und gebärt die Hero-Twins Monster Slayer und Born for Water. Die Twins wachsen in beschleunigter Zeit auf, suchen ihren Vater die Sonne, werden von ihm in der Sonnen-Verfolgungs-Suche initiiert und kehren mit den heiligen Lebenswerkzeugen zurück, mit deren Hilfe sie die Monster der Welt, darunter den Big Monster Yeitsoh, besiegen.

Eine zweite Erzähl-Konstellation beschreibt die Erschaffung der ersten Navajo-Menschen durch Changing Woman. Sie reibt sich Haut von ihrer Brust und ihren Schultern und formt aus diesem Haut-Material vier Frau-und-Mann-Paare, die die vier Hauptclans der Navajo bilden: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People und Western Water Clan. Diese Erschaffung durch Hautabrieb ist eine genuin amerikanisch-indigene Schöpfungs-Variante und unterscheidet sich von den Hand-Aus-Lehm-Schöpfungen der vorderasiatischen und mediterranen Religionen.

Eine dritte mythologische Erzähl-Konstellation beschreibt Changing Womans Reise zum westlichen Pazifik, wo sie sich mit dem Mond Tlehonaa’ei in einem alternativen Heimat-Bereich niederlässt. In dieser Erzähl-Variante kehrt Changing Woman regelmäßig zwischen den vier Heiligen Bergen und dem Pazifik-Westen hin und her, wodurch der zyklische Wechsel zwischen Sommer und Winter, zwischen Saatzeit und Erntezeit erklärt wird. Diese Bewegungs-Mythologie verbindet Changing Woman mit der amerikanischen Pazifikküste und erklärt die geographische Reichweite der Navajo-Vorstellungswelt.

Der zentrale ritualpraktische Bezug zu Changing Woman bildet das Kinaalda–Ritual, die Pubertäts-Initiation der jungen Navajo-Mädchen. Bei der ersten Menstruation wird die junge Frau in einer vier-tägigen Zeremonie symbolisch in Changing Woman selbst transformiert und damit zu einer voll-erwachsenen Frau gemacht.

Der Ablauf des Kinaalda ist hoch ritualisiert. Am ersten Tag wird die junge Frau gewaschen, in einem speziellen Frauen-Kleid gekleidet und in eine besondere Hogan-Wohnform isoliert. An den folgenden drei Tagen muss sie täglich vier lange Strecken laufen (jeweils nach Sonnenaufgang in Richtung Osten und zurück), wobei sie symbolisch das schnelle Altern Changing Womans nachvollzieht. Am vierten Tag wird ein riesiger Mais-Kuchen (alkaan) in einem unterirdischen Ofen gebacken; die junge Frau muss diesen Kuchen am Abend an die gesamte Gemeinde verteilen. In der Schluss-Nacht findet die blessing-way-Sing-Heilung statt, bei der über zwölf Stunden hinweg die heiligen Navajo-Lieder gesungen werden und die junge Frau symbolisch durch alle Lebensalter Changing Womans geführt wird.

Das Kinaalda ist die wichtigste ritualpraktische Veranstaltung der Navajo-Tradition und gehört zu den lebendigsten indigenen amerikanischen Religions-Riten. Es wird in den Navajo-Reservats-Dörfern bis heute regelmäßig durchgeführt; auch in der urbanen Navajo-Diaspora hat es eine bemerkenswerte Renaissance erfahren. Die Navajo-Anthropologin Charlotte Frisbie hat in Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) das Ritual systematisch beschrieben.

Eine wichtige Komponente des Kinaalda ist die symbolische Verformung der jungen Frau. Am vierten Tag bittet die initiierte junge Frau eine ältere Frau, meist die Mutter, Großmutter oder eine besonders verdienstvolle Familien-Angehörige, ihre Glieder zu massieren und zu formen. Diese Massage hat die Bedeutung, dass die junge Frau symbolisch in die Form Changing Womans gebracht wird, eine schöne, gesunde, würdige Frau, die das ganze Leben bestehen kann. Die mit Mais-Mehl bestreuten Glieder werden behutsam gerieben und gerichtet; nach der Massage steht die junge Frau auf und tritt als verwandelt geltende neue Frau hervor. Dieser Akt der Männlichen-und-Weiblichen-Verformung-und-Verwandlung ist von Schwarz und Frisbie ausführlich beschrieben worden.

Changing Woman ist in der Navajo-Tradition die wichtigste Schutz-Figur für Frauen, Kinder und alle Lebenszyklus-Übergänge. Ihre apotropäische Verehrung konzentriert sich auf vier Bereiche: Schutz von Mädchen in der Pubertät, Schutz schwangerer Frauen, Schutz von Neugeborenen und Schutz alterer Frauen am Lebensabend.

Konkrete Schutzpraktiken umfassen das Tragen von Türkis- und White-Shell-Schmuck (Changing Womans charakteristische Schmuckmaterialien), das Aufbewahren kleiner Mais-Mehl-Beutel als Symbol Changing Womans im Hauseingang, das Verbrennen von Büffel-Sage in den Vier Richtungen bei jedem ritualpraktischen Anlass, und das Anrufen Changing Womans bei jeder schwierigen Lebenslage.

Eine besonders wichtige Schutzpraxis ist die Blessing Way–Zeremonie (Hoozhooji), die als grundlegender Heilungs- und Schutz-Ritus der Navajo-Tradition gilt. Die Blessing Way kann für eine Vielzahl von Anlässen angerufen werden, Geburt, Hochzeit, Hausbau, Reise-Vorbereitung, Krankheit, Krieger-Vorbereitung, und ist in jeder ihrer Varianten eng mit Changing Womans Lebenszyklus-Theologie verbunden. Sie wird von einem hataalii (Sing-Heiler) über zwei bis fünf Nächte hinweg durchgeführt und umfasst Sing-Heilung, Sand-Painting, Kräuter-Bestand und Schweige-Reflexion.

Changing Woman ist eine ungewöhnliche religiös-philosophische Figur, weil sie nicht nur eine Lebens-Göttin, sondern eine personifizierte Zeit-Veränderlichkeit ist. Religionswissenschaftlich vergleichbar sind die altgriechische Hekate (Maiden-Mother-Crone-Trias, eigentlich Drei-Phasen statt Navajos Vier-Phasen), die hinduistische Tripura-Göttin (drei Aspekt-Manifestationen), die keltisch-irische Morrigan (Trias-Göttin) und die altpolynesische Hina (Maid-Frau-Greisin).

Bemerkenswert ist allerdings die spezifische Vier-Phasen-Struktur Changing Womans, die sie von den üblichen Drei-Phasen-Göttinnen unterscheidet. Die Vier-Phasen-Struktur passt zur Navajo-Kosmologie mit ihrem Vier-Richtungen-System und reflektiert eine genuine theologische Eigenständigkeit. Karl Luckert hat in Coyoteway (1979) und weiteren Navajo-Studien diese strukturelle Eigenständigkeit hervorgehoben.

Innerhalb der nordamerikanischen Indianer-Traditionen zeigt Changing Woman enge Parallelen zur Pueblo-Spider Grandmother und zur Lakota-White Buffalo Calf Woman. Alle drei sind weibliche Stiftungs-und-Heilige-Frau-Gestalten, die in den jeweiligen Traditionen eine vergleichbare ritualpraktische Stellung einnehmen. Die strukturelle Konvergenz zwischen diesen drei Figuren legt eine pan-amerikanische Heilige-Frau-Tradition nahe, deren genaue kulturhistorische Beziehungen in der Forschung noch nicht vollständig geklärt sind.

Eine zusätzliche wichtige Parallele zeigt die altskandinavische Freyja-Tradition, in der eine weibliche Göttin ebenfalls Fruchtbarkeit, Schönheit und magische Lebens-Bezüge in einer Figur verbindet. Allerdings fehlt Freyja die explizite Vier-Phasen-Struktur, die Changing Woman so spezifisch macht. Karl Luckert hat in seinen vergleichenden Studien zur Navajo-Religion wiederholt vor einer vorschnellen Identifizierung Changing Womans mit klassisch-mediterranen oder germanischen Göttinnen-Figuren gewarnt und auf die genuin amerikanisch-indigene theologische Eigenständigkeit der Figur bestanden.

Changing Woman ist in der modernen Navajo-Religion ungebrochen lebendig. Die Navajo-Nation (mit rund 400 000 Stamm-Mitgliedern die größte indigene Nation Nordamerikas) praktiziert ihre traditionelle Religion in einer durch die jahrhundertelange spanische und amerikanische Kolonisation nur teilweise gebrochenen Form. Das Kinaalda-Ritual wird in den Navajo-Reservats-Gemeinden jährlich Hunderte Male durchgeführt; die Blessing-Way-Zeremonien sind ein zentraler Bestandteil der religiösen Praxis.

In der akademischen Forschung haben Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, der Navajo-Theologe Frank Mitchell, die Religionswissenschaftlerin Charlotte Frisbie und die Navajo-Forscherinnen Maureen Trudelle Schwarz und Karl Luckert die Changing-Woman-Tradition systematisch beschrieben. Die zeitgenössische Navajo-Schriftstellerin und Ärztin Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) hat den medizinischen Aspekt der Changing-Woman-Theologie in einem Dialog mit der westlichen Medizin reflektiert.

Aus religionswissenschaftlicher Sicht ist Changing Woman ein wichtiges Beispiel für eine genuin indigene amerikanische Theologie, deren Reichtum erst seit dem 20. Jahrhundert in der globalen Religionsgeschichte angemessen erkannt wird. Ihre Vier-Phasen-Struktur, ihre kosmologische Einbettung in die Vier Heiligen Berge und ihre ritualpraktische Präsenz im Kinaalda machen sie zu einer der theologisch reichsten Gestalten der amerikanischen Religionsgeschichte. Der iWell-Guard-Bezug zur Navajo-Tradition beschreibt diese Befunde religionsgeschichtlich, ohne Wirkungsversprechen oder spirituelle Empfehlungen.

Eine wichtige jüngere Forschungslinie beschäftigt sich mit der Frage des indigenen Feminismus. Navajo-Schriftstellerinnen wie Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) und Esther Belin haben Changing Woman als theologische Begründung einer genuin indigenen Frauen-Position in der modernen amerikanischen Gesellschaft eingebracht. Die Navajo-Tradition, mit ihrer matrilinearen Erbfolge, ihrer matri-zentrierten Wohn-Struktur und ihrer theologischen Frauen-Hauptfigur Changing Woman, bietet ein wichtiges Gegenmodell zur patriarchal-strukturierten dominanten amerikanischen Gesellschaft.

Die folgende Auswahl listet zentrale Werke der Navajo-Religion und der nordamerikanischen Indianer-Forschung.