Guan Yu, Gott der chinesischen Tradition

Der vergötterte General, Symbol der Treue, Gott des Krieges und der Gerechtigkeit. Guan Yu ist kein mythologischer Gott, sondern historischer General aus der Epoche der Drei Reiche (184, 280 n. Chr.), der durch Jahrhunderte der Volkstradition deifiziert wurde.

Mit roten Wangen, langem schwarzem Bart und flammendem Schwert *Guan Dao* verkörpert er Tugend, Loyalität bis zum Tode und kriegerische Ehre.

Im *Romance of the Three Kingdoms*, dem meistgelesenen chinesischen Roman, ist Guan Yu eine strahlende Figur: Ein General, der seinen Herren nicht aufgibt, obwohl Niederlage unmittelbar bevorsteht.

Seine Hinrichtung wurde zur Legende. Später wurde Guan Yu in Tempel aufgenommen, von dort in das daoistische und buddhistische Pantheon, nicht als Gott der Transzendenz, sondern als Schutzpatron moralischer Menschen.

GottChina

Guan Yu

Auf einen Blick: Guan Yu

Typ: Chinesische Hauptgottheit, Kriegs- und Kriegergott, vergottlichter historischer Held
Pantheon: Daoismus, chinesische Volksreligion, Buddhismus (als Sangharama-Bodhisattva)
Funktion: Krieg, Loyalität, Gerechtigkeit, Reichtum, Schutz der Geschäfte und Polizei
Hauptattribute: Roter Bart, grüne Robe, Pferd Roter Hase, gigantische Hellebarde Guan Dao
Hauptkultorte: Guandi-Tempel in Luoyang (sein Grab), Mt. Yuquan, in jedem chinesischen Bezirk
Buddhistischer Synkretismus: Sangharama-Bodhisattva (Schutz der Tempel)

Historische Einordnung

Zeitraum der Texte

Guan Yu (162–220 n. Chr.) war ein historischer General der Dynastie der Späteren Han, berühmt durch den Roman Sange Yanyi (Die drei Reiche, 14. Jh.). Vergottlichung beginnt schon in der Sui-Dynastie (6./7. Jh.); kanonisierte Stellung im chinesischen Pantheon ab Tang-Zeit.

Im Ming-Reich (1368–1644) Aufstieg zum „Krieger-Heiligen“ (Wū Shèng) parallel zu Konfuzius als „Zivil-Heiligem“. In der Qing-Dynastie als Reichs-Schutzgott institutionalisiert. Heute eine der populärsten chinesischen Volksgottheiten weltweit, in jedem chinesischen Restaurant und Geschäft als Schutzfigur präsent.

Verbreitungsraum

Hauptkultorte: Guanlin-Tempel in Luoyang (Henan, sein Grab; einer der größten Guan-Yu-Tempel weltweit), Yuquan-Tempel in Hubei (mythische Wirkungsstätte seines Geistes), Jiezhou Guandi-Tempel in Shanxi (sein Geburtsort).

In jeder chinesischen Stadt mehrere Guandi-Tempel. International in jedem chinesischen Restaurant, Geschäft, Kampfsport-Studio und in Polizei-Stationen Hong Kongs (er ist Schutzpatron der Polizisten und der Triaden).

Quellenlage

Zentrale Quellen: historisch Sangguozhi (3. Jh. Chronik der Drei Reiche), literarisch Sange Yanyi (Luo Guanzhong, 14. Jh. Hauptquelle der Volksvolkstradition), Guan Sheng Dijun Sheng Ji Tu Zhi (Ming-zeitliche Hagiographie).

Sekundärliteratur: ter Haar, Guan Yu. The Religious Afterlife of a Failed Hero; Werner, Myths and Legends of China; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Bezeichnung und Schreibweisen

Guan Yu ist sofort erkennbar: rote Wangen (ein künstlerisches Symbol, das Treue-Schmerz ausdrückt, nicht Zorn), langer schwarzer Bart, traditionelle Rüstung oder Seide-Gewänder. Sein Schwert Guan Dao ist ein halbelang Schwert mit Halbmond-Klinge, ein eher symbolisches als praktisches Waffe.

Er wird oft zu Pferd gezeigt, oder thronend mit ruhiger, würdevoller Präsenz. Im Gegensatz zu Zhong Kui (wild) oder Raijin (dämonisch) ist Guan Yu majestätisch, nicht furchteinflößend. Künstlerisch ist sein Porträt zentral in Tempel-Altären und Kriegs-Akademien. Die rote Farbe ist zentral, rote Wangen, später rote Roben in Tempel-Darstellungen.

Beschreibung

Guan Yu wird verehrt als Schutzpatron der Loyalität, des Geschäfts-Vertrags-Treue und der militärischen Ehre. Geschäftsleute stellen Guan-Yu-Statue auf, um Ehrlichkeit in Handelsverträgen zu schwören. Kriegs-Akademien, Polizei und Militär-Institutionen verehren ihn.

Im Gegensatz zu anderen Gottheiten ist Guan Yu nicht um Segen, sondern um moralische Kraft gebeten. Sein Geburtsfestival ist der sechste Tag des fünften Mondes.

Der Guan Gong Tempel in Guangzhou ist einer der größten und ältesten, mit tausend Jahren Geschichte. Buddhistische Zirkeln identifizieren Guan Yu als Manifestation des Bodhisattva Guan Gong, nicht Transformation, sondern Anerkennung seiner spirituellen Qualität.

Im Gegensatz zu Yuhuang (Verwaltung) oder Yanluo (Gericht) ist Guan Yu persönlich zugänglich, man kann ihn um Rat fragen, nicht nur um formale Erlaubnis.

Erscheinung und Symbolik

Guan Yu wird als großer, roter Mann mit längerem Bart dargestellt, oft in Kriegsrüstung. Er trägt eine Lanze (Guandao) und sitzt auf einem grünen Pferd. Sein rotes Gesicht symbolisiert Rechtschaffenheit und Mut. Er wird oft zusammen mit seinen Begleitern (zwei andere historische Generäle) als Triade dargestellt.

Steckbrief: Guan Yu

Die wichtigsten Aspekte von Guan Yu auf einen Blick. Die folgenden Felder fassen Herkunft, Funktion, Erscheinung, Verehrung, Symbole und kulturelle Parallelen zusammen.

Guan Yus Herkunft

Guan Yu wurde 162 n. Chr. in Hedong (heute Yuncheng, Shanxi) geboren und starb 220 als General des Liu Bei in der späten Han-Zeit. Im historischen Sange Yanyi wird er als Bruder im Pfirsichgarten-Schwur des Liu Bei und Zhang Fei verewigt, das berühmteste Brüderlichkeits-Bild der chinesischen Tradition.

Sein Tod (Hinrichtung durch Sun Quan) wird als ungerechte Trennung gesehen. Ehefrau und Sohn sind in den Quellen erwähnt, aber peripher; das mythologische Hauptthema ist die ungebrochene Loyalität zum Liu Bei.

Wirkungsgegenstand

Patron der Loyalität (zhong) und der Gerechtigkeit (yi), die zwei zentralen konfuzianischen Tugenden in der mythologischen Verkörperung. Schutzgott der Krieger, Polizisten und (paradox) der kriminellen Geheimgesellschaften (Triaden).

Patron der Händler und Geschäftsleute, weil er der Legende nach immer ehrenhaft Schulden bezahlte. Im modernen China und Hong Kong: Schutz vor finanziellen Verlusten, betrügerischen Geschäftspartnern, Gefahr im Beruf.

Darstellung

Charakteristisch dargestellt: Roter Bart und rotes Antlitz (Symbol der inneren Reinheit und Loyalität, eine seltene und unverwechselbare Ikonographie), grüne (manchmal goldene) langärmlige Robe, Beamten-Hut. In der rechten Hand die Guan Dao (eine sichelförmige langhellebardenartige Waffe, ihm benannt).

Häufig auf seinem berühmten Pferd Roter Hase (Chitu). Begleitet von seinem Adoptiv-Sohn Guan Ping und seinem treuen Diener Zhou Cang. In stehenden oder sitzenden Posen, immer mit majestätischer Ruhe.

Tätigkeit

Wirkungsbereich: Guan Yu wird in jedem chinesischen Restaurant, Geschäft, Kampfsport-Studio und vielen Privathäusern verehrt, eine der wenigen Götter, deren Statue bis in moderne Säkular-Räume reicht. Tagliches Räucherwerk vor seinem Hausaltar.

Sein Geburtstag am 13. Tag des 5. Monats (chinesischer Kalender) wird mit großen Festen gefeiert. In Hong Kong und Taiwan tragen Polizei-Stationen ihn als Schutzpatron. In den traditionellen Triaden ist er paradoxerweise auch dort der zentrale Schwur-Empfänger, eine kulturelle Spannung, die viel diskutiert wurde.

Guan Yus Abwehr

Guan Dao (sichelförmige Hellebarde, ihm namentlich zugewiesen), Roter Bart, rotes Antlitz, grüne langärmlige Robe, Beamten-Hut, Pferd Roter Hase (Chitu), Adoptivsohn Guan Ping, Diener Zhou Cang. Heilige Pflanzen: Pfirsich (Pfirsichgarten-Schwur). Heilige Tiere: Pferd Roter Hase. Heilige Farben: rot und grün.

Vergleichbares

Sangharama-Bodhisattva (Buddhismus, chinesisch-buddhistischer Synkretismus), Bishamonten (Japan, Schutzgott und Krieger), Mars (Rom, Kriegsgott), Tyr (Germanisch, Kriegergott), Karttikeya/Skanda (Hinduismus, Kriegsgott), Inguri (Vodou, Krieger-Loa). Vergleichbar als „vergottlichter historischer Held“: St. Georg (christlich), Genghis Khan (mongolisch in einigen Volkstraditionen). Guan Yu ist die berühmteste „historische Person zum Hauptgott“-Verwandlung der chinesischen Religionsgeschichte.

Abwehr im Alltag

Rituale zur Verehrung

Guan Yu wird in China als Gott der Treue (Guandi/關帝) verehrt, große Guan Yu-Tempel in allen chinesischen Großstädten. Hauptfest: Guandi Sheng Dan (Geburtstag am 24. Tag des 6. Mondmonats) mit rituellen Opfern (Früchte, Fleisch, Wein, Räucherstäbchen).

Verehrung in Geschäfts- und Kriegs-Gemeinschaften, Statuen in Wachstuben und Büros für Loyalität und Mut. Chinesische Volkspraxis: morgendliche Verbeugungen vor Guan Yu-Altären.

Beschwörungen und Anrufungen

Taoistische Anrufung: „關公關聖帝君保佑」 (Guan Gong Guan Sheng Dijun Baoyou, Großer General Guan, Heiliger Kaiser, schütze uns). Historische Texte nutzen Szenen aus dem Drei-Reiche-Roman (Sanguo Yan Yi) als Gebets-Grundlage. Talisman mit Guan Yu-Portrait und taoistischen Siegeln sind bei Taopriester erhältlich.

Amulette und Schutzsymbole

Guan Yu-Statuen und Talisman-Bilder (Fu) in Geschäften, Polizei-Stationen, Kriegsdenkmälern. Archäologische Belege: Guan Yu-Bronzestatuen aus der Ming-Periode (14.-17. Jh.), Tempel-Reliefs in Changshu und Shaoxing. Moderne Guan Yu-Schreine in Taiwan, Hongkong, Singapur zeigen kontinuierliche Verehrungstradition seit dem Drei-Reiche-Zeitalter (2.-3. Jh.).

Guan Yu, Parallelen in anderen Kulturen

Guan Yu ähnelt dem europäischen Saint George (Soldat, Tugend), dem griechischen Achilles (Kriegerhaft, Ehre), dem hebräischen David (Tapferkeit, Loyalität zum König). Im Gegensatz zu diesen ist Guan Yu klar historisch belegt, nicht mythologisch-poetisch. Mit dem aztekischen Huitzilopochtli teilt er Kriegs-Gott-Status, aber Huitzilopochtli ist primär Gott, Guan Yu primär Mensch-deifiziert.

Mit Susanoo (Japanischer Sturmgott) teilt er Krieg-Aspekte, aber Susanoo ist kosmischer Gott, Guan Yu moralischer Held. Einzigartig ist die literarische Vermittlung: Ein Roman machte einen General zu Gott, zeigt die Macht von Narrative auf Spiritualität.

Vom General zum Gott: die historische Person Guan Yu

Guan Yu war zunächst eine historische Gestalt. Er lebte im späten 2. und frühen 3. Jahrhundert, gegen Ende der Han-Dynastie, und diente als General unter Liu Bei, einem der Kriegsherren, aus deren Konflikten die Zeit der Drei Reiche hervorging.

Die ältesten Nachrichten über ihn stehen im Sanguozhi, der „Chronik der Drei Reiche“ des Historikers Chen Shou aus dem späten 3. Jahrhundert, ergänzt durch den Kommentar des Pei Songzhi aus dem 5. Jahrhundert.

Die historische Überlieferung zeichnet Guan Yu als fähigen, aber auch stolzen Befehlshaber. Belegt ist seine Gefangennahme und Hinrichtung um 220 nach einer militärischen Niederlage gegen das Reich Wu. Die nüchternen Chroniknotizen geben kaum Hinweise auf die spätere religiöse Verehrung; sie zeigen einen Mann seiner Zeit, dessen Ruf vor allem auf Loyalität gegenüber Liu Bei beruhte.

Der Weg von dieser Person zur Gottheit verlief über Jahrhunderte. Lokale Kulte an seinem Todesort und an Orten seines Wirkens entstanden in der Tang- und vor allem in der Song-Zeit.

Entscheidend war, dass die Person Guan Yu zu einem Träger der Tugend der Loyalität (zhong) und der Rechtschaffenheit (yi) wurde, also von Werten, die sowohl der konfuzianische Staat als auch buddhistische und daoistische Kreise schätzten.

Die Vergöttlichung war damit kein Bruch, sondern eine allmähliche Aufladung einer realen Biografie mit moralischer Bedeutung. Die religionswissenschaftliche Forschung, etwa die Arbeiten von Prasenjit Duara zum „Superscribing“ von Symbolen, hat gezeigt, wie verschiedene gesellschaftliche Gruppen den Kult jeweils mit eigenen Inhalten füllten.

Der Roman der Drei Reiche und die Formung der Legende

Das Bild Guan Yus, das heute populär ist, stammt weniger aus den Chroniken als aus dem Roman Sanguo Yanyi, der „Geschichte der Drei Reiche“, der in seiner bekannten Form im 14. Jahrhundert entstand und Luo Guanzhong zugeschrieben wird. Der Roman verarbeitet ältere mündliche Erzählungen, Theaterstoffe und Geschichtsschreibung zu einer ausgestalteten Erzählung.

In diesem Werk erhält Guan Yu seine bekannten Attribute und Episoden. Der Schwur im Pfirsichgarten, in dem Liu Bei, Guan Yu und Zhang Fei Brüderlichkeit auf Leben und Tod geloben, prägt sein Bild als Inbegriff der Treue.

Episoden wie die Durchquerung von fünf Pässen, bei der er sich von einem feindlichen Lager zu seinem Herrn durchschlägt, oder seine ärztliche Standhaftigkeit, als ihm der Arzt Hua Tuo den vergifteten Arm aufschneidet, während er ruhig weiterspielt, verdichten sich zu einem festen Repertoire.

Der Roman gab Guan Yu auch seine ikonografischen Kennzeichen: das rote Gesicht, den langen Bart, die Hellebarde mit dem Namen „Grüner Drache“ und das Pferd Roter Hase. Diese Merkmale wurden über die Oper und den Bilddruck so verbreitet, dass sie heute jeden Tempel und jede Statue bestimmen.

Wichtig für die Forschung ist die Wechselwirkung: Der Roman speiste den Kult mit Erzählstoff, und der wachsende Kult machte den Roman wiederum populärer. Die literarische und die religiöse Überlieferung lassen sich deshalb nicht sauber trennen. Wer den Roman liest, liest zugleich ein religiöses Quellenwerk, und wer den Kult untersucht, kommt am Roman nicht vorbei.

Guan Di: kaiserliche Titel und die Karriere eines Staatsgottes

Die Erhebung Guan Yus zu einem Staatsgott vollzog sich durch eine lange Reihe kaiserlicher Titelverleihungen. Schon in der Song-Zeit erhielt er Würden, doch der entscheidende Aufstieg fand unter der Ming- und der Qing-Dynastie statt.

Die Mandschu-Herrscher der Qing förderten den Kult besonders nachdrücklich; sie sahen in der von Guan Yu verkörperten Loyalität ein Modell, das ihre Untertanen verinnerlichen sollten.

Die Titel steigerten sich über die Jahrhunderte. Aus einem „Fürsten“ wurde ein „Kaiser“ (di), woraus die verbreitete Anrede Guan Di hervorging.

Im 19. Jahrhundert war sein offizieller Titel auf eine lange Kette ehrender Beiwörter angewachsen, und sein Kult war in das staatliche Opferwesen eingebunden, mit eigenen Tempeln in der Hauptstadt und in den Provinzstädten. Die Beamtenschaft brachte ihm regelmäßige Opfer dar.

Diese staatliche Förderung machte Guan Yu zu einer der wenigen Gestalten, die zugleich vom Konfuzianismus, vom Daoismus und vom Buddhismus beansprucht wurden. Der konfuzianische Staat sah in ihm den loyalen Diener, der Daoismus nahm ihn in sein Pantheon auf, und der Buddhismus verehrte ihn als Schutzgottheit (qielan) der Klöster.

Die religionswissenschaftliche Forschung hat in dieser Mehrfachzugehörigkeit ein typisches Merkmal der chinesischen Religionspraxis erkannt, in der dieselbe Gottheit von unterschiedlichen Traditionen und sozialen Gruppen unterschiedlich gedeutet und doch gemeinsam verehrt werden kann. Mit dem Ende des Kaiserreichs 1911 verlor der Staatskult seinen offiziellen Rahmen, der volksreligiöse Kult bestand jedoch ungebrochen fort.

Guan Yu als Gott des Handels und der Geheimbünde

Eine der auffälligsten Entwicklungen des Kultes ist die Verehrung Guan Yus als Schutzgott von Kaufleuten. Auf den ersten Blick erscheint es unstimmig, dass ein Kriegsheld zum Patron des Handels wird. Die Forschung erklärt dies vor allem über den Wert der yi, der Rechtschaffenheit und Vertragstreue.

Im Geschäftsleben, das auf Verlässlichkeit und Worttreue beruhte, wurde Guan Yu zum Garanten ehrlicher Abmachungen. Händlergilden errichteten ihm Tempel, und sein Bild stand und steht in zahllosen Geschäften, oft mit einer Opfergabe versehen.

Eine zweite, teils verbundene Linie ist die Verehrung durch Bruderschaften und Geheimbünde. Organisationen, die auf verschworener Brüderlichkeit beruhten, beriefen sich auf den Schwur im Pfirsichgarten als mythisches Vorbild. Neue Mitglieder leisteten ihren Eid vor dem Bild Guan Yus, der so zum Bürgen für Treue innerhalb der Gruppe wurde.

Diese Funktion machte ihn zugleich zur Schutzgottheit von Soldaten und Polizei, also von Berufen, die auf Kameradschaft und Verlässlichkeit angewiesen sind.

Bis in die Gegenwart finden sich seine Bilder sowohl in Polizeiwachen als auch in den Räumen organisierter krimineller Vereinigungen, was zeigt, dass es im Kult um die soziale Logik des bindenden Eides geht, nicht um eine bestimmte Moral der Gruppe.

Mit der chinesischen Migration verbreitete sich Guan Yu über Südostasien bis nach Nordamerika und Europa. In den Chinatowns der Welt gehört sein Tempel zur Grundausstattung der Gemeinde. Die wissenschaftliche Forschung nutzt diesen weit gefassten, anpassungsfähigen Kult als Beispiel dafür, wie eine einzelne Gottheit zugleich Staat, Wirtschaft und informelle Sozialordnung religiös absichern kann.

Ikonografie: das rote Gesicht und der grüne Drache

Die bildliche Darstellung Guan Yus ist so festgelegt, dass er auf Statuen, Bildern und in der Oper sofort erkennbar ist. Bestimmend ist das tiefrote Gesicht, das in der chinesischen Theatertradition für Loyalität und aufrechten Charakter steht.

Der Roman erklärt die Farbe mit einer eigenen Episode, doch ihre eigentliche Bedeutung liegt in der Symbolsprache der Bühne, von der sie auf die religiösen Bilder überging.

Weitere feste Kennzeichen sind der lange, gepflegte Bart, der ihm in den Quellen den Beinamen „der Mann mit dem schönen Bart“ einbrachte, sowie die schwere Hellebarde, die unter dem Namen „Grüner-Drache-Mondsichel-Klinge“ bekannt ist.

Häufig trägt er Rüstung und das grüne Gewand eines Generals, manchmal hält er stattdessen ein Buch, nämlich die Annalen Chunqiu, was seine Bildung und seinen konfuzianischen Charakter betont.

In den Tempeln steht Guan Yu oft nicht allein. Zu seinen Seiten erscheinen typischerweise sein Sohn oder Adoptivsohn Guan Ping mit dem Feldherrnsiegel und sein treuer Waffenträger Zhou Cang mit der Hellebarde. Diese Dreiergruppe ist eine eigene ikonografische Einheit. Die Anordnung folgt dem Muster eines Hofstaates und unterstreicht Guan Yus Rang als kaiserlicher Gott.

Materielle Kultur findet sich weit über die großen Tempel hinaus. Hausaltäre, Druckgrafik für das Neujahrsfest, Amulette und Geschäftsschreine verbreiten sein Bild in den Alltag. Die Verlässlichkeit der Ikonografie hat einen praktischen Grund: Sie machte den Gott für eine weithin nicht lesekundige Bevölkerung über Jahrhunderte hinweg unmittelbar identifizierbar, unabhängig von Region und sozialer Schicht.

Guan Yu in Daoismus und Buddhismus

Die institutionellen Religionen Chinas haben Guan Yu jeweils in ihre eigenen Systeme eingegliedert, ohne dass dies den volksreligiösen Kult verdrängt hätte. Im Daoismus erhielt er einen festen Platz im himmlischen Beamtenapparat.

Daoistische Texte und Tempel führen ihn mit hohen Titeln; er gilt unter anderem als Dämonenbezwinger und als Gottheit, die Eide überwacht und Unrecht ahndet.

Eine verbreitete Legende erzählt, wie der daoistische Meister Zhang Daoling den Geist Guan Yus zur Hilfe rief, um einen Dämon zu unterwerfen, was die Aufnahme in die daoistische Tradition mythisch begründet.

Im Buddhismus wird Guan Yu als qielan pusa verehrt, als Schutzgottheit, die Klostergelände und Gemeinde bewacht.

Die Legende dazu verlegt seine Bekehrung an den Berg Yuquan: Sein ruheloser Geist soll dort einem buddhistischen Meister begegnet sein, der ihn über das Gesetz des Karma belehrte, woraufhin Guan Yu sich dem Dharma verschrieb und zum Beschützer der Lehre wurde. In vielen chinesischen Klöstern steht seine Figur deshalb als Wächter an prominenter Stelle.

Diese Mehrfachzugehörigkeit ist wissenschaftlich aufschlussreich. Sie zeigt, dass die chinesische Religiosität nicht in scharf getrennten Konfessionen denkt, sondern dieselbe wirkmächtige Gestalt von verschiedenen Traditionen beansprucht und gedeutet werden kann.

Guan Yu ist dabei kein Sonderfall, aber ein besonders deutliches Beispiel, weil bei ihm staatlicher Konfuzianismus, daoistisches Pantheon, buddhistischer Klosterschutz und volksreligiöse Verehrung in einer einzigen Person zusammenlaufen. Die Forschung spricht hier von einem geteilten Symbol, das gerade durch seine Deutungsoffenheit so dauerhaft und verbreitet werden konnte.

Weiterführende Verlinkungen

Quellen und Literatur

Weitere Standardwerke im Literaturverzeichnis.

Häufige Fragen zu Guan Yu

Wer war Guan Yu und wie wurde er zum Gott?

Guan Yu war ein historischer General, der im 2. und frühen 3. Jahrhundert während der Zeit der Drei Reiche in China lebte und 220 hingerichtet wurde. Berühmt wurde er durch seine sprichwörtliche Loyalität, Tapferkeit und Aufrichtigkeit, vor allem durch den klassischen Roman Die Geschichte der Drei Reiche.

Über die Jahrhunderte wandelte sich die Erinnerung an ihn zur religiösen Verehrung: Er wurde vergöttlicht und erhielt von mehreren Kaisern Titel, bis hin zum Rang eines Gottes.

Welche Rolle spielt Guan Yu, auch Guandi genannt, heute?

Als Gottheit Guandi oder Guangong wird Guan Yu bis heute breit verehrt. Er gilt als Gott der Loyalität und Gerechtigkeit und wird gleichzeitig als Kriegsgott wie auch als Schutzherr von Händlern und Geschäften angerufen, da Ehrlichkeit als Grundlage des Handels gilt.

Sein Bild findet sich in Tempeln, Geschäften, Restaurants und sogar bei der Polizei und in kriminellen Bruderschaften, die sich beide auf seinen Ehrenkodex berufen. Guan Yu wird außerdem im Daoismus, im Buddhismus und im Konfuzianismus verehrt.