Gaia, jordmor og planetært lysvesen

Religionshistoriske lag i Gaia-tradisjonen

Hesiods Theogoni (vers 116, 138) gir den eldste systematiske fremstillingen av den greske Gaia-forestillingen. Fra Kaos oppstår Gaia som den andre størrelsen etter uravgrunnen; fra henne springer Uranos (himmelen), Pontos (havet) og bergene frem, uten at hun behøvde noen mannlig partner.

Denne partenogenetiske skapelsen er religionshistorisk avgjørende, fordi den gir Gaia en ontologisk forrangsstilling som ikke oppnås i de senere olympiske pantheonene med deres personlige guder. Den homeriske hymnen til Gaia (Hymne XXX) og den orfiske hymnen 26 fortsetter denne tradisjonen og fremhever jordens morsfunksjon for alt levende.

Et eget lag utgjør den delfiske tradisjonen: Pytho-oraklet var opprinnelig et Gaia-orakel, før det ble overtatt av Apollon, som Aischylos beskriver i den innledende talen i Eumenidene (vers 1, 8) og Pausanias i sin Beskrivelse av Hellas (X,5,5, 6).

Skiftet fra Gaia via Themis og Phoibe til Apollon dokumenterer en forskyvning fra en matriarkalsk, jordbundet religion til en patriarkalsk, himmelbundet religion, noe som har vært grundig diskutert i religionshistorisk forskning siden Johann Jakob Bachofen (Das Mutterrecht, 1861).

Sammenlignende jordmor-tradisjon

Jordmor-figuren er historisk dokumentert langt utover den greske tradisjonen. I romersk religion tilsvarer henne Tellus eller Terra Mater, som ble tilbedt i Horaces Carmen Saeculare og i bondetradisjonens suovetaurilia-offer. Den hinduistiske tradisjonen kjenner Bhumi eller Bhudevi som jordgudinne, som i Vedaene fremstår som Vishnus følgesvenn.

I Andesfjellene er Pachamama den sentrale referansefiguren i den prekolumbiske og dagens urfolksreligiøsitet, med egne ritualer (challa, despacho) for å hedre henne.

Den aztekiske tradisjonen kjenner Tonantzin som jordmor, som etter erobringen ble videreført synkretistisk i den marianske tilbedelsen av Jomfruen av Guadalupe. Den afrikanske akan-tradisjonen kjenner Asase Yaa som jordgudinne med egen hviledag (torsdag), og den nordiske tradisjonen kaller henne Jord, Tors mor.

Marija Gimbutas fremmet i The Goddesses and Gods of Old Europe (1974) og The Civilization of the Goddess (1991) tesen om at den paleolittiske og neolittiske religionen gjennomgående var matriarkalsk-jordmor-orientert, og først ble patriarkalisert med den indoeuropeiske vandringen.

Tesen er omstridt i arkeologien (Lynn Meskell, Cynthia Eller), men forblir den dag i dag sentral for den feministisk-spirituelle mottagelsen.

Lovelock-Gaia og økologisk mottagelse

James Lovelock formulerte fra 1972, og utdypet i 1979 i Gaia: A New Look at Life on Earth, Gaia-hypotesen: Jorden med sin biosfære oppfører seg som et selvregulerende system som holder temperatur, atmosfærens sammensetning og havenes saltinnhold innenfor et område som er gunstig for livet.

Lynn Margulis bidro som medforfatter av hypotesen med den mikrobiologiske underbyggingen. Daisyworld-modellen (Lovelock og Andrew Watson, 1983) viser matematisk hvordan en biosfære gjennom albedo-tilbakekobling selv etablerer en temperaturbalanse, uten at det er behov for noen sentral styring.

Gaia-hypotesen er videreutviklet i den akademiske jordsystemforskningen til den bredere Earth System Science, uten det teleologiske biproduktet fra den opprinnelige formuleringen.

Parallelt med dette har det etablert seg en spirituell-esoterisk Gaia-mottagelse, der Lovelocks modell settes sammen med den mytologiske Gaia-tradisjonen. iWell-Guards posisjon knytter seg til denne spirituell-esoteriske Gaia-forestillingen som en planetær bevissthetsinstans, uten å blande den med Lovelocks naturvitenskapelige modell.

Funksjon i iWell-Guard-mantra-systemet

I beskyttelses-mantraet er Gaia bæreren av energitransformasjonen. Konstruksjonen som er lagt til grunn i punkt 3 (se funksjonsoversikt) fastsetter at svartmagiske påvirkninger som har nådd bæreren, overføres fra urkilden til Gaia.

Der omdannes de i en transformasjonsprosess som religionshistorisk knytter seg til jordmor-funksjonen i antikk tradisjon. Hvis Gaia ikke kan ta opp den aktuelle energien, tar erkeengel Gabriel som voktere av den violette flammen over overføringen til lyset.

Denne dobbeltlinjen er ikke standardrepertoar innen rituell magi, men en spesifikk konstruksjon innenfor iWell-Guard-tradisjonen, som henter næring fra lysarbeider-tradisjonen (Saint-Germain-skolen, teosofiske og antroposofiske forløpere). Funksjonen svarer strukturelt til den sjamanistiske forankringen av jorden som bærer og omformer av sykdomsenergier (Felicitas Goodman, Michael Harner), og til den gnostisk-hermetiske tradisjonen der jordmoren fungerer som et mottakslag.

I praksis arbeider iWell-Guard-bærere med Gaia-forbindelsen gjennom jording, altså bevisst kontakt mellom fotsålene og grunnen, ideelt sett barfot på naturlig underlag. Denne praksisen er ikke en forutsetning for mantraets virkning, men forsterker den, fordi den åpner bærerens persepsjonslag for Gaias transformerende funksjon.