Baal-Hammon, Punisch-karthagischer Hochgott und Saturnus Africanus

Baal-Hammon ist eine der wichtigsten Gottheiten der westmediterranen punischen Welt. Sabatino Moscati hat in Il mondo dei Fenici (1966) gezeigt, dass Baal-Hammon im phönizischen Mutterland zwar belegt, aber zweitrangig war; in Karthago erreichte er die Spitze des Pantheons und teilt diese Position mit Tanit. Innerhalb der phönizischen Tradition ist er der prototypische punische Hochgott.

Maria Eugenia Aubet hat in The Phoenicians and the West (2001) die mediterrane Verbreitung dokumentiert; Baal-Hammon-Heiligtümer sind in Karthago, Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum und vielen weiteren Sites belegt. In der römischen Kaiserzeit setzt sich seine Verehrung als Saturnus Africanus fort und erreicht in der numidisch-mauretanischen Provinz eine bemerkenswerte Persistenz bis ins 4. Jahrhundert n. Chr.

Religionsgeschichtlich repräsentiert Baal-Hammon den Typus des Hochgottes mit chthonischen und solaren Aspekten. Marcel Le Glay hat in Saturne africain (1966) gezeigt, dass die Identifikation mit dem römischen Saturnus auf der Doppelnatur Baal-Hammons beruht: Er ist sowohl Korn- und Erntegott (saturnischer Aspekt) als auch chthonischer Vatergott. Die Tofet-Stelen und die zahlreichen Inschriften verzeichnen seinen Kult als zentralen religionsgeschichtlichen Befund.

Die Persistenz Baal-Hammons in der römischen Kaiserzeit als Saturnus Africanus ist eines der bemerkenswertesten Beispiele für religionsgeschichtliche Kontinuität nach dem politischen Untergang des punischen Staates. Mehr als zweitausend Saturnus-Stelen sind aus den nordafrikanischen Provinzen erhalten, vom 1. bis ins 4. Jahrhundert n. Chr.

Der Name bʿl ḥmn setzt sich zusammen aus bʿl ‚Herr‘ und ḥmn, dessen Etymologie umstritten ist. Eine Deutung verbindet ḥmn mit der Wurzel ḥmm ‚heiß sein‘ und sieht Baal-Hammon als ‚Herrn der Hitze‘, vermutlich solaren Aspekts. Eine andere Deutung sieht ḥmn als Ortsnamen ‚Hammon‘ (vielleicht ein Ort in Phönizien) und Baal-Hammon als ‚Herr von Hammon‘. Eine dritte Möglichkeit verbindet ḥmn mit Räucherkultobjekten (‚Räucheraltar‘).

Charles Krahmalkov hat in A Phoenician-Punic Grammar (2001) die epigraphischen Varianten zusammengestellt; in Inschriften erscheint er als bʿl ḥmn oder kurz bʿl. Die griechische Wiedergabe ist Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), in der hellenistischen Zeit gelegentlich auch mit dem ägyptischen Amun identifiziert (in Spuren). Die römische Identifikation mit Saturnus ist die dauerhafteste und prägt die afrikanisch-römische Religionsgeschichte.

Im hebräischen Material erscheint Hammon als Ortsname in Galiläa; ob eine direkte religionsgeschichtliche Verbindung besteht, ist unklar. In aramäischen Inschriften aus Palmyra erscheint ein ʿolam-Gott mit ähnlichen Funktionen wie Baal-Hammon; auch hier ist die genaue Verwandtschaft umstritten. Religionsgeschichtlich ist Baal-Hammon eine spezifisch westliche Entwicklung.

Eine weitere etymologische Hypothese verbindet ḥmn mit aramäisch ḥmn ’sich erbarmen‘, was eine theologisch tiefe Konnotation hätte; sie ist allerdings sprachhistorisch nicht abgesichert.

Baal-Hammon erscheint in der punischen Ikonographie meist als thronender bärtiger Greis mit Stierhornkrone, langem Faltengewand und einem Zepter. Diese Bildtradition ist auf den Tofet-Stelen vielfach belegt und unterscheidet ihn von Baal-Hadad, der als jugendlicher Wettergott mit erhobener Axt erscheint. Baal-Hammons greisenhaftes Profil verbindet ihn theologisch mit dem ugaritischen El und mit Saturnus.

Sein heiliges Tier ist der Widder oder Bock; in den punischen Opferritualen war der Widder bevorzugtes Opfertier. Auf einigen Stelen erscheint er flankiert von Sphingen oder von Greifen. In Karthago war eine kolossale Bronzestatue Baal-Hammons im Stadttempel aufgestellt; sie wird in den Quellen über die Tofet-Opfer erwähnt und soll Mechanismen gehabt haben, die Opfertiere oder Kinder in ein darunter liegendes Feuer fallen ließen. Die Quellenkritik dazu ist umstritten und wird heute eher zurückhaltend bewertet.

In der hellenistisch-römischen Periode verschmilzt die Baal-Hammon-Ikonographie zunehmend mit der Saturnus-Tradition; die spätrömischen Saturnus-Stelen aus Nordafrika (3. und 4. Jahrhundert n. Chr.) zeigen den Gott als bärtigen Greis mit Sichel, exakt nach Saturnus-Vorbild. Diese Saturnus-Africanus-Ikonographie ist Marcel Le Glays Hauptthema und in seiner Monographie ausführlich behandelt.

Eine eindrucksvolle archäologische Quelle sind die zahlreichen Bronzestatuetten aus dem Tofet, die Baal-Hammon thronend mit erhobener Hand zeigen, eine Geste der Segenserteilung. Diese Statuetten wurden teils im Tofet selbst als Weihegaben, teils in Wohnhäusern aufgestellt.

Eigenständige Baal-Hammon-Mythen sind nicht überliefert; wie bei Tanit ist er primär eine kultisch-rituelle Gestalt. Antike Berichte (Diodor, Polybios, Plutarch, Tertullian) erwähnen Kinderopfer im Tofet als seinen wichtigsten Kultakt. Diodor (20.14) berichtet ausführlich von einem großen Kinderopfer im Jahr 310 v. Chr. als Karthago von Agathokles von Syrakus belagert wurde; in einer Notlage opferte man 200 vornehme Knaben, um den Zorn des Gottes zu besänftigen.

Die Historizität dieser Berichte ist seit Generationen kontrovers diskutiert; sie sind griechisch-römische polemische Quellen und müssen kritisch geprüft werden. Die archäologischen Befunde aus dem Tofet bestätigen jedoch, dass Säuglinge und Kleinkinder in beträchtlicher Zahl bestattet wurden; ob immer als Opfer oder auch als naturlich Verstorbene, ist Gegenstand der Tofet-Kontroverse.

Augustinus von Hippo polemisiert in De civitate Dei 7.19 gegen die Saturnus-Africanus-Kulte und beschreibt Kinderopfer als ‚crudelis daemonum cultus‘. Diese spätantike Polemik gehört zur Konstruktion des christlichen Karthago und ist religionsgeschichtlich mit Vorsicht zu lesen, aber sie reflektiert die langlebige Verbindung Baal-Hammons mit Kinderopfer-Topoi in der antiken Wahrnehmung. Die religionswissenschaftliche Bewertung dieser Praxis bleibt umstritten.

Baal-Hammons Hauptkultort war der Tofet von Karthago; daneben Tofets in Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi und zahlreichen weiteren Sites. In jedem dieser Heiligtümer war Baal-Hammon Hauptempfänger der Weihegaben, oft zusammen mit Tanit. Die Weiheinschriften folgen einer Standardformel: ‚An den Herrn Baal-Hammon, was N.N. gelobt hat, weil er ihn erhört hat‘.

Daneben gab es städtische Baal-Hammon-Tempel, etwa in Thinissut und in Karthago selbst (Tempel auf dem Byrsa-Hügel). Sabatino Moscati hat die punische Tempelarchitektur in mehreren Publikationen dokumentiert. Die Tempel folgen einem dreigliedrigen Schema: Vorhof, Hauptsaal, Allerheiligstes. Im Innern stand das Kultbild oder eine ‚Mazzeba‘ (heilige Säule), letztere typisch für die phönizische Bilderlosigkeit der höchsten Gottheit.

In der römischen Kaiserzeit wurde Baal-Hammon als Saturnus Africanus weiterverehrt; sein Tempel in Karthago wurde umbenannt und neu geweiht. Die Anzahl der Saturnus-Stelen in Nordafrika übersteigt diejenige aller anderen römischen Gottheiten in der Region; Baal-Hammon-Saturnus war bis ins 4. Jahrhundert n. Chr. die wichtigste Gottheit der afrikanischen Provinzen. Christianisierung und Vandaleninvasion beendeten seinen Kult.

Eine wichtige numismatische Quelle sind die karthagischen Tetradrachmen des 4. und 3. Jahrhunderts v. Chr. die Baal-Hammons Stierhornkrone als Schutzformel auf der Vorderseite zeigen. Die Münzen wurden in großer Zahl für den Sold der karthagischen Heere geprägt und verbreiteten Baal-Hammons Bildprogramm bis nach Spanien und Sizilien.

Baal-Hammon war Schutzgott der Stadt, der Familie und der Ernten. In den punischen Inschriften erscheint er als Empfänger von nēder-Gelübden in Notsituationen: vor Reisen, vor Schlachten, bei Krankheiten, bei Geburten. Die Häufigkeit seiner Anrufung in privaten Weihegaben zeigt die intensive Privatfrömmigkeit der punischen Bevölkerung.

Auf Hauseingängen und in Wohnräumen wurden seine Symbole apotropäisch verwendet: Stierhornkrone, Sichel und das ‚Caduceus‘-Symbol, das in der punischen Welt regelmäßig mit Baal-Hammon assoziiert ist. Bronzestatuetten eines bärtigen thronenden Gottes mit Stierhornkrone sind in zahlreichen punischen Wohnsites gefunden worden.

Aus religionswissenschaftlicher Perspektive ist Baal-Hammons Schutzfunktion stark mit der Reichsordnung verbunden, aber auch persönlich-familiär verankert. Die Tofet-Praxis ist als Sonderform der Krisenfrömmigkeit zu verstehen, ohne dass sie heute religionswissenschaftlich-positiv zu deuten wäre. Der iWell-Guard verzeichnet Baal-Hammon als historisch-religionsgeschichtliche Figur ohne aktuelle Heilversprechen-Bezüge.

Die enge Verbindung Baal-Hammons mit der punischen Kriegsführung ist gut dokumentiert; Hannibals Eid am Baal-Hammon-Altar in seinem neunten Lebensjahr, den Rom als ewigen Feind zu betrachten, ist eine der berühmtesten antiken Anekdoten und steht in der Tradition der punischen Kriegsschwüre.

Baal-Hammon ist religionsgeschichtlich verwandt mit dem ugaritischen El (alter Vatergott), mit dem mesopotamischen Anu, mit dem römischen Saturnus und mit dem griechischen Kronos. Die Identifikation mit Saturnus ist die dauerhafteste; Marcel Le Glay hat in Saturne africain (1966) gezeigt, dass diese Synkrese den afrikanischen Saturnus-Kult der Kaiserzeit grundlegend prägte.

Mit Kronos teilt Baal-Hammon das Profil des greisen Vatergottes mit Kinderopfer-Assoziationen; der griechische Kronos-Mythos enthält das Verschlingen der eigenen Kinder, was in der hellenistischen Wahrnehmung mit den karthagischen Tofet-Opfern verbunden wurde. Plutarch (De superstitione) macht diese Verbindung explizit.

Mit Kumarbi der hethitischen Tradition teilt Baal-Hammon den Typus des gestürzten oder verdrängten Vatergottes. Religionsgeschichtlich gehört er zur internationalen Familie der altmediterranen Vatergötter, deren Funktion in der jüngeren Generation der Sturmgötter teilweise verdrängt wurde. In der römischen Provinz Africa Proconsularis blieb diese altmediterrane Tradition ungewöhnlich lange lebendig.

Die Verbindung zwischen Baal-Hammon und dem ägyptischen Amun-Re wurde in der hellenistischen Periode aktiv gemacht; die Oase Siwa mit ihrem Amun-Orakel war von Karthago aus gut erreichbar, und einige Quellen berichten von karthagischen Pilgerreisen dorthin. Die religionsgeschichtliche Bedeutung dieser Synkrese ist umstritten, aber bemerkenswert.

Die Baal-Hammon-Forschung ist heute auf hohem Niveau. Marcel Le Glays Saturne africain (1966) ist klassische Standardreferenz; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar und Lawrence Stager haben wichtige Beiträge zur Tofet-Forschung vorgelegt. Brian Doaks Phoenician Aniconism (2015) behandelt die bilderlose Tradition Baal-Hammons. Josephine Quinns Studien zur punischen Identität sind in den letzten Jahren wichtige Beiträge.

In der populären Rezeption ist Baal-Hammon vor allem durch die Tofet-Kontroverse und durch die antike christliche Polemik bekannt; das Bild ist verzerrt und kaum religionswissenschaftlich gerecht. Wissenschaftlich differenziertere Darstellungen finden sich in den genannten Werken.

Religionswissenschaftlich gilt Baal-Hammon heute als zentrales Studienobjekt für die punische Religion, für die Saturnus-Africanus-Tradition und für die mediterrane Religionsgeschichte. Aktuelle Forschungsschwerpunkte liegen auf der bioarchäologischen Tofet-Analyse, auf der Saturnus-Africanus-Stelentradition und auf der Frage nach der Berber-Komponente. Der iWell-Guard verzeichnet ihn als historisches Pantheon-Mitglied.

Aktuelle Forschungen von Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) haben die punische Identität und ihre religiöse Selbstdefinition neu diskutiert und Baal-Hammons Rolle als ‚Gott der Phönizier‘ in Frage gestellt.

Die folgende Auswahl bündelt die wichtigsten Standardwerke zur Baal-Hammon-Forschung. Sie umfasst archäologische Berichte, religionsgeschichtliche Synthesen und epigraphische Editionen. Marcel Le Glays Monographie ist klassische Referenz; Moscati und Aubet bieten den punischen Rahmen; Doak die ikonologische Perspektive. Quinns neuere Studie führt die Forschung in die kritische Identitätsdiskussion.