{"id":68713,"date":"2026-05-22T10:24:19","date_gmt":"2026-05-22T10:24:19","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/%e7%bf%81%e8%b4%a1%ef%bc%9a%e5%ae%88%e6%8a%a4%e7%81%b5%e7%9a%84%e5%ae%9e%e4%bd%93%e5%b1%85%e6%89%80\/"},"modified":"2026-08-14T14:07:15","modified_gmt":"2026-08-14T14:07:15","slug":"ongon","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/zh-hans\/ongon\/","title":{"rendered":"\u7fc1\u8d21\uff1a\u5b88\u62a4\u7075\u7684\u5b9e\u4f53\u5c45\u6240"},"content":{"rendered":"\t\t
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Ongon: die gegenst\u00e4ndliche Behausung eines Schutzgeistes in Sibirien und der Mongolei<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Ongon ist eine bei mongolischen und benachbarten V\u00f6lkern Sibiriens gebr\u00e4uchliche Bezeichnung f\u00fcr einen Gegenstand, der als Behausung oder als sichtbare Verk\u00f6rperung eines Schutzgeistes gilt. Solche Objekte konnten kleine Figuren aus Filz, Holz, Metall oder Stoff sein, in denen ein Geist<\/span> wohnte, der die Familie, das Vieh oder einen bestimmten Lebensbereich besch\u00fctzte.<\/p>\n

Aus religionswissenschaftlicher Sicht ist der Ongon weniger ein Amulett<\/span> im \u00fcblichen Sinn als ein Wohnort eines Geistes, der durch Gaben und Pflege g\u00fcnstig gehalten wurde. Dieser Text beschreibt seine Herkunft, Form und Bedeutung aus der Au\u00dfenperspektive und ohne Wirkungszusagen. Im Zentrum steht der Ongon als gegenst\u00e4ndliche Behausung eines Schutzgeistes zwischen Sibirien und der Mongolei.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Schutzsymbol<\/span>Sibirien und Mongolei<\/a>Geisterbehausung<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Einordnung des Ongon<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Der Ongon ist ein Gegenstand, der bei mongolischen und benachbarten V\u00f6lkern Sibiriens als Behausung oder als sichtbare Verk\u00f6rperung eines Geistes gilt. Das Wort ongon stammt aus mongolischen Sprachen und ist mit Vorstellungen vom Heiligen und vom Geisthaften verbunden.<\/p>\n

In den verschiedenen Sprachen und bei den verschiedenen V\u00f6lkern finden sich weitere Bezeichnungen und Vorstellungen. Der Ongon ist \u00fcber ein weites Gebiet verbreitet, was zu einer Vielfalt von Formen und Namen f\u00fchrt.<\/p>\n

Anders als ein Amulett<\/span>, das selbst als kraftvoll gilt, ist der Ongon zun\u00e4chst ein Ort. Er ist die Behausung eines Geistes, der in ihm wohnt oder durch ihn gegenw\u00e4rtig wird. Die Bedeutung liegt im Geist<\/span>, nicht im Gegenstand allein.<\/p>\n

Die Geister, die mit einem Ongon verbunden sind, gelten h\u00e4ufig als Schutzgeister. Sie sollen eine Familie, das Vieh, das Haus oder einen bestimmten Lebensbereich besch\u00fctzen und ihm Wohlergehen sichern.<\/p>\n

Religionswissenschaftlich geh\u00f6rt der Ongon in den weiteren Zusammenhang der Schutzsymbole<\/a>. Unter diesen ist er ein besonderer Fall, weil er nicht ein kraftvolles Objekt, sondern den Wohnort eines sch\u00fctzenden Geistes darstellt.<\/p>\n

Der Ongon unterscheidet sich damit von einem Amulett<\/span>, dessen Wirkung dem Gegenstand selbst zugeschrieben wird. Beim Ongon liegt die Bedeutung im Geist<\/span>, der in ihm wohnt, und in der Pflege, die ihm zuteilwird.<\/p>\n

Wichtig f\u00fcr eine sachliche Darstellung ist, dass der Ongon kein einheitliches Objekt ist. Seine Gestalt, der mit ihm verbundene Geist<\/span> und die Vorstellungen \u00fcber seine Pflege unterschieden sich von Volk zu Volk und von Familie zu Familie.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Herkunft und Geschichte<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Die religi\u00f6sen Vorstellungen, in die der Ongon geh\u00f6rt, sind in der Mongolei und in Teilen Sibiriens alt. Sie waren von der Vorstellung einer von Geistern belebten Welt und von der Verehrung der Vorfahren gepr\u00e4gt.<\/p>\n

Viele Ongon stehen in Verbindung mit den Vorfahren oder mit bedeutenden Verstorbenen. Der Geist<\/span> eines Vorfahren konnte zu einem Schutzgeist der Familie werden, dem ein Ongon als Behausung errichtet wurde.<\/p>\n

Daneben konnten auch Geister von Naturkr\u00e4ften, von Orten oder von Tieren mit einem Ongon verbunden sein. Die Vielfalt der Geister spiegelt die Vielfalt der Lebensbereiche, die als sch\u00fctzenswert galten.<\/p>\n

Schriftliche Berichte \u00fcber den Ongon setzen mit den Aufzeichnungen von Reisenden, Missionaren und Forschern ein, die ab dem 17. und besonders im 19. Jahrhundert \u00fcber die Mongolei und Sibirien schrieben.<\/p>\n

Mit der Ausbreitung des Buddhismus in der Mongolei trat die \u00e4ltere Religion in ein Verh\u00e4ltnis zu den buddhistischen Lehren. Manche Vorstellungen verbanden sich, andere wurden zur\u00fcckgedr\u00e4ngt. Der Umgang mit dem Ongon war von dieser Begegnung mitgepr\u00e4gt.<\/p>\n

Die Begegnung von \u00e4lterer Religion und Buddhismus verlief nicht einheitlich. In manchen Gegenden wurden Ongon von buddhistischen Geistlichen abgelehnt und entfernt, in anderen bestanden sie neben buddhistischen Gegenst\u00e4nden fort. Die Forschung beschreibt diesen Vorgang als ein langes Nebeneinander, in dem sich Vorstellungen verbanden, verschoben und teilweise auch verdr\u00e4ngten.<\/p>\n

Im 20. Jahrhundert wurde die Religion in der Mongolei und in der Sowjetunion verfolgt. Ongon und andere religi\u00f6se Objekte wurden vernichtet oder eingezogen, und die offene Aus\u00fcbung der Tradition wurde unterbrochen.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Form, Material und Herstellung<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Ein Ongon kann sehr verschieden gestaltet sein. H\u00e4ufig handelt es sich um eine kleine Figur, die einen Menschen, ein Tier oder eine andere Gestalt darstellt. Auch flache, bildhafte Darstellungen kommen vor.<\/p>\n

Als Material dienten Filz, Stoff, Holz, Leder und Metall. Filzfiguren und mit Stoff gestaltete Figuren sind bei mongolischen V\u00f6lkern verbreitet. Die Wahl des Materials hing von der Region und von der Art des Geistes ab.<\/p>\n

Manche Ongon zeigen menschliche Z\u00fcge, mitunter ein Gesicht, Augen oder angedeutete Gliedma\u00dfen. Andere sind eher abstrakt. Die Gestalt sollte den Geist<\/span> erkennbar machen und ihm einen passenden Wohnort bieten.<\/p>\n

Ein Ongon konnte einzeln oder als Gruppe auftreten. In manchen Haushalten waren mehrere Ongon vorhanden, die verschiedene Geister beherbergten und verschiedene Lebensbereiche betrafen.<\/p>\n

In den ethnografischen Berichten finden sich Beschreibungen von Ongon, die paarweise auftraten oder eine Familie von Geistern abbildeten. Die genaue Gestalt eines Ongon hing davon ab, welcher Geist<\/span> mit ihm verbunden war und welche Aufgabe ihm zugeschrieben wurde. Eine einheitliche Form gab es nicht.<\/p>\n

Die Herstellung eines Ongon war an Vorstellungen \u00fcber den richtigen Anlass und das richtige Vorgehen gebunden. H\u00e4ufig war ein religi\u00f6ser Spezialist beteiligt, der den Geist<\/span> in den Gegenstand einlud oder die Verbindung herstellte.<\/p>\n

Dieser Text gibt keine Anleitung zur Herstellung eines Ongon. Der Gegenstand war Teil einer Religion mit eigenen Vorstellungen. Eine Nachbildung ohne diesen Zusammenhang bliebe eine Aneignung der \u00e4u\u00dferen Form.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Religi\u00f6ser und mythologischer Hintergrund<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Die Religion, in die der Ongon geh\u00f6rt, war von der Vorstellung einer von Geistern belebten Welt gepr\u00e4gt. Geister konnten in der Natur, an Orten, in Tieren und in den Vorfahren gegenw\u00e4rtig sein und am Leben der Menschen Anteil nehmen.<\/p>\n

Der Ongon ist in dieser Vorstellung ein Wohnort f\u00fcr einen Geist<\/span>. Indem ein Geist<\/span> eine sichtbare Behausung erh\u00e4lt, wird er greifbar und kann durch Gaben und Pflege in eine geordnete Beziehung zu den Menschen treten.<\/p>\n

H\u00e4ufig sind Ongon mit Schutzgeistern verbunden. Ein solcher Geist<\/span> sollte die Familie, das Haus, das Vieh oder einen bestimmten Bereich des Lebens besch\u00fctzen und f\u00fcr sein Gedeihen sorgen.<\/p>\n

Die Verbindung zu den Vorfahren ist f\u00fcr viele Ongon kennzeichnend. Ein bedeutender Verstorbener konnte nach den \u00fcberlieferten Vorstellungen zu einem Geist<\/span> werden, der die Nachkommen weiter begleitete. Der Ongon gab diesem Geist<\/span> einen festen Platz im Haus und hielt die Beziehung zwischen den Lebenden und den Vorfahren gegenw\u00e4rtig.<\/p>\n

Die Beziehung zwischen Mensch und Geist<\/span> beruhte auf Gegenseitigkeit. Der Geist<\/span> gew\u00e4hrte Schutz, und die Menschen pflegten den Ongon, brachten ihm Gaben dar und achteten die mit ihm verbundenen Regeln.<\/p>\n

Wissenschaftlich l\u00e4sst sich der Ongon als ein Beispiel daf\u00fcr verstehen, wie ein Geist<\/span> durch einen Gegenstand verortet und ansprechbar wird. Der Gegenstand ist Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Geister.<\/p>\n

Wichtig ist, dass der Ongon nicht aus sich selbst wirkte. Seine Bedeutung beruhte auf dem Geist<\/span>, der in ihm wohnte, und auf der Pflege, die ihm zuteilwurde. Ohne diese Beziehung bleibt der Ongon eine blo\u00dfe Figur.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Ritueller Gebrauch und Tr\u00e4ger<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Der Ongon wurde in der Regel nicht am K\u00f6rper getragen, sondern im Haus oder im Zelt an einem bestimmten Platz aufbewahrt. Er hatte dort einen festen Ort, der seiner Bedeutung entsprach.<\/p>\n

Die Pflege des Ongon war Teil des religi\u00f6sen Alltags. Den Geist<\/span> g\u00fcnstig zu halten verlangte regelm\u00e4\u00dfige Gaben, etwa von Speise, Fett oder Getr\u00e4nk, sowie die Beachtung der mit ihm verbundenen Regeln.<\/p>\n

Zu bestimmten Anl\u00e4ssen, etwa bei Festen, bei Krankheit oder bei wichtigen Vorhaben, wurde dem Ongon besondere Aufmerksamkeit zuteil. Dann konnten Gaben dargebracht und der Geist<\/span> um Beistand gebeten werden.<\/p>\n

Tr\u00e4ger der Tradition waren in erster Linie die Familien selbst, die einen Ongon im Haus hatten. Die Pflege des Ongon geh\u00f6rte zu den religi\u00f6sen Aufgaben des Haushalts und war nicht allein an Spezialisten gebunden.<\/p>\n

Bei der Herstellung eines Ongon und bei besonderen Anl\u00e4ssen konnte jedoch ein religi\u00f6ser Spezialist beteiligt sein. Er stellte die Verbindung zum Geist<\/span> her oder leitete die n\u00f6tigen Handlungen.<\/p>\n

Mit der Verfolgung der Religion im 20. Jahrhundert wurde der offene Umgang mit dem Ongon zur\u00fcckgedr\u00e4ngt. Manche Ongon wurden versteckt, andere vernichtet. Die Tradition wurde geschw\u00e4cht, ohne ganz zu erl\u00f6schen.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Regionale Varianten und Verwandtes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Der Ongon ist bei verschiedenen mongolischen und sibirischen V\u00f6lkern belegt, etwa bei den Mongolen und den Burjaten. Bei jedem Volk und in jeder Region unterschieden sich Form, Name und die mit dem Ongon verbundenen Vorstellungen.<\/p>\n

Die Art der Geister, die mit einem Ongon verbunden waren, konnte verschieden sein. Vorfahrengeister, Naturgeister und Geister bestimmter Orte oder Tiere konnten alle eine Behausung in einem Ongon erhalten.<\/p>\n

Verwandt mit dem Ongon ist der Toli, der bronzene Schamanenspiegel, der in einem eigenen Beitrag behandelt wird. Beide geh\u00f6ren in die Religion der V\u00f6lker Sibiriens und der Mongolei, erf\u00fcllen aber verschiedene Aufgaben.<\/p>\n

Auch andere Ritualobjekte Nordeurasiens, etwa die Schamanentrommel, geh\u00f6ren in den weiteren Zusammenhang. Sie zeigen, wie verschiedene V\u00f6lker des Nordens ihre Religion mit eigenen Objekten ausstatteten.<\/p>\n

Wissenschaftlich l\u00e4sst sich der Ongon mit Vorstellungen anderer Kulturen vergleichen, in denen ein Geist<\/span> oder ein Schutzwesen einen gegenst\u00e4ndlichen Wohnort erh\u00e4lt. Solche Vergleiche d\u00fcrfen die Eigenart der Tradition aber nicht verwischen.<\/p>\n

Bei den burjatischen Gruppen sind besonders Ongon aus Filz und Stoff gut dokumentiert, w\u00e4hrend in anderen Gebieten Figuren aus Holz oder Metall \u00fcberwiegen. Auch die Zahl der Ongon in einem Haushalt und die Art ihrer Aufstellung unterschieden sich. Diese regionale Vielfalt ist ein Grund, weshalb die Forschung von einer einheitlichen Beschreibung des Ongon absieht.<\/p>\n

Innerhalb des Feldes der Schutzsymbole<\/a> ist der Ongon ein besonderer Fall. Der Beitrag \u00fcber Amulett und Talisman<\/a> erl\u00e4utert, wie er sich von einem gew\u00f6hnlichen Amulett<\/span> unterscheidet.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bedeutung als Schutzobjekt<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Der Ongon galt als sch\u00fctzend, weil in ihm ein Schutzgeist wohnte oder durch ihn gegenw\u00e4rtig wurde. Der Schutz richtete sich h\u00e4ufig auf die Familie, das Haus, das Vieh oder einen bestimmten Lebensbereich.<\/p>\n

Der Schutz beruhte nicht auf dem Gegenstand selbst, sondern auf dem Geist<\/span> und auf der Beziehung zwischen ihm und den Menschen. Der Ongon war der Ort, an dem diese Beziehung gepflegt werden konnte.<\/p>\n

Der Schutz war an Gegenseitigkeit gebunden. Der Geist<\/span> gew\u00e4hrte Beistand, sofern die Menschen den Ongon pflegten, ihm Gaben darbrachten und die Regeln achteten. Vernachl\u00e4ssigung galt als gef\u00e4hrlich, da sie die Beziehung st\u00f6rte.<\/p>\n

Wissenschaftlich l\u00e4sst sich die Schutzfunktion als Teil einer Bew\u00e4ltigung von Unsicherheit beschreiben. Die Sorge um Familie, Haus und Vieh fand im Ongon einen festen Bezugspunkt und eine geordnete Handlung.<\/p>\n

Dieser Text macht keine Aussagen \u00fcber tats\u00e4chliche Schutzwirkungen. Beschrieben wird nur, welche Bedeutung die Religion der Mongolei und Sibiriens dem Ongon zuschrieb. Heilversprechen und Wirkungszusagen sind ausdr\u00fccklich ausgeschlossen.<\/p>\n

Festzuhalten bleibt, dass die Schutzbedeutung des Ongon an die Religion seiner Herkunftskulturen gebunden war. Au\u00dferhalb dieses Zusammenhangs ist der Ongon ein historisches Objekt, kein selbstwirkender Schutzgegenstand.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Forschungsgeschichte, ethische Fragen und kulturelle Aneignung<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Die Erforschung des Ongon ist mit der Ethnologie<\/span> der Mongolei und Sibiriens verbunden. Reisende und Forscher des 19. und 20. Jahrhunderts dokumentierten die mit dem Ongon verbundenen Vorstellungen und sammelten zahlreiche Exemplare.<\/p>\n

Sp\u00e4tere Forschung untersuchte die Vielfalt der Ongon, ihre Verbindung zu den Vorfahren und ihre Rolle in der Religion. Dabei zeigte sich, dass eine einheitliche Beschreibung der Vielfalt der Traditionen nicht gerecht wird.<\/p>\n

Ein schwerwiegendes Kapitel ist die Verfolgung der Religion im 20. Jahrhundert. In der Mongolei und in der Sowjetunion wurden religi\u00f6se Objekte vernichtet und Spezialisten verfolgt. Viele Ongon gingen in dieser Zeit verloren.<\/p>\n

F\u00fcr die heutigen V\u00f6lker der Mongolei und Sibiriens ist der Ongon Teil ihrer unterdr\u00fcckten religi\u00f6sen Geschichte. Der Umgang mit \u00fcberlieferten Objekten in Museen wird zunehmend gemeinsam mit den Herkunftsgemeinschaften bedacht.<\/p>\n

Die kulturelle Aneignung des Ongon durch die moderne Esoterik<\/span> ist ein eigenes Problem. Die Vorstellung von einer Geisterbehausung wird mitunter aus ihrem Zusammenhang gel\u00f6st und f\u00fcr kommerzielle Angebote verwendet.<\/p>\n

Eine seri\u00f6se Darstellung beschreibt den Ongon aus der Au\u00dfenperspektive, benennt die Geschichte der Verfolgung und verzichtet auf jede Anleitung zur Herstellung oder zum rituellen Gebrauch.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Heutige Rezeption<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Nach dem Ende der Verfolgung erlebte die \u00e4ltere Religion in Teilen der Mongolei und Sibiriens eine Erneuerung. In diesem Zusammenhang werden auch Vorstellungen \u00fcber den Ongon wieder aufgenommen.<\/p>\n

Museen in der Mongolei, in Russland und in anderen L\u00e4ndern bewahren Ongon und andere religi\u00f6se Objekte. Manche H\u00e4user arbeiten mit Vertretern der Herkunftskulturen zusammen, um die Objekte sachlich einzuordnen.<\/p>\n

Die ethnografische Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts hat eine gro\u00dfe Zahl von Ongon beschrieben und in Sammlungen \u00fcberf\u00fchrt. Diese Best\u00e4nde sind heute eine wichtige Quelle der Forschung, werden aber zugleich im Licht ihrer oft problematischen Herkunft neu betrachtet.<\/p>\n

Die Erneuerung der \u00e4lteren Religion ist vielgestaltig. Sie reicht von der Wiederbelebung \u00f6rtlicher Familientraditionen bis zu neuen Formen. Der Ongon erscheint dabei in unterschiedlichen Zusammenh\u00e4ngen.<\/p>\n

In der internationalen Esoterik<\/span> wird die Vorstellung von einer Geisterbehausung mitunter aufgegriffen und vermarktet. Wissenschaftlich ist dies eine eigene Rezeptionsform, die von den Traditionen der Herkunftskulturen zu unterscheiden ist.<\/p>\n

In Kunst und Kunsthandwerk greifen Schaffende aus der Mongolei und Sibirien den Ongon auf, um an ihre religi\u00f6se Geschichte anzukn\u00fcpfen. Der Ongon wird so zu einem Zeichen kultureller Herkunft.<\/p>\n

F\u00fcr interessierte Leserinnen und Leser empfiehlt sich ein bewusster Umgang. Wissen \u00fcber den Ongon zu erwerben ist legitim, seine religi\u00f6se Praxis nachzuahmen jedoch nicht. Weitere Schutzobjekte stellt der Bereich Schutzsymbole<\/a> vor.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Literatur (Auswahl)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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