{"id":39736,"date":"2026-07-28T18:55:39","date_gmt":"2026-07-28T18:55:39","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/polinesia-maoris-havai-e-tradicoes-protetoras\/"},"modified":"2026-07-28T18:55:58","modified_gmt":"2026-07-28T18:55:58","slug":"polinesio-maori","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/pt-br\/polinesio-maori\/","title":{"rendered":"Polin\u00e9sia: maoris, Hava\u00ed e tradi\u00e7\u00f5es protetoras"},"content":{"rendered":"\t\t
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Polin\u00e9sia, Maori, Hava\u00ed e objetos de prote\u00e7\u00e3o do Pac\u00edfico<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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A Polin\u00e9sia designa o grande tri\u00e2ngulo oce\u00e2nico entre o Hava\u00ed ao norte, a Nova Zel\u00e2ndia a sudoeste e a Ilha de P\u00e1scoa a sudeste, uma unidade cultural ligada por s\u00e9culos de navega\u00e7\u00e3o e por uma fam\u00edlia lingu\u00edstica comum.<\/p>

Conceitos religiosos como Mana (for\u00e7a numinosa), Tapu (sagrado<\/span>, proibido) e Atua (divindade<\/span>) marcam toda a regi\u00e3o, com express\u00f5es locais nos Maori em Aotearoa-Nova Zel\u00e2ndia, no Hava\u00ed, em Samoa, Tonga e no Taiti.<\/p>

A pr\u00e1tica de prote\u00e7\u00e3o no espa\u00e7o pac\u00edfico constitui um ponto central; muitos objetos de prote\u00e7\u00e3o prov\u00eam de todo o Pac\u00edfico.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana e tapu, conceitos fundamentais da religi\u00e3o oce\u00e2nica<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Mana e Tapu s\u00e3o as duas categorias religiosas fundamentais da Polin\u00e9sia. Mana designa uma for\u00e7a eficaz e sagrada; manifesta-se em pessoas (chefes, sacerdotes, grandes guerreiros), lugares (montanhas sagradas, fontes, santu\u00e1rios), objetos (ferramentas de antepassados bem-sucedidos, objetos de culto) e a\u00e7\u00f5es.<\/p>

Tapu (de onde deriva a palavra “tabu”) designa o sagrado no sentido do “separado”: o que \u00e9 tapu n\u00e3o pode ser tocado ou pisado sem motivo. A viola\u00e7\u00e3o do Tapu pode acarretar perda de Mana e san\u00e7\u00f5es sociais.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Maori, Whakapapa e o pante\u00e3o<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Os Maori em Aotearoa (Nova Zel\u00e2ndia) ligam a sua identidade ao Whakapapa, a linhagem geneal\u00f3gica que reconduz cada pessoa, atrav\u00e9s de gera\u00e7\u00f5es, migra\u00e7\u00f5es em canoa e her\u00f3is antepassados, at\u00e9 aos Atua (deuses).<\/p>

Atua importantes: Tane Mahuta (deus das florestas e das aves), Tangaroa (mar), Rongo (paz e agricultura), Tu (guerra), Haumia (plantas silvestres), Tawhirimatea (vento). O drama criador da separa\u00e7\u00e3o de Ranginui (Pai C\u00e9u) e Papatuanuku (M\u00e3e Terra) pelos seus filhos \u00e9 o mito<\/span> central.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tiki e Hei-Matau, objetos de prote\u00e7\u00e3o port\u00e1teis<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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O Tiki, figura humana estilizada em Pounamu (jade nefrite, greenstone), osso ou madeira, \u00e9 o objeto de prote\u00e7\u00e3o Maori mais conhecido internacionalmente. Representa frequentemente o primeiro ser humano ou um antepassado, sendo usado como amuleto protetor suspenso num cord\u00e3o de couro ao pesco\u00e7o.<\/p>

Hei-Matau \u00e9 uma forma estilizada de anzol feita do mesmo material, s\u00edmbolo<\/span> de liga\u00e7\u00e3o ao mar, de viagem segura e de prosperidade. Ambas as formas s\u00e3o hoje os principais motivos da arte de joalharia Maori, com refer\u00eancia ao Whakapapa e \u00e0 identidade pessoal.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Hava\u00ed, Pele, Maui e o sistema Heiau<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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A religi\u00e3o havaiana conhece quatro deuses centrais: Kane (criador, \u00e1gua doce), Lono (paz, chuva, agricultura), Ku (guerra, pol\u00edtica, for\u00e7a masculina) e Kanaloa (mar, mundo subterr\u00e2neo). Pele \u00e9 a deusa vulc\u00e2nica do K\u012blauea; a sua irm\u00e3 Hi’iaka \u00e9 dan\u00e7arina e curadora.<\/p>

Maui \u00e9 o her\u00f3i trickster: apanha o sol com um la\u00e7o, pesca as ilhas do mar. Os Heiau s\u00e3o templos<\/span> (plataformas de pedra com constru\u00e7\u00f5es em madeira) onde os Kahuna (sacerdotes) realizavam rituais.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Rapa Nui, tradi\u00e7\u00e3o da Ilha de P\u00e1scoa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Em Rapa Nui (Ilha de P\u00e1scoa) desenvolveu-se, a partir de uma tradi\u00e7\u00e3o de substrato polinesiano, uma cultura aut\u00f4noma com os Moai, mais de 900 est\u00e1tuas monol\u00edticas que representam antepassados ou chefes divinizados. O ritual<\/span> Tangata Manu (homem-p\u00e1ssaro, culto<\/span> do p\u00e1ssaro) substituiu, numa fase mais tardia, a constru\u00e7\u00e3o dos Moai. A escrita Rongorongo permanece at\u00e9 hoje por decifrar; a sua fun\u00e7\u00e3o cultual ou administrativa continua a ser contestada.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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T\u0101 moko, tatuagem e ornamento<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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T\u0101 moko, a tatuagem facial e corporal Maori, n\u00e3o \u00e9 ornamento no sentido ocidental, mas sim a corporiza\u00e7\u00e3o do Whakapapa, do rango e da hist\u00f3ria pessoal. Os tra\u00e7os s\u00e3o tradicionalmente gravados na pele com cinz\u00e9is Uhi, sendo os pigmentos obtidos do carv\u00e3o de madeira de Awheto.<\/p>

A tradi\u00e7\u00e3o de tatuagem polin\u00e9sia (de onde prov\u00e9m a palavra “tatuagem”) integra hoje um movimento de identidade pan-pac\u00edfica. Joias em Pounamu, pingentes em osso e fitas tran\u00e7adas de linho complementam os marcadores de identidade port\u00e1teis.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Situa\u00e7\u00e3o atual e investiga\u00e7\u00e3o<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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A tradi\u00e7\u00e3o Maori vive, desde os anos 1970, uma forte revitaliza\u00e7\u00e3o: escolas de l\u00edngua (Kohanga Reo), Marae como locais de reuni\u00e3o, reconhecimento do Tratado de Waitangi. O Hava\u00ed tem o seu pr\u00f3prio renascimento cultural desde os anos 1970, com a tradi\u00e7\u00e3o do Hula, escolas de l\u00edngua e um movimento de soberania.<\/p>

Fontes de estudos religiosos: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend<\/em>, Martha Beckwith Hawaiian Mythology<\/em>, Patrick Kirch On the Road of the Winds<\/em>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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O espa\u00e7o polin\u00e9sio e os seus arquip\u00e9lagos<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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A Polin\u00e9sia designa um enorme tri\u00e2ngulo de ilhas no Pac\u00edfico, cujos v\u00e9rtices s\u00e3o, em termos gerais, o Hava\u00ed ao norte, a Ilha de P\u00e1scoa a sudeste e a Nova Zel\u00e2ndia, em Maori Aotearoa<\/em>, a sudoeste.<\/p>

Este espa\u00e7o foi povoado atrav\u00e9s de uma das mais not\u00e1veis proezas migrat\u00f3rias da hist\u00f3ria, no decurso da qual navegadores em embarca\u00e7\u00f5es de casco duplo atingiram, ao longo de s\u00e9culos, ilhas cada vez mais distantes. A Nova Zel\u00e2ndia foi a \u00faltima a ser alcan\u00e7ada, apenas por volta do s\u00e9culo XIII.<\/p>

Desta origem comum resulta um parentesco de l\u00ednguas e conceitos que, nos diferentes arquip\u00e9lagos, se desenvolveu de forma aut\u00f4noma. O Hava\u00ed, o Taiti e as restantes ilhas da Sociedade, Samoa, Tonga, as Marquesas, as Ilhas Cook, a remota Ilha de P\u00e1scoa e o Aotearoa Maori constituem mundos religiosos pr\u00f3prios, com o seu pante\u00e3o<\/span> pr\u00f3prio, o seu pr\u00f3prio sistema ritual e a sua pr\u00f3pria hist\u00f3ria.<\/p>

O parentesco manifesta-se, por exemplo, no fato de nomes aparentados para divindades e conceitos centrais surgirem em muitos arquip\u00e9lagos, em formas foneticamente variadas. Ao mesmo tempo, o rango e a import\u00e2ncia desses seres variam consideravelmente de ilha para ilha, de modo que uma divindade<\/span> ocupa o lugar central num arquip\u00e9lago e desempenha um papel quase nulo em outro.<\/p>

A investiga\u00e7\u00e3o adverte, por isso, contra o uso do singular “religi\u00e3o polin\u00e9sia” ou contra tomar um arquip\u00e9lago como representativo de todos. Uma perspectiva comparativa \u00e9 adequada quando enuncia pontos comuns sem apagar a autonomia regional. As p\u00e1ginas individuais sobre seres deste espa\u00e7o cultural tratam as divindades de forma mais concreta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana, tapu e a ordem c\u00f3smica<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Dois conceitos marcam de forma particularmente intensa a compreens\u00e3o da religi\u00e3o polin\u00e9sia na investiga\u00e7\u00e3o: mana<\/em> e tapu<\/em>. Mana<\/em> designa um poder eficaz ou for\u00e7a atuante que se manifesta, em graus vari\u00e1veis, em pessoas, objetos e lugares.<\/p>

Elevado rango, feitos bem-sucedidos e ascend\u00eancia divina associam-se a elevado mana<\/em>. O conceito chegou a penetrar, atrav\u00e9s da etnologia<\/span>, na religion\u00edstica<\/span> em geral, sendo por\u00e9m frequentemente objeto de generaliza\u00e7\u00f5es excessivas.<\/p>

Estreitamente ligado est\u00e1 tapu<\/em>, de onde prov\u00e9m a palavra tabu. Tapu<\/em> designa o que \u00e9 separado, protegido e rodeado de regras de conduta. Uma pessoa de elevado rango, um santu\u00e1rio<\/span> ou um morto podem ser tapu<\/em>, bem como determinadas atividades em determinados momentos.<\/p>

O seu contraponto, o estado do ordin\u00e1rio e do liberado, recebe designa\u00e7\u00f5es diferentes conforme a ilha; na \u00e1rea Maori \u00e9 chamado, por exemplo, noa<\/em>. Os rituais servem frequentemente para mediar entre estes estados.<\/p>

A origem do mundo \u00e9 narrada em muitas vers\u00f5es como uma sequ\u00eancia de gera\u00e7\u00f5es e separa\u00e7\u00f5es. Numa vers\u00e3o difundida na \u00e1rea Maori, o Pai C\u00e9u e a M\u00e3e Terra, Ranginui<\/em> e Papatuanuku<\/em>, jazem inicialmente entrela\u00e7ados, at\u00e9 que os seus filhos os separam \u00e0 for\u00e7a, criando assim espa\u00e7o para a luz e para a vida.<\/p>

Outros arquip\u00e9lagos conhecem narrativas sobre um her\u00f3i ou semideus que ergue as ilhas do fundo do mar.<\/p>

A genealogia, em Maori whakapapa<\/em>, \u00e9 mais do que uma \u00e1rvore geneal\u00f3gica. Ela une deuses, for\u00e7as da natureza, antepassados e vivos numa cadeia cont\u00ednua e atribui a cada ser o seu lugar na ordem. Quem conhece a sua genealogia e a sabe recitar demonstra, ao mesmo tempo, origem, rango e direito. Cosmologia<\/span> e ordem social ficam assim indissociavelmente ligadas.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tradi\u00e7\u00e3o oral e registro escrito<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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As religi\u00f5es polin\u00e9sias eram transmitidas oralmente, sustentadas por uma arte de narrar, cantar e genealogizar altamente desenvolvida. Em v\u00e1rias sociedades insulares existiam portadores especializados de saber e escolas onde genealogias, narrativas de cria\u00e7\u00e3o e textos rituais eram aprendidos e transmitidos com rigor. A Ilha de P\u00e1scoa possu\u00eda, com as t\u00e1buas rongorongo<\/em>, um sistema de signos ainda hoje por decifrar, cujo car\u00e1ter permanece controverso.<\/p>

A tradi\u00e7\u00e3o<\/span> escrita teve in\u00edcio com o contato com os europeus no s\u00e9culo XVIII e, sobretudo, no s\u00e9culo XIX. Viajantes-investigadores, mission\u00e1rios e funcion\u00e1rios coloniais registraram observa\u00e7\u00f5es, mas de forma seletiva e influenciada pela sua pr\u00f3pria perspectiva. Com frequ\u00eancia, s\u00e3o mais valiosos os registros produzidos em colabora\u00e7\u00e3o com informantes ind\u00edgenas.<\/p>

Na \u00e1rea Maori, a escrita adquiriu um papel particular, porque os Maori se alfabetizaram rapidamente no s\u00e9culo XIX e come\u00e7aram eles pr\u00f3prios a registrar genealogias, narrativas e can\u00e7\u00f5es.<\/p>

Obras centrais dos prim\u00f3rdios, como as cole\u00e7\u00f5es de George Grey, baseiam-se em tais fontes ind\u00edgenas, mas tiveram de ser submetidas a an\u00e1lise cr\u00edtica pela investiga\u00e7\u00e3o posterior, uma vez que j\u00e1 o pr\u00f3prio coletor selecionava e simplificava.<\/p>

Para o Hava\u00ed, importa referir as obras de estudiosos nativos como David Malo e Samuel Kamakau, escritas no s\u00e9culo XIX, que registraram o saber antigo a partir de uma situa\u00e7\u00e3o j\u00e1 marcada pelo cristianismo.<\/p>

A investiga\u00e7\u00e3o atual combina estes textos antigos com a arqueologia<\/span>, a lingu\u00edstica comparativa e a colabora\u00e7\u00e3o com as comunidades do presente, tendo presente que cada fonte j\u00e1 representa uma sele\u00e7\u00e3o.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Miss\u00e3o, renova\u00e7\u00e3o cultural e atualidade<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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No s\u00e9culo XIX, grande parte da Polin\u00e9sia foi cristianizada, frequentemente no espa\u00e7o de poucas d\u00e9cadas. Sociedades mission\u00e1rias, e mais tarde administra\u00e7\u00f5es coloniais, suprimiram rituais, dan\u00e7as e, em parte, tamb\u00e9m l\u00ednguas transmitidos pela tradi\u00e7\u00e3o.<\/p>

No Hava\u00ed, por exemplo, o Hula foi temporariamente reprimido; na Nova Zel\u00e2ndia, os Maori perderam, em consequ\u00eancia de expropria\u00e7\u00f5es de terras e de pol\u00edticas escolares, parte dos seus fundamentos culturais. A religi\u00e3o pr\u00e9-crist\u00e3 n\u00e3o foi, assim, simplesmente substitu\u00edda em muitos lugares, mas sim for\u00e7ada a recuar para o saber familiar, as genealogias e algumas pr\u00e1ticas.<\/p>

Desde o s\u00e9culo XX, com maior intensidade a partir dos anos 1970, observa-se um amplo movimento de renova\u00e7\u00e3o cultural. Na \u00e1rea Maori surgiram ninhos lingu\u00edsticos para crian\u00e7as, escolas de l\u00edngua Maori e um renascimento da arte de talhar, da dan\u00e7a e do ritual da casa de reuni\u00e3o. A reconstru\u00e7\u00e3o de embarca\u00e7\u00f5es tradicionais de casco duplo e as travessias de longa dist\u00e2ncia sem instrumentos modernos, nomeadamente atrav\u00e9s da Polynesian Voyaging Society, tornaram-se s\u00edmbolo<\/span> de um retorno \u00e0s origens em todo o Pac\u00edfico.<\/p>

Esta renova\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 mera reviv\u00eancia de um passado encerrado. Ela articula conceitos transmitidos pela tradi\u00e7\u00e3o com o mundo de vida contempor\u00e2neo, frequentemente marcado pelo cristianismo, e com reivindica\u00e7\u00f5es pol\u00edticas de reconhecimento, l\u00edngua e terra. Na Nova Zel\u00e2ndia, termos como tapu<\/em>, mana<\/em> e whakapapa<\/em> tornaram-se parte do discurso p\u00fablico e, em parte, do discurso jur\u00eddico.<\/p>

A religion\u00edstica<\/span> sublinha que a religi\u00e3o polin\u00e9sia n\u00e3o pode, por isso, ser descrita nem como uma mitologia<\/span> desaparecida nem como um legado imut\u00e1vel. \u00c9 um campo vivo e em transforma\u00e7\u00e3o, moldado pelas pr\u00f3prias comunidades.<\/p>

Uma apresenta\u00e7\u00e3o adequada atende \u00e0s diferen\u00e7as regionais, \u00e0 hist\u00f3ria marcada pela ruptura colonial e ao direito das comunidades atuais a determinar o destino do seu pr\u00f3prio saber.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Seres desta tradi\u00e7\u00e3o (12)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\"Hi\u2019iaka:<\/div>
Hi\u2019iaka: deusa havaiana da dan\u00e7a e da cura<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Hina:<\/div>
Hina: deusa da lua e m\u00e3e primordial polin\u00e9sia<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Kanaloa:<\/div>
Kanaloa: deus havaiano do oceano<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Lono:<\/div>
Lono: deus havaiano da paz e da fertilidade<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Maui:<\/div>
Maui: her\u00f3i trapaceiro polin\u00e9sio<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Papat\u016b\u0101nuku:<\/div>
Papat\u016b\u0101nuku: a m\u00e3e terra da cosmologia maori<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Pele:<\/div>
Pele: deusa havaiana dos vulc\u00f5es<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Ranginui:<\/div>
Ranginui: o pai do c\u00e9u da cosmologia maori<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Rongo:<\/div>
Rongo: deus maori da paz e da batata-doce<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tane<\/div>
Tane Mahuta: deus das florestas e das aves dos maoris<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tangaroa:<\/div>
Tangaroa: deus do mar dos maoris<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a>
\"Tu<\/div>
Tu Matauenga: deus da guerra dos maoris<\/div>
\u2192 Para o ser<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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O termo polinesiano<\/em> abrange as culturas entre o Hava\u00ed, Aotearoa e Rapa Nui, cujos objetos de prote\u00e7\u00e3o, como o Tiki, o Hei-Tiki e o Patu, est\u00e3o ancorados numa compreens\u00e3o comum do Mana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Termos-chave relacionados: Maori Hava\u00ed Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Objetos de prote\u00e7\u00e3o nesta tradi\u00e7\u00e3o cultural<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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A tradi\u00e7\u00e3o polin\u00e9sia conhece figuras Tiki em Pounamu (Greenstone), pingentes em forma de anzol Hei-Matau, fitas tran\u00e7adas de linho e trabalhos em osso como objetos port\u00e1teis de prote\u00e7\u00e3o e identidade; t\u0101 moko corporiza o Whakapapa diretamente sobre a pele.<\/p>

O iWell Guard retoma essa linha hist\u00f3rico-cultural de objetos de prote\u00e7\u00e3o port\u00e1teis e representa uma forma contempor\u00e2nea dela, em uma arquitetura de materiais fabricada na Alemanha: 41 n\u00edveis de ouro genu\u00edno, platina e prata. Direito de devolu\u00e7\u00e3o em 30 dias.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Mais sobre o iWell Guard<\/span><\/div>
Mais sobre o iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div>