{"id":141257,"date":"2026-09-03T09:18:26","date_gmt":"2026-09-03T09:18:26","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/?page_id=141257"},"modified":"2026-09-03T09:46:39","modified_gmt":"2026-09-03T09:46:39","slug":"papatuanuku-jordmoren-i-maorisk-kosmologi","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/no\/papatuanuku-jordmoren-i-maorisk-kosmologi\/","title":{"rendered":"Papat\u016b\u0101nuku \u2013 jordmoren i maorisk kosmologi"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Papatuanuku\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku \u2013 jordmoren i maorienes verdensbilde<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
Gudinne<\/span>Polynesia \/ maori<\/a>Jordmor<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku er jordmoren i maorisk kosmologi<\/span>. Sammen med himmelfaren Ranginui utgj\u00f8r hun urforeldreparet, hvis n\u00e6re omfavnelse frembringer gudene og alt levende. Deres skillsmisse, for\u00e5rsaket av deres felles s\u00f8nner, er den sentrale skapelsesmyten hos maoriene.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku personifiserer jordmoren i det polynesiske verdensbildet<\/strong> og utgj\u00f8r sammen med Ranginui det urgamle paret.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Innplassering<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku, ofte kalt kort og godt Papa, er i maoriens kosmologi<\/span> selve jorden, tenkt som en kvinnelig urgestalt og mor. Hun tilh\u00f8rer den f\u00f8rste generasjonen personifiserte makter som trer fram etter kosmos’ mytiske tilblivelse. Sammen med himmelfaren Ranginui utgj\u00f8r hun urforeldreparet som gudene, naturomr\u00e5dene og menneskene stammer fra.<\/p>

Innenfor religionen til Polynesia \/ maori<\/a> er Papat\u016b\u0101nuku ingen fjern gudom<\/span>, men en stadig erfarbar virkelighet: Hun er grunnen man st\u00e5r p\u00e5, landet som gir n\u00e6ring, og jorden de d\u00f8de vender tilbake til.<\/p>

Religionsvitenskapelig h\u00f8rer hun til den utbredte typen jordmor som sammen med en himmelfar utgj\u00f8r et kosmisk par. Dette motivet<\/span> finnes i mange mytologier i Polynesia og utover.<\/p>

Karakteristisk for maorisk kosmologi<\/span> er at verden ikke skapes ut av ingenting, men utfoldes gjennom generasjoner.<\/p>

Papat\u016b\u0101nuku st\u00e5r i begynnelsen av denne genealogiske rekken, whakapapa<\/em>. Denne slektslinjen binder guder, land og mennesker sammen i en enkelt slektsordning, der mennesket st\u00e5r i naturen og i slektskap med den, snarere enn over den.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Navn og etymologi<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Navnet Papat\u016b\u0101nuku er sammensatt. Elementet papa<\/em> betegner p\u00e5 maori en flat, utbredt overflate, et lag eller jordgrunnen. Det videre elementet f\u00f8res vanligvis tilbake til t\u016b<\/em>, \u00e5 st\u00e5 eller st\u00e5 fast, og nuku<\/em>, vidde eller utstrekning. Navnet kan dermed tolkes som den vidt utbredte, faste jordflaten.<\/p>

Ofte finner man kortformen Papa, som brukes i de fleste fortellinger. I tillegg finnes \u00e6rende og beskrivende tilnavn som kjennetegner Papat\u016b\u0101nuku som en n\u00e6rende mor og grunnlaget for alt liv. I noen overleveringer tiltales hun ogs\u00e5 med betegnelser som fremhever hennes rolle som mottaker av de d\u00f8de.<\/p>

Den n\u00e6re forbindelsen mellom navn og sak er betydningsfull i maorisk tenkning: Papat\u016b\u0101nuku er selve jorden, ingen gudom<\/span> som hersker over jorden.<\/p>

Navnet betegner dermed b\u00e5de en personlig gestalt og en fysisk virkelighet. Samme dobbelthet gjelder for Ranginui, himmelen. Beslektede navn for jord- og himmelgestalter finnes i andre polynesiske spr\u00e5k, noe som peker mot en felles mytologisk arv.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Beskrivelse og fremtoningsformer<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku forestilles som en liggende kvinnegestalt hvis kropp er landskapet. Berg, sletter, floder og skoger anses som deler av kroppen hennes; det fruktbare landet er hennes n\u00e6rende favn.<\/p>

I dette synet er hver erfaring av jorden samtidig et m\u00f8te med jordmoren. Hun viser seg i jordens varige bestandighet, i stedet for i skiftende gestalter som en trickstergud.<\/p>

I fortellingene om begynnelsen ligger Papat\u016b\u0101nuku i tett omfavnelse med Ranginui. Fra denne forbindelsen springer barna deres, som lever innesperret i m\u00f8rket mellom foreldrenes kropper. Etter skillsmissen forblir Papat\u016b\u0101nuku nede, vendt mot himmelen. Hennes lengsel etter den skilte ektefellen blir et fast bilde i overleveringen<\/span>.<\/p>

Fremtoningsformer av Papat\u016b\u0101nuku er landets konkrete fenomener: den stigende dampen over fuktig jord, som tolkes som hennes sukk, de varme kildene og den vulkanske ilden inne i jorden, den voksende vegetasjonen som kroppen hennes frembringer.<\/p>

Ogs\u00e5 mennesket selv er if\u00f8lge en utbredt overlevering<\/span> formet av den r\u00f8de jorden, alts\u00e5 direkte av Papat\u016b\u0101nukus stoff, og vender i d\u00f8den tilbake til henne.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Mytologi og overlevering<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Den sentrale myten<\/span> om Papat\u016b\u0101nuku er skillet mellom urforeldreparet. I begynnelsen ligger Papat\u016b\u0101nuku og Ranginui i en s\u00e5 tett omfavnelse at det ikke er noe rom mellom dem.<\/p>

Barna deres, mektige guddommelige s\u00f8nner, lever i trangheten og m\u00f8rket mellom foreldrene og r\u00e5dsl\u00e5r om hvordan de kan vinne lys og rom. De overveier \u00e5 drepe foreldrene, men bestemmer seg i stedet for \u00e5 skille dem.<\/p>

\u00c9n s\u00f8nn etter den andre fors\u00f8ker \u00e5 presse himmel og jord fra hverandre, og mislykkes. Til slutt lykkes T\u0101ne, skogenes gud, som setter ryggen mot jorden og f\u00f8ttene mot himmelen og p\u00e5 den m\u00e5ten hever Ranginui opp.<\/p>

F\u00f8rst dermed oppst\u00e5r lysets verden, der liv blir mulig. En annen s\u00f8nn, T\u0101whirim\u0101tea, stormenes gud, godkjenner ikke skillet og trekker seg opp til sin far, hvorfra han siden sender vind og uv\u00e6r mot sine br\u00f8dre.<\/p>

Skillet er fortsatt smertefullt for begge foreldrene. Ranginui gr\u00e5ter, og hans t\u00e5refall er regnet og duggen; Papat\u016b\u0101nuku sender sitt sukk oppover som stigende t\u00e5ke. Denne gjensidige lengselen forklarer i myten<\/span> den stadig fornyede forbindelsen mellom himmel og jord gjennom regn og dis.<\/p>

Om skillet forteller ogs\u00e5 skapelsesberetningen som l\u00e6rde Te Rangik\u0101heke nedtegnet for George Grey p\u00e5 1800-tallet, og som ble en av de mest kjente versjonene. Det finnes imidlertid tallrike regionale varianter der rekkef\u00f8lge, involverte guder og enkeltheter avviker.<\/p>

Forut for skillelsesmyten g\u00e5r i mange overleveringer en rekke verdenstilstander som utfolder seg f\u00f8r jordmoren. Te Rangik\u0101hekes beretning lar den personlige f\u00f8dselen bli forutg\u00e5tt av en genealogisk trinnrekke, der natt, s\u00f8ken og tenkning gradvis springer ut av intet og tomhet, f\u00f8r Papat\u016b\u0101nuku og Ranginui trer frem.<\/p>

Jordmoren st\u00e5r dermed som den f\u00f8rste fattbare skikkelsen ved overgangen fra den uskilte urtilstanden til den ordnede verden, alts\u00e5 ikke helt i begynnelsen.<\/p>

Ogs\u00e5 barnas skjebne etter skillet h\u00f8rer til myten<\/span>. T\u0101ne, som skilte foreldrene fra hverandre, s\u00f8ker senere etter det kvinnelige element for \u00e5 avle menneskeheten, og former if\u00f8lge en utbredt fortelling den f\u00f8rste kvinnen av den r\u00f8de jorden, alts\u00e5 av selve Papat\u016b\u0101nukus stoff.<\/p>

Dermed sluttes ringen: Mennesket oppst\u00e5r direkte fra jordmorens kropp, og whakapapa f\u00f8rer uten brudd fra henne over gudene til de stammene som lever i dag.<\/p>

Enkelte iwi, for eksempel i regionen Taranaki eller p\u00e5 \u00f8stkysten, har egne navn p\u00e5 de involverte skikkelsene og fremhever hver sin s\u00f8nn som hovedperson i handlingen.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Kult og tilbedelse<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Maoriene hadde ingen tempel<\/span> og ingen fast prestestand for Papat\u016b\u0101nuku i betydningen organiserte kultsamfunn. Deres tilbedelse var innebygd i en omfattende rituell ordning som regulerte forholdet mellom menneske og land. Sentralt sto begrepet tapu<\/em>, den rituelle uber\u00f8rtheten til bestemte steder, handlinger og tider, og dets motbegrep noa<\/em>, den vanlige tilstanden.<\/p>

Respekten for Papat\u016b\u0101nuku viste seg i b\u00f8nner, karakia<\/em>, som ble fremsagt f\u00f8r man bearbeidet jorden, ryddet, plantet og h\u00f8stet. Den som grep inn i jorden, anerkjente dermed at han hadde \u00e5 gj\u00f8re med jordmoren, og ba om hennes velvilje.<\/p>

Ved viktige arbeider ble det ofret f\u00f8rstegr\u00f8de. F\u00f8dsel og d\u00f8d bandt mennesket s\u00e6rlig n\u00e6rt til Papat\u016b\u0101nuku: Efterbyrden, p\u00e5 maori ogs\u00e5 kalt whenua<\/em> som ordet for land, ble gitt tilbake til jorden, og de d\u00f8de ble overgitt til henne.<\/p>

I dag har tilbedelsen av Papat\u016b\u0101nuku f\u00e5tt en ny offentlig betydning. Hun blir anropt i taler p\u00e5 marae<\/em>, forsamlingsplassen, i hilsener til landet og i seremonier som uttrykker et ansvarsforhold til milj\u00f8et. Dermed forenes den gamle tanken om slektskapsb\u00e5nd til jorden med aktuelle anliggender.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Beskyttelsespraksis og apotropeiske trekk<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Vern i forbindelse med Papat\u016b\u0101nuku er mindre et forsvar mot en ondskap enn en bevaring av en rett orden. Mennesket, som lever p\u00e5 jordmorens kropp og livn\u00e6rer seg av den, m\u00e5 holde balansen mellom inngrep og respekt. Blir denne ordningen brutt, for eksempel ved \u00e5 bryte et tapu-belagt sted, truer ulykke, sykdom eller opph\u00f8r av fruktbarhet.<\/p>

Beskyttende praksis besto derfor f\u00f8rst og fremst i korrekt iakttakelse av tapu og i karakia, som sikret risikable handlinger rituelt<\/span>.<\/p>

\u00c5 rydde et skogstykke, anlegge en hage eller begrave en d\u00f8d var omgitt av formularer som skulle beskytte mennesket mot f\u00f8lgene av inngrepet i Papat\u016b\u0101nukus kropp. Bestemte steder ble ansett som s\u00e6rlig mektige og ble unng\u00e5tt eller bare bes\u00f8kt under forholdsregler.<\/p>

En viktig rolle spilte praksisen med r\u0101hui<\/em>, en tidsbegrenset sperring der et omr\u00e5de, en fiskeplass eller et skogstykke ble tatt ut av bruk. R\u0101hui beskyttet samtidig ressursen og menneskene, ved \u00e5 forhindre overutnyttelse og bringe forholdet til jorden tilbake i balanse.<\/p>

Religionsvitenskapelig viser dette at vern i maori-tenkningen retter seg mot relasjon og m\u00e5tehold, ikke mot magiske objekter. Ogs\u00e5 grensesteiner og markerte plasser hadde mindre funksjonen av et amulett enn av en synlig p\u00e5minnelse om den rituelle ordningen.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Whakapapa og stillingen i verdensbildet<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku kan bare forst\u00e5s i sammenheng med whakapapa<\/em>, den genealogiske ordenen som b\u00e6rer hele Maori-verdensbildet. Whakapapa er langt mer enn en \u00e6ttetavle: en tankemodell som ordner alt v\u00e6rende i avstamningslinjer.<\/p>

Berg, floder, planter, dyr, guder og mennesker st\u00e5r i denne ordenen i p\u00e5viselige slektskapsforhold. Papat\u016b\u0101nuku er i denne ordenen en av de tidligste navngivbare gestaltene, og dermed en felles stammor for alt som bebor landet.<\/p>

Av denne stillingen f\u00f8lger praktiske konsekvenser. En stamme, en iwi<\/em>, avleder sin identitet fra et bestemt fjell, en flod og et landstrekk, og nevner disse i den formelaktige selvpresentasjonen, pepeha<\/em>. Dermed viser stammen samtidig til Papat\u016b\u0101nuku, siden fjellet og floden er deler av kroppen hennes.<\/p>

Forholdet til landet er derfor ikke et eiendomsforhold, men et slektskapsforhold som samtidig begrunner rettigheter og plikter.<\/p>

Vitenskapelig er det verdt \u00e5 merke seg at kosmologien<\/span> ikke kan skilles fra samfunnsordenen. Skapelsesmyten om jordmoren forklarer verdens tilblivelse og begrunner samtidig hvert samfunns b\u00e5nd til sitt konkrete land.<\/p>

Begreper som kaitiakitanga<\/em>, ansvaret for \u00e5 ta vare p\u00e5 et omr\u00e5de, og mana whenua<\/em>, autoriteten som vokser ut av landb\u00e5ndet, kan ikke forst\u00e5s uten forestillingen om den beslektede jordmoren. Papat\u016b\u0101nuku er dermed samtidig en kosmologisk urgestalt og grunnlaget for en samfunnsorden.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Paralleller i andre kulturer<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Urforeldreparet best\u00e5ende av jordmor og himmelfar finnes i hele Polynesia. P\u00e5 Hawaii, i regionen rundt Selskaps\u00f8yene og andre steder finner man beslektede gestalter og fortellinger om skillelsen mellom himmel og jord. Disse samsvarene peker p\u00e5 en felles polynesisk mytetradisjon som har spredt seg med bosettingen av Stillehavet.<\/p>

Utover Polynesia h\u00f8rer Papat\u016b\u0101nuku til den verdensomspennende typen jordmor. I den greske overleveringen<\/span> danner Gaia sammen med himmelen Uranos et sammenlignbart par, hvis n\u00e6re forbindelse blir voldsomt l\u00f8st av barna, et motiv<\/span> som ligger strukturelt p\u00e5fallende n\u00e6r Maori-fortellingen.<\/p>

Ogs\u00e5 i mange andre mytologier fremst\u00e5r jorden som en n\u00e6rende mor og himmelen som en avlende far.<\/p>

Vitenskapelig er det viktig \u00e5 understreke at slike paralleller ikke tillater \u00e5 trekke slutninger om direkte kontakt. De viser snarere at erfaringen av jord og himmel som en grunnleggende motsetning og samtidig et avlende par er blant de mest utbredte tolkningsm\u00f8nstrene i menneskelig kosmologi<\/span>.<\/p>

Maori-versjonen skiller seg fra andre f\u00f8rst og fremst gjennom sin innfelling i whakapapa, den genealogiske ordenen som forbinder guder, land og mennesker uten brudd.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Dagens mottakelse og forskning<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Papat\u016b\u0101nuku begynte p\u00e5 1800-tallet med George Greys samlinger samt Elsdon Bests omfattende etnografiske arbeider, som dokumenterte Maori-religionen i utf\u00f8rlige studier.<\/p>

Edward Tregear la frem en sammenlignende ordbok som synliggjorde de polynesiske forbindelsene. Senere forskere som Margaret Orbell systematiserte og kommenterte mytene kritisk og p\u00e5pekte mangfoldet i de regionale overleveringene.<\/p>

Den eldre forskningen m\u00e5 leses med varsomhet, siden koloniale bearbeidere ofte har ensrettet, glattet ut og tilpasset fortellingene til europeiske forestillinger.<\/p>

Te Rangik\u0101hekes skapelsesberetning ble gjennom Greys utgivelse til en tilsynelatende autoritativ versjon, selv om den bare utgj\u00f8r en av mange stammeoverleveringer. Den nyere forskningen legger derfor vekt p\u00e5 \u00e5 fremheve stammemangfoldet og Maori-folkets egne stemmer.<\/p>

I dag er Papat\u016b\u0101nuku til stede langt utover den religi\u00f8se tradisjonen. Hun har blitt en sentral figur i den kulturelle selvforst\u00e5elsen og blir anropt i utdanning, kunst og offentlig tale.<\/p>

Konseptet fikk s\u00e6rlig oppmerksomhet i New Zealands milj\u00f8politikk: Den rettslige anerkjennelsen av floder og landskap som selvstendige vesener med rettigheter knytter seg uttrykkelig til forestillingen om at jorden er en beslektet kropp og ikke bare eiendom. Dermed virker den gamle myten<\/span> om jordmoren inn i nye samfunnsmessige sammenhenger.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Litteratur (utvalg)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t