{"id":141123,"date":"2026-09-03T09:16:53","date_gmt":"2026-09-03T09:16:53","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/?page_id=141123"},"modified":"2026-09-03T09:42:18","modified_gmt":"2026-09-03T09:42:18","slug":"andeskulturene-inka-inti-pachamama-viracocha","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/no\/andeskulturene-inka-inti-pachamama-viracocha\/","title":{"rendered":"Andeskulturene og Inka \u2013 Inti, Pachamama og Viracocha"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Andeskulturene, Inka, Pachamama og Chakana<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Andesregionen, fra Colombia til Nord-Chile, har siden det tredje \u00e5rtusen f.v.t. huset komplekse h\u00f8ykulturer: Caral, Chav\u00edn, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku og til slutt Inka. Quechua- og aymaratalende samfunn opprettholder religi\u00f8se tradisjoner til denne dag, der jordmoren Pachamama, solguddommen Inti og bergene (Apus) utgj\u00f8r sentrale referansepunkter.<\/p>

Den andinske beskyttelsespraksisen behandles i et eget avsnitt.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Illapa\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Historiske faser, f\u00f8r-Inka og Inka<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Lenge f\u00f8r inkaene utviklet andinske samfunn religi\u00f8se komplekser: Caral som det eldste tempelstedet i den nye verden (fra ca. 2600 f.v.t.), Chav\u00edn de Hu\u00e1ntar (1200\u2013500 f.v.t.) med Lanzon-stele<\/span> som sentralt kultobjekt, Moche (100\u2013800 e.v.t.) med huaca-pyramider og offerpraksis, Tiwanaku ved Titicacasj\u00f8en som kosmologisk senter med solporten og Viracocha-ikonografi.<\/p>

Inkaene (omtrent 1438\u20131533 e.v.t.) betraktet seg selv som etterf\u00f8lgere og syntetisatorer av disse tradisjonene.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Inti, Pachamama, Viracocha, Inka-pantheonet<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Inti, solguden, regnes som far til inkaenes herskerdynasti. Pachamama (jordmoren) er den sentrale kvinnelige guddommen<\/span>, ansvarlig for fruktbarheten til jordene og dyrene.<\/p>

Viracocha fremst\u00e5r som skaper av alle ting; han steg opp fra Titicacasj\u00f8en, formet solen og m\u00e5nen og skapte menneskene. Mama Killa (m\u00e5negudinnen) er s\u00f8ster og hustru til Inti. Pachakamak er en egen panandinsk guddom<\/span> (jord, jordskjelv); hennes helligdom<\/span> ved Lima var et pilegrimssted i tusenvis av \u00e5r.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Apus, bergene som levende vesener<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Bergene (Apus) er i den andinske forestillingen ikke landskapselementer, men levende vesener med personlighet, kj\u00f8nn og hierarki. Viktige Apus: Ausangate (Cusco-regionen), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu og Chimborazo (Ecuador). De blir hedret med Despacho-offer (seremonielle poser med kokablader, maish\u00e5r, s\u00f8tsaker og s\u00f8tvin). Denne praksisen er levende i dag i landlige quechua- og aymaratalende samfunn.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Chakana, andeskorset<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Chakana, det trappede firdelte andeskorset, er det tydeligste symbolet<\/span> i den andinske kosmologien<\/span>. Det representerer de tre verdenene, Hanan Pacha (oververdenen, stjernene, gudene), Kay Pacha (mellomverdenen, menneskene) og Uku Pacha (underverdenen, de d\u00f8de, s\u00e5korn), samt de fire himmelretningene og de sentrale dydene (Ayni, reciprositet, Munay, kj\u00e6rlighet, Yachay, kunnskap, Llank’ay, arbeid).<\/p>

B\u00e6rbare Chakana-anheng i s\u00f8lv er utbredt i dag.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Beskyttelsesobjekter: Aguayo, Despacho, Mesa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Beskyttelses- og rituelle objekter: Aguayo (vevd teppe av alpakka- eller f\u00e5reull med symbolske m\u00f8nstre, brukt som b\u00e6ret\u00f8y, lastet\u00f8y og i seremonier), Despacho-poser (rituelle offerpakker til Pachamama), Mesa (ritualbord med steiner, fj\u00e6r og figurer). Kokablader er allestedsn\u00e6rv\u00e6rende: de blir helliggjort<\/span>, tygget, brent som r\u00f8kelse og lagt ut som orakel<\/span> (Coca-Leyendo). Khipus (knuterte snorer) ble opprinnelig brukt til forvaltning, men hadde ogs\u00e5 en seremoniell funksjon.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Den spanske konkistaen og synkretisme<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Med den spanske erobringen (Pizarro 1532) ble inka-religionen offisielt fortrengt, men den ble i praksis bevart gjennom synkretisme<\/span>. Dagens andinske folkefromhet<\/span> forener katolsk helgendyrkelse med Pachamama-ritualer: i p\u00e5skeuken vandrer pilegrimer<\/span> opp til Apu Qoyllur Riti, p\u00e5 allehelgensdag forberedes Despachos for de d\u00f8de, og Jomfruen av Copacabana er ogs\u00e5 Pachamama. Religionsvitenskapelig et paradigme for indigene tradisjoners motstandskraft.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Kildesituasjon og forskning<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Viktige verk: Frank Salomon og Stuart Schwartz South America<\/em> (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has<\/em>, Tom Zuidema om kalenderstrukturen, Gary Urton om khipus. Spanske kronik\u00f8rer: Garcilaso de la Vega (selv mestis), Crist\u00f3bal de Molina, Bernab\u00e9 Cobo. Kildene er ofte kolonialt fargede og b\u00f8r leses kritisk.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

F\u00f8r inkaene: de andinske kulturene<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Inkariket var i den lange historien til den andinske kulturkretsen et sent og kortvarig fenomen. I sin keiserlige form eksisterte det bare i omtrent et \u00e5rhundre f\u00f8r den spanske erobringen. F\u00f8r dette hadde tallrike kulturer utviklet seg gjennom \u00e5rtusener, og deres religi\u00f8se forestillinger ble delvis overtatt og delvis omformet av inkariket.<\/p>

Til de tidlige sentrene h\u00f8rer tempelkomplekset Chav\u00edn de Hu\u00e1ntar i det peruanske h\u00f8ylandet, hvis billedkunst fikk stor utbredelse rundt midten av det f\u00f8rste \u00e5rtusenet f\u00f8r v\u00e5r tidsregning.<\/p>

Ved Perus nordkyst oppstod senere moche-kulturen med sin uttrykksfulle keramikk og sine offerritualer, samt Chim\u00fa-riket med den store leirsteinsbyen Chan Chan. I h\u00f8ylandet omkring Titicacasj\u00f8en l\u00e5 senteret Tiwanaku, hvis monumentale arkitektur og ikonografi<\/span> hadde stor innflytelse p\u00e5 senere andinsk tenkning.<\/p>

Disse kulturene delte grunntrekk som dyrkelse av berg, vannkilder og forfedre, textilenes betydning som b\u00e6rere av mening og et sterkt forhold mellom levende og d\u00f8de. Samtidig skilte de seg betydelig fra hverandre i spr\u00e5k, politisk form og billedspr\u00e5k.<\/p>

Inkaene selv fremstilte sitt herred\u00f8mme i egne opprinnelsesfortellinger og innordnet eldre helligdommer i sitt eget religi\u00f8se system. Forskningen understreker derfor at mye av det som anses som typisk inkaisk, bygger p\u00e5 eldre andinske grunnlag. Beslektede temaer behandles p\u00e5 temasiden Mesoamerikansk mytologi<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Det andinske verdensbildet: huaca, ayllu og reciprositet<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

I andinsk tenkning er selve landskapet besjelet. Berg, klipper, kilder, sj\u00f8er og spesielle steder anses som huaca<\/em>, som b\u00e6rere av en egen makt og som mottakere av tilbedelse.<\/p>

De h\u00f8ye fjelltoppene, kalt apu<\/em>, anses som mektige beskyttervesener som v\u00e5ker over v\u00e6r, husdyr og mennesker. Denne forestillingen knytter religionen tett til h\u00f8ylandets konkrete geografi.<\/p>

Jorden tiltales som Pachamama<\/em>, et kvinnelig prinsipp for fruktbarhet og n\u00e6ring. Begrepet pacha<\/em> betegner samtidig rom og tid, noe som gj\u00f8r en n\u00f8yaktig oversettelse vanskelig.<\/p>

En vanlig oppdeling av verden er i en \u00f8vre, en midtre og en nedre sf\u00e6re, som ikke tenkes strengt som godt og ondt, men som omr\u00e5der i innbyrdes forhold til hverandre.<\/p>

Samfunnets grunnenhet var ayllu<\/em>, en slektskaps- og \u00f8konomisk gruppe forbundet gjennom felles forfedre, felles land og felles helligdommer. Religi\u00f8s praksis og sosial orden kan her vanskelig skilles fra hverandre, siden forfedrene, ofte bevart som mumifiserte kropper, fortsatt ble regnet som medlemmer av fellesskapet og deltok i festene.<\/p>

Et ledende prinsipp er reciprositet, den regulerte gjensidige utvekslingen. Mellom mennesker kommer den til uttrykk i arbeidsplikter og gaveutveksling, mellom mennesker og makter i offergaver.<\/p>

En utbredt form er despacho<\/em>, eller jordoffergaven, der utvalgte gjenstander, blader og matvarer settes sammen i et bunt og b\u00e6res frem for jorden eller fjellene. Reciprositet er dermed ikke en enkel skikk<\/span>, men selve grunnm\u00f8nsteret som forholdet mellom menneske og kosmos tenkes gjennom.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Kildesituasjon: chronistas og khipu<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

De andinske kulturene kjente ikke til bokskrift i egentlig forstand. Det viktigste opptegnelsesmiddelet var khipu<\/em>, et system av knyttede snorer som f\u00f8rst og fremst ble brukt til \u00e5 registrere tall og forvaltningsdata, og etter alt \u00e5 d\u00f8mme ogs\u00e5 fortellende innhold.<\/p>

Forskningen kan i stor grad lese de tallrelaterte khipuene, mens en mulig fortellende bruk fortsatt er omstridt. Dermed mangler det for religionshistorien en innf\u00f8dt tekstoverlevering som kan sammenlignes med den mesoamerikanske.<\/p>

De skriftlige hovedkildene stammer derfor fra kolonitiden og er forfattet av spanjoler eller av andinere skolert i spansk skrifttradisjon. Til de tidlige kr\u00f8nikeskriverne h\u00f8rer Pedro de Cieza de Le\u00f3n og Juan de Betanzos.<\/p>

S\u00e6rlig verdifullt er det omfattende verket til Felipe Guam\u00e1n Poma de Ayala, en innf\u00f8dt forfatter som rundt 1615 skrev en illustrert kr\u00f8nike med skarp kolonikritikk. Mestisen Inca Garcilaso de la Vega skrev derimot fra perspektivet til en halvt inkaisk opprinnelse.<\/p>

En egen kildegruppe utgj\u00f8res av de s\u00e5kalte avgudsutryddelsesaktene. P\u00e5 1600-tallet gjennomf\u00f8rte kirkelige kampanjer i erkebisped\u00f8mmet Lima systematiske prosesser mot andinske kulter.<\/p>

Forh\u00f8rsprotokollene som ble til i denne forbindelse, blant annet i milj\u00f8et omkring Francisco de \u00c1vila, gir, mot sin egen hensikt, detaljerte beskrivelser av lokal religion, deriblant Huarochir\u00ed-teksten, skrevet p\u00e5 quechua, en av de f\u00e5 innf\u00f8dte samlingene av andinske myter.<\/p>

Alle disse kildene er farget av forholdene de ble til under. Kr\u00f8nikeskriverne innordnet andinske forestillinger i europeiske kategorier, mens utryddelsesaktene ble til under tvang. Den moderne forskningen, blant annet arbeidene til Frank Salomon og Sabine MacCormack, leser dem derfor kildekritisk og utfyller dem med arkeologi<\/span> og med etnografisk feltarbeid i dagens andinske samfunn.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Andinsk religion i dag<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Den spanske erobringen og den p\u00e5f\u00f8lgende misjoneringen utslettet ikke den andinske religionen, men tvang den inn i nye former. I mange h\u00f8ylandssamfunn i Peru, Bolivia og Ecuador finnes det fortsatt praksiser som forbinder eldre forestillinger med katolisismen. Kirkens helgener knyttes til fjell og steder, og valfartsfester faller sammen med jordbruks- og festkalenderen.<\/p>

Jordofringer til Pachamama<\/em> og til fjellene er fremdeles utbredt, s\u00e6rlig ved starten av dyrkingssesongen, ved byggingen av et hus eller ved starten p\u00e5 viktige forehavender. Spesialister, kjent under ulike benevnelser i de quechua- og aymaraspr\u00e5klige omr\u00e5dene, utf\u00f8rer slike ritualer, tyder tegn og behandler sykdommer som forst\u00e5s som et forstyrret forhold til steder og makter.<\/p>

Noen av disse praksisene har i de siste ti\u00e5rene blitt en del av det turistiske og esoteriske markedet. Begreper som Pachamama eller Apu markedsf\u00f8res internasjonalt, og seremonier settes i scene for betalende bes\u00f8kende. Religionsvitenskapen<\/span> ber her om \u00e5 skille mellom lokalsamfunnenes levde praksis og den kommersielle tilegnelsen av den.<\/p>

Samtidig har den andinske tradisjonen f\u00e5tt politisk betydning. I Bolivia og Ecuador har begreper som Pachamama<\/em> og idealet om det gode liv, sumak kawsay<\/em> henholdsvis suma qama\u00f1a<\/em>, funnet veien inn i grunnlovstekster og politiske programmer.<\/p>

Hvor godt dette gjenspeiler den levde religionen, eller om det heller er et statlig symbolprosjekt, diskuteres kontroversielt. En rimelig fremstilling viser den andinske religionen som et levende, omstridt og regionalt sv\u00e6rt varierende felt, ikke som en tapt inkaarv.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Vesener i denne tradisjonen (10)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t
\"Apu<\/div>
Apu Ausangate \u2013 bergguddom i Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Illapa<\/div>
Illapa \u2013 torden- og v\u00e6rgud for inkaene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Inti<\/div>
Inti \u2013 solguden til inkaene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Mama<\/div>
Mama Cocha \u2013 havgudinne fra Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Mama<\/div>
Mama Killa \u2013 inkaenes m\u00e5negudinne<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Pachakamak<\/div>
Pachakamak \u2013 orakelgud fra Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Pachamama<\/div>
Pachamama \u2013 jordmoren i Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Supay<\/div>
Supay \u2013 skade\u00e5nder og underverdensherre i Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Viracocha<\/div>
Viracocha \u2013 skapergud i Andesfjellene<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a>
\"Yacumama<\/div>
Yacumama \u2013 vannslangen fra Andesfjellene og Amazonas<\/div>
\u2192 Til vesenet<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Relaterte n\u00f8kkelbegreper: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuam\u00e1n Despacho.<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradisjonen<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Andeskulturer, fra Chav\u00edn til inkaene, bruker Chakana-anheng, Aguayo-vevninger, Despacho-poser og cocablader som b\u00e6rbare beskyttelsesgjenstander; Apus-fjellene \u00e6res med steinpyramider (Apachetas) langs veiene.<\/p>

iWell Guard f\u00f8yer seg inn i denne kulturhistoriske linjen av b\u00e6rbare beskyttelsesgjenstander, i samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland. 41 lag, ekte gull, platina, s\u00f8lv. 30 dagers returrett.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
<\/div>
<\/div>
Mer om iWell Guard<\/span><\/div>
Mer om iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div>