{"id":9966,"date":"2026-05-07T08:57:35","date_gmt":"2026-05-07T08:57:35","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/martello-delle-streghe-malleus-maleficarum\/"},"modified":"2026-06-21T14:23:32","modified_gmt":"2026-06-21T14:23:32","slug":"martello-delle-streghe-malleus-maleficarum","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/martello-delle-streghe-malleus-maleficarum\/","title":{"rendered":"Martello delle streghe (Malleus Maleficarum)"},"content":{"rendered":"\t\t
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Martello delle streghe (Malleus Maleficarum)<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Il Martello delle streghe<\/strong>, in latino Malleus Maleficarum<\/em>, \u00e8 il pi\u00f9 famigerato manuale della caccia alle streghe europea. Pubblicato nel 1486\/87 a Spira e redatto dal domenicano Heinrich Kramer (latinizzato Institoris), per oltre due secoli ha influenzato la teologia<\/span>, la prassi inquisitoriale e i tribunali penali secolari. Chi vuole comprendere la demonologia medievale e della prima et\u00e0 moderna non pu\u00f2 prescindere dal Malleus.<\/p>

Autore e datazione<\/h2>

Heinrich Kramer fu priore del convento domenicano di S\u00e9lestat in Alsazia e, dalla fine degli anni Settanta del Quattrocento, attivo come inquisitore pontificio. I suoi primi processi alle streghe a Innsbruck nel 1485 si conclusero in modo scandaloso: il vescovo Georg Golser gli revoc\u00f2 i poteri e lo espulse dalla diocesi.<\/p>

Kramer reag\u00ec sul piano letterario. Sulla base della bolla pontificia Summis desiderantes affectibus<\/em> di Innocenzo VIII del 1484, redasse il Malleus come difesa del proprio metodo e come manuale per i procedimenti futuri.<\/p>

A lungo Jakob Sprenger, anch’egli domenicano, fu considerato coautore; la ricerca pi\u00f9 recente, in particolare Christopher Mackay e Wolfgang Behringer, dimostra che la partecipazione di Sprenger fu minima o fittizia. Kramer si \u00e8 probabilmente solo arrogato il nome di Sprenger per suggerire un’autorit\u00e0 accademica.<\/p>

Struttura in tre parti<\/h2>

Il Malleus si articola in tre parti. La prima parte argomenta sul piano teologico che la stregoneria esiste realmente e che \u00e8 sia permessa da Dio sia provocata dal diavolo.<\/p>

La seconda parte descrive concretamente le pratiche delle streghe: il patto<\/span> con il diavolo, la magia nociva, la magia del tempo atmosferico, i rapporti con incubi e succubi, l’unione carnale con i demoni, i danni arrecati al bestiame e ai campi. La terza parte \u00e8 un manuale procedurale: come formulare l’accusa, come giustificare la tortura, come ottenere le confessioni, quali mezzi di protezione siano efficaci.<\/p>

Colpisce la spiccata tendenza misogina. Kramer fa derivare la stregoneria da una presunta costituzione naturale della donna: pi\u00f9 debole nella fede, pi\u00f9 incline alla lussuria carnale, pi\u00f9 facilmente seducibile dal diavolo. Questa argomentazione contraddice la pi\u00f9 antica tradizione scolastica ed \u00e8 un peculiare inasprimento di Kramer, che si ripercosse sui processi alle streghe successivi.<\/p>

Ricezione ed effetti<\/h2>

Il Malleus conobbe, tra il 1486 e il 1669, almeno 28 edizioni. Accanto alla Bibbia, fu uno dei libri pi\u00f9 stampati d’Europa. Ciononostante, la sua influenza va vista in modo storicamente differenziato: l’alta teologia cattolica della Scuola di Salamanca lo respinse, e l’Inquisizione spagnola, paradossalmente, lo viet\u00f2 in quanto inattendibile.<\/span><\/p>

Nei territori tedeschi, in Svizzera e in Francia esso serv\u00ec invece da manuale centrale per le commissioni sulla stregoneria, soprattutto durante i picchi dei processi alle streghe intorno al 1590 e al 1630.<\/p>

Il Malleus \u00e8 corresponsabile dello slittamento da un procedimento canonicamente<\/span> e giuridicamente circoscritto verso una persecuzione di massa senza freni. Le stime parlano di 40.000, 60.000 giustiziati nell’Europa centrale tra il 1450 e il 1750, di cui circa il 75 % donne.<\/p>

Le prime critiche<\/h2>

Le prime posizioni contrarie sistematiche furono formulate da Johann Weyer nel 1563 in De praestigiis daemonum<\/em>. Weyer accettava s\u00ec l’esistenza del diavolo, ma interpretava molte presunte streghe come donne affette da malinconia, le cui confessioni non erano un atto reale, bens\u00ec un sintomo della malattia.<\/span><\/p>

Friedrich Spee von Langenfeld, gesuita e confessore di streghe condannate, pubblic\u00f2 nel 1631 la Cautio Criminalis<\/em>, una spietata requisitoria contro la prassi della tortura. Entrambe le opere avviarono il lento smantellamento dei processi alle streghe, che si concluse nel 1782 con l’ultima esecuzione nel Sacro Romano Impero (Anna G\u00f6ldi a Glarona).<\/span><\/p>

La valutazione odierna<\/h2>

Dal punto di vista storico-religioso il Malleus \u00e8 meno una fonte sull’effettiva pratica della stregoneria e molto pi\u00f9 un documento della costruzione di un’immagine del nemico.<\/p>

Le pratiche di patto, sabba e sessualit\u00e0 in esso descritte si ritrovano a malapena in testimonianze indipendenti; esse rispecchiano le aspettative teologiche degli inquisitori e le conferme estorte sotto tortura. Chi lavora in chiave storica tratta il Malleus come fonte per l’immaginario inquisitoriale, non per una reale religiosit\u00e0 popolare.<\/p>

La scena esoterica contemporanea recepisce il Malleus in modo contrastante. Alcune correnti neopagane lo leggono come documento di una soppressa controtradizione matriarcale, una lettura storicamente insostenibile.<\/p>

Altri lo utilizzano come sfondo negativo per distinguere la propria pratica dalla prospettiva demonizzante. In ogni caso vale la pena della lettura diretta dell’edizione critica, perch\u00e9 molte affermazioni attribuite al libro non gli sono mai appartenute.<\/p>

Fonti<\/h2>