{"id":17103,"date":"2026-06-19T12:05:23","date_gmt":"2026-06-19T12:05:23","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/papatuanuku-2\/"},"modified":"2026-06-19T12:05:23","modified_gmt":"2026-06-19T12:05:23","slug":"papatuanuku","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/papatuanuku\/","title":{"rendered":"Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la madre terra della cosmologia Maori"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Papatuanuku\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la madre terra nella visione del mondo Maori<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
Dea<\/span>Polinesia \/ Maori<\/a>Madre Terra<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 la Madre Terra della cosmologia<\/span> dei Maori. Con il Padre Celeste Ranginui forma la coppia degli avi primordiali, dal cui stretto abbraccio nascono gli d\u00e8i e tutto il vivente. La loro separazione da Ranginui, operata dai figli comuni, \u00e8 il mito della creazione centrale dei Maori.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku incarna la Madre Terra nella visione del mondo<\/strong> polinesiana e forma con Ranginui la coppia primordiale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Classificazione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku, spesso chiamata semplicemente Papa, \u00e8 nella cosmologia<\/span> dei Maori la terra stessa, concepita come figura femminile primordiale e madre. Appartiene alla prima generazione di potenze personificate che emergono dopo la nascita mitica del cosmo. Insieme al Padre Celeste Ranginui forma la coppia degli avi primordiali, da cui discendono gli d\u00e8i, i regni della natura e gli esseri umani.<\/p>

All’interno della religione della Polinesia \/ Maori<\/a>, Papat\u016b\u0101nuku non \u00e8 una divinit\u00e0<\/span> distante, bens\u00ec una realt\u00e0 costantemente esperibile: \u00e8 il suolo su cui si cammina, la terra che nutre e la terra in cui i morti ritornano.<\/p>

Dal punto di vista della scienza delle religioni appartiene al tipo diffusissimo della Madre Terra che forma una coppia cosmica con un Padre Celeste. Questo motivo<\/span> si ritrova in numerose mitologie della Polinesia e oltre.<\/p>

Caratteristico della cosmologia<\/span> dei Maori \u00e8 che il mondo non viene creato dal nulla, ma si dispiega attraverso generazioni.<\/p>

Papat\u016b\u0101nuku si trova all’inizio di questa sequenza genealogica, la whakapapa<\/em>. Questa linea di discendenza unisce d\u00e8i, terra e esseri umani in un unico ordine parentale, in cui l’essere umano \u00e8 imparentato con la natura e in essa, anzich\u00e9 al di sopra di essa.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Nome ed etimologia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Il nome Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 composto. L’elemento papa<\/em> designa in maori una superficie piatta e distesa, uno strato o il suolo terrestre. La parte restante \u00e8 comunemente ricondotta a t\u016b<\/em>, stare in piedi o essere saldo, e nuku<\/em>, ampiezza o estensione. Il nome pu\u00f2 quindi essere interpretato come ‘la superficie terrestre distesa e salda’.<\/p>

Ricorre spesso la forma abbreviata Papa, utilizzata nella maggior parte dei racconti. Accanto a essa si incontrano epiteti onorifici e descrittivi che qualificano Papat\u016b\u0101nuku come madre che nutre e come fondamento di ogni vita. In alcune tradizioni viene invocata anche con appellativi che sottolineano il suo ruolo di accoglitrice dei morti.<\/p>

Lo stretto legame tra nome e cosa \u00e8 significativo nel pensiero maori: Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 la terra stessa, non una divinit\u00e0<\/span> che domina sulla terra.<\/p>

Il nome designa dunque al tempo stesso una figura personale e una realt\u00e0 fisica. La stessa duplicit\u00e0 vale per Ranginui, il cielo. Nomi affini per figure della terra e del cielo si trovano in altre lingue polinesiane, il che rimanda a un fondo mitologico comune.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Descrizione e forme di manifestazione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 raffigurata come una figura femminile distesa il cui corpo \u00e8 il paesaggio. Montagne, pianure, fiumi e foreste sono considerati parti del suo corpo; la terra fertile \u00e8 il suo grembo che nutre.<\/p>

In questa prospettiva ogni esperienza del suolo \u00e8 al tempo stesso un incontro con la Madre Terra. Essa si manifesta nella permanente stabilit\u00e0 della terra stessa, anzich\u00e9 in forme mutevoli come un dio imbroglione.<\/p>

Nei racconti delle origini, Papat\u016b\u0101nuku giace in stretto abbraccio con Ranginui. Da questa unione nascono i loro figli, che vivono nell’oscurit\u00e0 stretti tra i corpi dei genitori. Dopo la separazione, Papat\u016b\u0101nuku rimane in basso, rivolta verso il cielo. Il suo desiderio verso il consorte separato diventa un’immagine fissa della tradizione<\/span>.<\/p>

Le manifestazioni di Papat\u016b\u0101nuku sono i fenomeni concreti della terra: la nebbia che sale dal suolo umido, interpretata come il suo sospiro; le sorgenti calde e il fuoco vulcanico all’interno della terra; la vegetazione crescente che il suo corpo produce.<\/p>

Anche l’essere umano stesso, secondo una diffusa tradizione<\/span>, \u00e8 plasmato dalla terra rossa, dunque direttamente dalla sostanza di Papat\u016b\u0101nuku, e a lei ritorna nella morte.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Mitologia e tradizione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Il mito<\/span> centrale intorno a Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 la separazione della coppia degli avi primordiali. All’inizio, Papat\u016b\u0101nuku e Ranginui giacciono in un abbraccio cos\u00ec stretto che tra loro non resta alcuno spazio.<\/p>

I loro figli, potenti figli divini, vivono nella strettura e nell’oscurit\u00e0 tra i genitori e deliberano su come ottenere luce e spazio. Considerano di uccidere i genitori, ma poi decidono per la separazione.<\/p>

Un figlio dopo l’altro tenta di spingere cielo e terra l’uno dall’altro, e fallisce. Alla fine riesce a T\u0101ne, il dio delle foreste, che si puntella con la schiena contro la terra e i piedi contro il cielo, sollevando cos\u00ec Ranginui.<\/p>

Solo in questo modo nasce il mondo della luce, in cui la vita diventa possibile. Un altro figlio, T\u0101whirim\u0101tea, il dio delle tempeste, non approva la separazione e sale verso il padre, dal quale da allora invia vento e tempeste contro i suoi fratelli.<\/p>

La separazione rimane dolorosa per entrambi i genitori. Ranginui piange, e le sue lacrime sono la pioggia e la rugiada; Papat\u016b\u0101nuku invia il suo sospiro come nebbia che sale. Questo reciproco desiderio spiega nel mito<\/span> il rinnovarsi continuo del legame tra cielo e terra attraverso pioggia e vapore.<\/p>

Della separazione riferisce anche il racconto della creazione che lo studioso Te Rangik\u0101heke trascrisse nel XIX secolo per George Grey e che divenne una delle versioni pi\u00f9 note. Esistono tuttavia numerose varianti regionali in cui l’ordine degli eventi, gli d\u00e8i coinvolti e i dettagli differiscono.<\/p>

In molte tradizioni al mito della separazione precede una serie di stati del mondo che si dispiegano prima della Madre Terra. Il racconto di Te Rangik\u0101heke fa precedere alla nascita personale una sequenza genealogica per gradi, in cui dal nulla e dal vuoto emergono gradualmente la notte, la ricerca e il pensiero, prima che Papat\u016b\u0101nuku e Ranginui facciano la loro comparsa.<\/p>

La Madre Terra si trova cos\u00ec, come prima figura riconoscibile, al passaggio dallo stato primordiale indistinto al mondo ordinato, dunque non ancora del tutto all’inizio.<\/p>

Anche il destino dei figli dopo la separazione appartiene al mito<\/span>. T\u0101ne, che separ\u00f2 i genitori, cerca in seguito l’elemento femminile per generare l’umanit\u00e0 e, secondo il racconto diffuso, plasma la prima donna dalla terra rossa, ossia dalla sostanza di Papat\u016b\u0101nuku stessa.<\/p>

Con ci\u00f2 si chiude il cerchio: l’essere umano nasce direttamente dal corpo della Madre Terra, e la whakapapa conduce senza soluzione di continuit\u00e0 da lei, attraverso gli d\u00e8i, fino alle trib\u00f9 viventi oggi.<\/p>

Singoli iwi, come nella regione di Taranaki o sulla costa orientale, conoscono nomi propri per le figure coinvolte e pongono di volta in volta l’accento su diversi figli come protagonisti.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Culto e venerazione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

I Maori non conoscevano templi<\/span> n\u00e9 un sacerdozio fisso per Papat\u016b\u0101nuku nel senso di comunit\u00e0 di culto organizzate. La sua venerazione era inserita in un ordine rituale complessivo che regolava il rapporto tra essere umano e terra. Centrale era il concetto di tapu<\/em>, l’inviolabilit\u00e0 rituale di determinati luoghi, azioni e momenti, e il suo contrario noa<\/em>, lo stato ordinario.<\/p>

Il rispetto verso Papat\u016b\u0101nuku si esprimeva in preghiere, le karakia<\/em>, che venivano recitate prima di lavorare il suolo, dissodare, piantare e raccogliere. Chi interveniva sulla terra riconosceva con ci\u00f2 di avere a che fare con la Madre Terra e ne chiedeva il favore.<\/p>

In occasione di lavori importanti venivano offerte primizie. La nascita e la morte legavano l’essere umano in modo particolarmente stretto a Papat\u016b\u0101nuku: la placenta, in maori anch’essa whenua<\/em> come la parola per terra, veniva restituita alla terra, e i morti le venivano affidati.<\/p>

Nel presente la venerazione di Papat\u016b\u0101nuku ha acquisito un nuovo significato pubblico. Viene invocata nei discorsi sul marae<\/em>, il luogo di assemblea, nel saluto alla terra e nelle cerimonie che esprimono un senso di responsabilit\u00e0 verso l’ambiente. Con ci\u00f2 l’antico pensiero del legame parentale con la terra si unisce a istanze attuali.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Pratiche di protezione e apotropaico<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

La protezione nel contesto di Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 meno un respingere il male che il mantenimento di un ordine corretto. L’essere umano che vive sul corpo della Madre Terra e ne trae sostentamento deve mantenere l’equilibrio tra intervento e rispetto. Se quest’ordine viene violato, ad esempio trascurando un luogo soggetto a tapu, si rischiano sventure, malattie o il venir meno della fertilit\u00e0.<\/p>

La pratica protettiva consisteva pertanto soprattutto nella corretta osservanza del tapu e nelle karakia, con cui le azioni rischiose venivano rituali<\/span>mente salvaguardate.<\/p>

Il disboscamento di un bosco, la creazione di un giardino o la sepoltura di un defunto erano circondati da formule destinate a preservare l’essere umano dalle conseguenze dell’intervento nel corpo di Papat\u016b\u0101nuku. Certi luoghi erano considerati particolarmente potenti e venivano evitati o frequentati solo con precauzioni.<\/p>

Un ruolo importante svolgeva la pratica del r\u0101hui<\/em>, un divieto temporaneo con cui una zona, un fondovalle pescoso o un bosco veniva sottratto all’utilizzo. Il r\u0101hui proteggeva al contempo la risorsa e le persone, impedendo il sovrasfruttamento e ristabilendo l’equilibrio nel rapporto con la terra.<\/p>

Dal punto di vista della scienza delle religioni emerge cos\u00ec che la protezione nel pensiero maori \u00e8 orientata alla relazione e alla misura, non a oggetti magici. Anche i cippi confinari e i luoghi segnalati avevano meno la funzione di un amuleto che quella di un promemoria visibile dell’ordine rituale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Whakapapa e posizione nella visione del mondo<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Papat\u016b\u0101nuku pu\u00f2 essere compresa solo nel contesto della whakapapa<\/em>, l’ordine genealogico che sorregge l’intera visione del mondo dei Maori. La whakapapa \u00e8 molto pi\u00f9 di una lista di antenati: \u00e8 un modello di pensiero che colloca tutto l’esistente in linee di discendenza.<\/p>

Montagne, fiumi, piante, animali, d\u00e8i ed esseri umani vi si trovano in rapporti di parentela verificabili. Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 in questo ordine una delle figure pi\u00f9 antiche identificabili per nome e dunque un’antenata comune di tutto ci\u00f2 che abita la terra.<\/p>

Da questa posizione derivano conseguenze pratiche. Una trib\u00f9, un iwi<\/em>, trae la propria identit\u00e0 da una determinata montagna, un fiume e una regione, che cita nella formula di autopresentazione, il pepeha<\/em>. Con ci\u00f2 si richiama al tempo stesso a Papat\u016b\u0101nuku, poich\u00e9 la montagna e il fiume sono parti del suo corpo.<\/p>

Il rapporto con la terra non \u00e8 dunque un rapporto di propriet\u00e0, bens\u00ec un rapporto di parentela che fonda al tempo stesso diritti e doveri.<\/p>

Dal punto di vista scientifico \u00e8 degno di nota che la cosmologia<\/span> sia inseparabile dall’ordine sociale. Il mito della creazione della Madre Terra spiega l’origine del mondo e fonda al contempo il legame di ogni comunit\u00e0 con la propria terra concreta.<\/p>

Concetti come kaitiakitanga<\/em>, la responsabilit\u00e0 di cura verso un territorio, e mana whenua<\/em>, l’autorit\u00e0 che nasce dal legame con la terra, non sono comprensibili senza la concezione della Madre Terra come parente. Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 cos\u00ec al tempo stesso figura cosmica primordiale e fondamento di un ordine sociale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Paralleli in altre culture<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

La coppia degli avi primordiali composta da Madre Terra e Padre Celeste \u00e8 diffusa in tutta la Polinesia. Alle Hawaii, nella regione delle Isole della Societ\u00e0 e altrove si incontrano figure e racconti affini sulla separazione di cielo e terra. Queste corrispondenze rimandano a un fondo mitico polinesiano comune che si \u00e8 diffuso con il popolamento del Pacifico.<\/p>

Al di l\u00e0 della Polinesia, Papat\u016b\u0101nuku appartiene al tipo universalmente attestato della Madre Terra. Nella tradizione<\/span> greca, Gaia forma con il cielo Urano una coppia analoga, il cui stretto legame viene sciolto violentemente dai figli \u2013 un motivo<\/span> che si avvicina in modo strutturalmente notevole al racconto maori.<\/p>

Anche in numerose altre mitologie la terra appare come madre che nutre e il cielo come padre che genera.<\/p>

Dal punto di vista scientifico \u00e8 opportuno sottolineare che tali parallelismi non consentono di concludere a un contatto diretto. Mostrano piuttosto che l’esperienza della terra e del cielo come opposizione fondamentale e al tempo stesso come coppia generante appartiene ai modelli interpretativi pi\u00f9 diffusi della cosmologia<\/span> umana.<\/p>

La versione maori si distingue dalle altre soprattutto per l’inserimento nella whakapapa, l’ordine genealogico che collega senza soluzione di continuit\u00e0 d\u00e8i, terra ed esseri umani.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Ricezione contemporanea e ricerca<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

L’interesse scientifico per Papat\u016b\u0101nuku ebbe inizio nel XIX secolo con le raccolte di George Grey e con gli ampi lavori etnografici di Elsdon Best, che document\u00f2 la religione dei Maori in studi dettagliati.<\/p>

Edward Tregear present\u00f2 un dizionario comparativo che rese visibili i riferimenti polinesiani. Ricercatori successivi come Margaret Orbell sistematizzarono e commentarono criticamente i miti, evidenziando la variet\u00e0 delle tradizioni regionali.<\/p>

La ricerca pi\u00f9 antica va letta con cautela, poich\u00e9 i curatori coloniali hanno spesso uniformato, levigato e adattato i racconti a concezioni europee.<\/p>

Il racconto della creazione di Te Rangik\u0101heke divenne, attraverso la pubblicazione di Grey, la versione apparentemente autorevole, sebbene rappresenti solo una delle molte tradizioni tribali. La ricerca pi\u00f9 recente pone pertanto l’accento sulla variet\u00e0 tribale e sulle voci dei Maori stessi.<\/p>

Nel presente Papat\u016b\u0101nuku \u00e8 presente ben oltre la tradizione religiosa. \u00c8 diventata una figura centrale dell’identit\u00e0 culturale ed \u00e8 invocata nell’educazione, nell’arte e nel discorso pubblico.<\/p>

Il concetto ha trovato particolare attenzione nella politica ambientale della Nuova Zelanda: il riconoscimento giuridico di fiumi e paesaggi come esseri autonomi dotati di diritti si ricollega esplicitamente alla concezione che la terra sia un corpo affine e non un mero possesso. In tal modo l’antico mito<\/span> della Madre Terra agisce in nuovi contesti sociali.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Letteratura (selezione)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t