{"id":15598,"date":"2026-05-19T11:29:50","date_gmt":"2026-05-19T11:29:50","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/tara-2\/"},"modified":"2026-06-18T14:43:35","modified_gmt":"2026-06-18T14:43:35","slug":"tara","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/tara\/","title":{"rendered":"Tara"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15598\" class=\"elementor elementor-15598 elementor-3036 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ac84f4f e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"ac84f4f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-278c97d e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"278c97d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c7c860e e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c7c860e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-16a62f8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"16a62f8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara, Bodhisattva della compassione<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dca5589 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"dca5589\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Tara \u00e8, nel buddhismo Mahayana e in particolare nel Vajrayana tibetano, una figura femminile di Bodhisattva di straordinaria importanza. Il suo nome (sanscrito tara, \u00abcolei che conduce all&#8217;altra riva\u00bb) rimanda alla sua funzione di salvatrice, che guida gli esseri oltre il \u00abfiume\u00bb del ciclo dell&#8217;esistenza (samsara) verso la riva opposta della liberazione (nirvana).<\/p><p>Si manifesta in numerose forme; le pi\u00f9 note sono la Tara Verde e la Tara Bianca, e accanto a queste vengono tradizionalmente venerate ventuno forme di Tara.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ebefbe5 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"ebefbe5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13ef84c elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"13ef84c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dio \/ Dea: Potere supremo personificato nel pantheon di una cultura, con competenze ben definite \u2013 forze della natura, destino, guerra, fertilit\u00e0. Venerato attraverso culti, sacrifici e istituzioni templari.\">Dio<\/span><a href=\"\/it\/buddhismo\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Tradizione buddhista con Bodhisattva, divinit\u00e0 protettrici, spiriti della fame e guardiani degli inferi.\">Buddhismo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a426fdd e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a426fdd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6f43b85 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"6f43b85\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\tIndice dei contenuti\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__6f43b85\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Apri l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__6f43b85\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Chiudi l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__6f43b85\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-135de0d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"135de0d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6dd0c4d iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"6dd0c4d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_buddhismus_tara-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-129984\" alt=\"Tara - 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Sculture provenienti da Nalanda e dall&#8217;impero Pala (VIII\u2013XII secolo) la mostrano gi\u00e0 nella tipica postura seduta lalitasana, con una gamba che pende verso il basso come segno della disponibilit\u00e0 ad accorrere in aiuto di chi la supplica.<\/p><p>I testi canonici sono l&#8217;Aryatara-namashtottarashataka (Centotto nomi della nobile Tara) e il Tara-Tantra. In Tibet la venerazione viene radicata attraverso l&#8217;attivit\u00e0 di traduzione a partire dall&#8217;VIII secolo.<\/p>\n<p>Un&#8217;importante tradizione tibetana, tramandata soprattutto nella scuola Gelug, collega Tara alle due consorti buddhiste del re Songtsen Gampo: Bhrikuti del Nepal incarnerebbe la Tara Verde, Wencheng della Cina la Tara Bianca.<\/p><p>Questa <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un racconto edificante, per lo pi\u00f9 sulla vita dei santi.\" tabindex=\"0\">leggenda<\/span> non \u00e8 storicamente documentata; si tratta di una costruzione retrospettiva dell&#8217;XI\u2013XII secolo che rappresenta in forma iconica l&#8217;introduzione del buddhismo in Tibet. David Snellgrove (\u00abIndo-Tibetan Buddhism\u00bb, London 1987) riconduce questo episodio alla fusione tardo-indiana tra venerazione del Bodhisattva e pratica tantrica dello yidam.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8d1f796 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8d1f796\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1867403 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"1867403\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara Verde e Tara Bianca<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2308a9d elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2308a9d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La Tara Verde (sanscrito Shyamatara, tibetano Drolma Jangu) \u00e8 considerata la forma attiva, che risponde prontamente all&#8217;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi a una divinit\u00e0 o a una potenza con preghiere o invocazioni.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span>.<\/p><p>\u00c8 raffigurata di colore verde, con la gamba destra che scende dal sedile di loto; nella mano destra tiene il gesto della concessione dei desideri (varada-mudra), nella sinistra un fiore di loto blu (utpala). Il suo <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sillaba o formula sacra che nell'induismo e nel buddhismo viene ripetuta.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb \u00e8 uno dei testi pi\u00f9 recitati nel buddhismo tibetano.<\/p><p>La Tara Bianca (Sitatara, Drolma Karpo) \u00e8 invece la forma meditativa, associata alla longevit\u00e0, alla salute e alla protezione da una morte prematura. Siede nel loto completo; il suo corpo porta sette occhi, uno sulla fronte e uno sul palmo di ciascuna mano e sul dorso di ciascun piede, che simboleggiano la compassione vigile in tutte le direzioni.<\/p>\n<p>Entrambe le forme sono lette nella tradizione iconografica come due aspetti della stessa Bodhisattva femminile: attiva e contemplativa, azione rapida e lunga vita. Le ventuno Tara del Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra articolano ulteriormente questa polarit\u00e0, dalle forme di protezione irate a quelle di guarigione pacifiche.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f50a183 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f50a183\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d6b06f1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d6b06f1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mito e tradizione narrativa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3a8b6bd elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"3a8b6bd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una storia di Tara diffusa in ambito tibetano narra della principessa Yeshe Dawa, che in una remota era cosmica prese la decisione di perseguire l&#8217;illuminazione.<\/p><p>Quando i suoi maestri le consigliarono di reincarnarsi in un corpo maschile nella vita successiva, ritenendolo pi\u00f9 adatto al conseguimento della buddhit\u00e0, ella giur\u00f2 di nascere sempre in forma femminile finch\u00e9 tutti gli esseri non fossero stati liberati.<\/p><p>Questo episodio \u00e8 stato ampiamente discusso nella ricerca religiosa femminista moderna. Anne Klein (\u00abMeeting the Great Bliss Queen\u00bb, Boston 1995) legge il racconto come una marcatura consapevole di una promessa di salvezza specifica al genere femminile, che pone una contropposizione all&#8217;interno del Mahayana indiano a impronta patriarcale.<\/p>\n<p>Nel Tara-Tantra viene definita \u00abmadre di tutti i Buddha\u00bb, una dignit\u00e0 che condivide con Prajnaparamita, la personificazione della saggezza perfetta. L&#8217;identificazione non \u00e8 casuale: entrambe le figure incarnano la dimensione femminile dell&#8217;illuminazione, in cui conoscenza e compassione sono inseparabili.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4c6e79f e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"4c6e79f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-992b0fd elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"992b0fd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Pratica, mantra e rituale<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c1a9105 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"c1a9105\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La pratica di Tara comprende recitazione, visualizzazione e offerte. Il mantra radice \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb viene utilizzato sia nella vita quotidiana sia nella pratica intensiva di ritiro (drubchen).<\/p><p>La \u00abLode alle ventuno Tara\u00bb (Namastare ekavimsati-stotra) fa parte della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ordine stabilito del culto di una comunit\u00e0 religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> quotidiana in quasi ogni scuola tibetana. Le visualizzazioni seguono le istruzioni della rispettiva sadhana, che prescrivono con precisione forma, colore, attributi e <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagramma circolare che nell'induismo e nel buddhismo rappresenta il cosmo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span> della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span>.<\/p>\n<p>Nel Vajrayana tibetano Tara viene impiegata come yidam (divinit\u00e0 di meditazione). La pratica mira a realizzare nella propria percezione le qualit\u00e0 della Bodhisattva \u2013 non la sua forma esteriore. Stephan Beyer ha documentato in modo esaustivo il corpus rituale di una scuola monastica tibetana in \u00abThe Cult of Tara\u00bb (Berkeley 1973), fornendo cos\u00ec un&#8217;opera di riferimento ancora oggi fondamentale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7e45f64 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"7e45f64\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b7763cb elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"b7763cb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Diffusione nel Mahayana<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4b42bb6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4b42bb6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Tara \u00e8 venerata non solo in Tibet, ma anche in Nepal, in Mongolia, nelle regioni buddhiste della Buriazia e della Calmucchia, nonch\u00e9 storicamente a Giava e nel Vajrayana cinese.<\/p><p>In Asia orientale \u00e8 meno prominente: qui domina il Bodhisattva Avalokiteshvara, raffigurato in forma maschile o di genere indeterminato, che in Cina diventa la Guan Yin dalla connotazione femminile. Nel buddhismo theravadico dello Sri Lanka e del Sud-Est asiatico \u00e8 assente, poich\u00e9 il programma tantrico del Bodhisattva non vi \u00e8 stato recepito.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e68adea e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"e68adea\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9a4e48d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9a4e48d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Significato nel Vajrayana<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ef4d88b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ef4d88b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nel Vajrayana Tara \u00e8 associata alle tre famiglie dei Buddha (kula); nei tantra pi\u00f9 recenti soprattutto alla famiglia Padma (del Loto) del Buddha Amitabha. \u00c8 considerata una manifestazione della sua attivit\u00e0, parallelamente ad Avalokiteshvara.<\/p><p>Questa collocazione sistematica nelle cinque famiglie dei Buddha mostra che Tara si inserisce in uno schema cosmico teoricamente strutturato e non \u00e8 una divinit\u00e0 popolare isolata. Donald Lopez descrive in \u00abBuddhism. An Introduction and Guide\u00bb (London 2001) come questa classificazione strutturi il <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o di una cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> tibetano.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a15e773 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a15e773\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-350fd59 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"350fd59\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara e Avalokiteshvara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bdca0b7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"bdca0b7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Un&#8217;importante tradizione narrativa fa nascere Tara dalle lacrime che Avalokiteshvara versa quando comprende l&#8217;entit\u00e0 della sofferenza degli esseri. Da una delle due lacrime a forma di loto nasce la Tara Verde, dall&#8217;altra la Tara Bianca.<\/p><p>Questa genealogia unisce entrambi i Bodhisattva come due aspetti della compassione e fa di Tara la diretta collaboratrice di Avalokiteshvara. Dal punto di vista storico-religioso, questo racconto va letto come un collegamento posteriore tra due tradizioni cultuali originariamente separate. Tara possiede una propria radice indiana pi\u00f9 antica, che viene collegata al complesso di Avalokiteshvara soltanto nell&#8217;epoca Pala.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ebf3057 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ebf3057\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-48bcadc elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"48bcadc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Ricezione moderna<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f1ee611 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"f1ee611\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nel buddhismo occidentale a partire dagli anni Settanta del Novecento, Tara \u00e8 diventata una delle figure femminili pi\u00f9 prominenti, soprattutto nelle comunit\u00e0 di impronta tibetana.<\/p><p>La maestra Tsultrim Allione ha presentato in \u00abWomen of Wisdom\u00bb (London 1984) Tara come figura pratica accessibile per i praticanti occidentali moderni. Nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La disciplina scientifica che studia la dottrina di Dio e la fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> buddhista femminista rappresenta una figura femminile di illuminazione che non \u00e8 mediata da un essere maschile, ma agisce in modo autonomo.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f9d0628 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f9d0628\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e0b227 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"4e0b227\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fonti e bibliografia di approfondimento<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b62f9d0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b62f9d0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div data-nosnippet=\"true\"><p>Fonti primarie: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; \u00abLode alle ventuno Tara\u00bb (Namastare ekavimsati-stotra).<\/p>\n<p>Letteratura secondaria: Stephan Beyer, \u00abThe Cult of Tara\u00bb, Berkeley 1973; David Snellgrove, \u00abIndo-Tibetan Buddhism\u00bb, London 1987; Anne Klein, \u00abMeeting the Great Bliss Queen\u00bb, Boston 1995; Tsultrim Allione, \u00abWomen of Wisdom\u00bb, London 1984; Donald Lopez, \u00abBuddhism. An Introduction and Guide\u00bb, London 2001; Robert Buswell e Donald Lopez, \u00abPrinceton Dictionary of Buddhism\u00bb, Princeton 2014.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b3647d0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"b3647d0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-29258d8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"29258d8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Le ventuno forme di Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-237f159 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"237f159\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Le ventuno Tara costituiscono un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La raccolta degli scritti sacri di una religione riconosciuta come vincolante.\" tabindex=\"0\">canone<\/span> sistematizzato di manifestazioni femminili del Bodhisattva, descritto in dettaglio per la prima volta nel Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Ciascuna forma ha un colore proprio, un gesto mudra proprio e una propria funzione specifica.<\/p><p>La prima forma, Pravira Tara, \u00e8 la \u00absalvatrice rapida\u00bb e rappresenta la risposta immediata alle emergenze. La settima forma, Vajra Tara, ha carattere irato e viene invocata contro le forze ostili.<\/p><p>L&#8217;undicesima forma, Vaishravana Tara, \u00e8 associata alla prosperit\u00e0 e alla ricchezza. La ventunesima, Paripurani Tara, \u00e8 la \u00abcolei che compie tutto\u00bb e rappresenta la realizzazione finale.<\/p><p>Questo elenco non \u00e8 identico in tutte le scuole; la tradizione Nyingma e quella Gelug presentano sequenze e accenti differenti. Stephan Beyer ha documentato integralmente in \u00abThe Cult of Tara\u00bb l&#8217;elenco diffuso nella tradizione Karma Kagy\u00fc.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1e2374d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"1e2374d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1ea53bb elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"1ea53bb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara nelle classi tantriche buddhiste<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e09256b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e09256b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La classificazione tantrica tibetana distingue quattro o sei classi, la cui disposizione dipende dal grado di accessibilit\u00e0 della pratica e dalla complessit\u00e0 della visualizzazione. Tara \u00e8 trattata in diverse di queste classi. Nel Kriya-Tantra, la classe inferiore, \u00e8 presente come <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> degna di venerazione con una forma rituale relativamente semplice. Nel Yoga-Tantra viene impiegata come yidam con una propria struttura di <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagramma circolare che nell'induismo e nel buddhismo rappresenta il cosmo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span>.<\/p><p>Nell&#8217;Anuttara-Yoga-Tantra, la classe superiore, appare come figura principale del Tara-Tantra, che nella tradizione indiana tarda e tibetana \u00e8 considerato un corpus dottrinale autonomo. Questa plurima collocazione nelle classi tantriche \u00e8 illuminante dal punto di vista storico-religioso: mostra che Tara non \u00e8 una figura legata a una determinata tradizione dottrinale, ma ricorre in pi\u00f9 strati della sistematizzazione tantrica.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-35e89fa e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"35e89fa\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d37ada7 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d37ada7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">L'iconografia tibetana di Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-80ef122 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"80ef122\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La rappresentazione iconografica di Tara segue convenzioni rigorose, stabilite in dettaglio nei testi sadhana (istruzioni pratiche). La Tara Verde \u00e8 raffigurata nella postura lalitasana, con la gamba destra abbassata dal sedile di loto. La mano destra mostra la varada-mudra (concessione dei desideri), la sinistra regge il gambo di un fiore utpala blu che sboccia sopra la sua spalla sinistra.<\/p><p>\u00c8 raffigurata come giovane, di sedici anni, con gli ornamenti di una principessa regale, tredici gioielli e la caratteristica corona tantrica con cinque effigi di Buddha.<\/p><p>La Tara Bianca siede nel loto completo (vajraparyanka), porta anch&#8217;essa la mano destra in varada-mudra e la sinistra davanti al petto nel gesto del triplice rifugio. Il suo corpo \u00e8 dotato di sette occhi.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-25ecec2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"25ecec2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-721226c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"721226c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara e i Karmapa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-aa779e7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"aa779e7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La linea dei Karmapa, la pi\u00f9 antica linea tulku del Tibet, ha un legame particolare con la venerazione di Tara. Il primo Karmapa D\u00fcsum Khyenpa (1110\u20131193) ricevette, secondo la tradizione, visioni dirette di Tara che lo sostennero nel suo cammino verso l&#8217;illuminazione. La seconda visione del Karmapa sarebbe stata avuta da Karma Pakshi (1204\u20131283), che sotto la dinastia Yuan insegn\u00f2 la pratica di Tara anche alla corte mongolica.<\/p><p>La tradizione Karma Kagy\u00fc coltiva da allora una propria sadhana di Tara, praticata ancora oggi quotidianamente nei monasteri di Rumtek (Sikkim) e Tsurphu (Tibet). Questo legame mostra come la venerazione di un Bodhisattva non rimanga astrattamente teologica, ma sia inserita in linee istituzionali concrete.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6d4b2cb e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"6d4b2cb\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f21dcc3 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"f21dcc3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara nella Sadhanamala<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-73b9099 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"73b9099\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La Sadhanamala, una raccolta di 312 testi tantrici di visualizzazione dell&#8217;XI\u2013XII secolo, \u00e8 la principale fonte indiana sulla pratica di Tara.<\/p><p>Ben 21 testi di questa raccolta sono dedicati a Tara, in diverse colorazioni e con differenti strutture di <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sillaba o formula sacra che nell'induismo e nel buddhismo viene ripetuta.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span>. Benoytosh Bhattacharyya ha curato criticamente i testi nel 1925 e nel 1928 a Baroda e li ha sistematizzati nell&#8217;\u00abIndian Buddhist Iconography\u00bb (Calcutta 1958).<\/p><p>I testi della Sadhanamala provengono presumibilmente dai monasteri di Vikramashila e Nalanda, i cui maestri erano tra gli iniziatori della tarda <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La disciplina scientifica che studia la dottrina di Dio e la fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> indiana di Tara. La maggior parte di queste sadhana fu tradotta in tibetano poco dopo la loro composizione e oggi \u00e8 <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Appartenente al corpus di scritti riconosciuto come vincolante in una religione.\" tabindex=\"0\">canonica<\/span> nelle raccolte Kangyur e Tengyur.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-02851a7 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"02851a7\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9b57001 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9b57001\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La trasmissione attraverso Atisa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e80ed7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4e80ed7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Lo studioso bengalese Atisa Dipankara Shrijnana (982\u20131054) aveva un legame particolarmente stretto con Tara. La sua \u00abBodhipathapradipa\u00bb (Lampada sul sentiero verso l&#8217;illuminazione) \u00e8 considerata il testo fondativo della scuola Kadam. Atisa introdusse la pratica di Tara in Tibet, dove attraverso Drom T\u00f6npa e i successivi maestri Kadam conflu\u00ec nella scuola Gelug.<\/p><p>La tradizione riferisce che Atisa venerava Tara come divinit\u00e0 protettrice personale (yidam) e ne portava sempre con s\u00e9 l&#8217;immagine. Diversi inni a Tara a lui attribuiti sono tramandati nel Tengyur tibetano. Robert Beer (\u00abThe Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs\u00bb, Boston 1999) mostra che la pratica di Tara di Atisa canonizz\u00f2 definitivamente l&#8217;iconografia di Tara nell&#8217;Asia centrale tibetana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-44061b1 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"44061b1\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ae7319c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ae7319c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Cittamani-Tara e la linea segreta<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e2723f6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e2723f6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una linea esoterica particolare della pratica di Tara \u00e8 la Cittamani-Tara (Tara come \u00abgioiello che esaudisce i desideri della mente\u00bb). Secondo la tradizione, fu ricevuta in visione dall&#8217;indiano Mahasiddha Takphu Garwang e appartiene alla classe dell&#8217;Anuttarayoga-Tantra. Questa forma \u00e8 diventata prominente nel contesto Gelug attraverso Pabongka Rinpoche (1878\u20131941).<\/p><p>Il primo Dalai Lama Gend\u00fcn Drub compose una sadhana dettagliata, oggi annoverata tra le pratiche principali della scuola Gelug. Cittamani-Tara \u00e8 verde, siede nella posizione del riposo regale e regge loto e vajra. La pratica unisce la devozione a Tara agli yoga delle fasi di completamento dell&#8217;Anuttara-Tantra, il che la rende strutturalmente il livello pi\u00f9 elevato della realizzazione di Tara.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c8e0a60 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c8e0a60\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d9c553d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d9c553d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara nei monasteri indo-tibetani<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-556ae92 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"556ae92\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nei grandi monasteri tibetani di Ganden, Drepung e Sera, la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ordine stabilito del culto di una comunit\u00e0 religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> di Tara \u00e8 coltivata secondo un ciclo annuale fisso. Il \u00abTara-Puja\u00bb (sgrol ma&#8217;i mchod pa) \u00e8 tra le liturgie pi\u00f9 frequentemente recitate e viene eseguito sia nell&#8217;assemblea primaverile del M\u00f6nlam Chenmo sia in occasioni particolari come malattia o crisi politiche.<\/p><p>La <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ordine stabilito del culto di una comunit\u00e0 religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> segue una struttura fissa con lode, offerta del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagramma circolare che nell'induismo e nel buddhismo rappresenta il cosmo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span>, recitazione del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sillaba o formula sacra che nell'induismo e nel buddhismo viene ripetuta.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> e ripetizione della vidya. Il numero delle ripetizioni varia da 100 a 100.000, a seconda dell&#8217;occasione e dell&#8217;intenzione.<\/p><p>Robert Thurman (\u00abEssential Tibetan Buddhism\u00bb, San Francisco 1995) ha descritto questa <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ordine stabilito del culto di una comunit\u00e0 religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> come \u00abl&#8217;equivalente tibetano del rosario cristiano\u00bb, affermazione sostenibile nel senso di una fenomenologia religiosa comparativa formale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a48bca3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a48bca3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dd6ee90 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"dd6ee90\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La Khadiravani-Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1dbd7a5 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"1dbd7a5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una forma particolarmente prominente nel corpus della Sadhanamala \u00e8 la Khadiravani-Tara, \u00abTara della foresta di Khadira\u00bb. \u00c8 in relazione con l&#8217;albero di acacia (Khadira), sotto il quale la tradizione vuole che sia apparsa sul monte Potala. Le immagini la mostrano in colore verde, affiancata da Marici (sole) ed Ekajati (luna).<\/p><p>Questa triade \u00e8 una costellazione iconografica pi\u00f9 antica, che ricorre frequentemente nelle sculture dell&#8217;India orientale dell&#8217;epoca Pala, ad esempio nei ritrovamenti del Bihar e del Bengala. La tarda tradizione tibetana riprese questa costellazione e la traspose in pitture murali, ad esempio a Tabo e ad Alchi (Himalaya occidentale, XI secolo).<\/p><p>Roger Goepper ha documentato nei suoi studi su Alchi (\u00abAlchi. Buddhas, G\u00f6ttinnen, Mandalas\u00bb, K\u00f6ln 1982) la continuit\u00e0 iconografica tra i modelli indiani e la loro realizzazione tibetana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5ce10bc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5ce10bc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8a7fcbe elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"8a7fcbe\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara e lo spazio femminile nel buddhismo<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-882f709 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"882f709\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La tradizione di Tara \u00e8 storicamente religiosa in modo particolare, poich\u00e9 in essa una figura femminile di illuminazione si colloca a pieno titolo e in posizione paritaria accanto ai Bodhisattva maschili. Tara non \u00e8 la \u00abconsorte\u00bb (prajna) di un&#8217;entit\u00e0 maschile principale, ma una forma autonoma di Buddha. Nel XII secolo la yogini tibetana Machig Labdr\u00f6n compose inni a Tara che ancora oggi vengono recitati.<\/p><p>Janet Gyatso (\u00abApparitions of the Self\u00bb, Princeton 1998) e Sarah Harding (\u00abMachig&#8217;s Complete Explanation\u00bb, Ithaca 2003) hanno documentato questa linea come una delle poche voci autenticamente femminili della letteratura religiosa tibetana. Il moderno movimento buddhista delle donne si richiama frequentemente alla professione di fede di Tara: \u00abFinch\u00e9 il mondo non sar\u00e0 vuoto, mi incarner\u00f2 in corpo femminile come Buddha\u00bb.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c1eed29 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c1eed29\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2975d59 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2975d59\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Domande frequenti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3467c78 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"3467c78\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>Tara \u00e8 un Buddha o un Bodhisattva?<\/strong> \u00c8 un Bodhisattva, ovvero un essere che si trova sul cammino verso l&#8217;illuminazione e si \u00e8 impegnato a condurre alla liberazione anche tutti gli altri esseri.<\/p><p>In alcuni testi tantrici pi\u00f9 tardi viene trattata anche come un Buddha femminile gi\u00e0 pienamente illuminato; questa distinzione ha per\u00f2 scarsa influenza sulla venerazione pratica.<\/p>\n<p><strong>Qual \u00e8 la differenza tra la Tara Verde e la Tara Bianca?<\/strong> La Tara Verde \u00e8 la forma attiva: viene invocata in caso di problemi acuti. La Tara Bianca \u00e8 la forma meditativa, associata alla longevit\u00e0, alla salute e a una comprensione pi\u00f9 profonda. Entrambe sono considerate due aspetti della stessa Bodhisattva.<\/p>\n<p><strong>Quale <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sillaba o formula sacra che nell'induismo e nel buddhismo viene ripetuta.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> \u00e8 associato a Tara?<\/strong> Il mantra radice \u00e8 \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb. \u00c8 uno dei mantra pi\u00f9 recitati nel buddhismo tibetano e pu\u00f2 essere recitato in ogni situazione della vita.<\/p>\n<p><strong>Tara ha un legame con la dea indiana Durga?<\/strong> Le connessioni storiche sono controverse. Entrambe sono figure protettrici femminili con aspetti guerrieri. Parallelismi strutturali non possono essere esclusi, ma una derivazione diretta non \u00e8 dimostrabile. Anne Klein e David Snellgrove vedono Tara come uno sviluppo autonomo del Bodhisattva indiano, con contatti solo periferici con la tradizione Shakta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3278,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Tara","_yoast_wpseo_title":"Tara \u2013 Bodhisattva della compassione | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Tara \u00e8 la principale figura femminile di Buddha del Vajrayana \u2013 Tara Verde (attivit\u00e0), Tara Bianca (guarigione), 21 aspetti di 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