{"id":15593,"date":"2026-06-18T14:43:27","date_gmt":"2026-06-18T14:43:27","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/lada-2\/"},"modified":"2026-06-18T14:43:27","modified_gmt":"2026-06-18T14:43:27","slug":"lada","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/lada\/","title":{"rendered":"Lada"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15593\" class=\"elementor elementor-15593 elementor-3031 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-181696a e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"181696a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-405cf75 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"405cf75\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e51bd7 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"4e51bd7\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b30b903 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"b30b903\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Lada, dea slava dell'amore<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8919e13 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"8919e13\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Lada \u00e8 nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span> slavo la dea dell&#8217;amore, della bellezza, del matrimonio e della primavera. A differenza degli d\u00e8i del ciclo dei Sei di Vladimir, Lada non \u00e8 direttamente attestata in nessuna cronaca medievale; il suo nome compare per la prima volta negli scritti predicatori polacchi del tardo Medioevo e nei canti popolari nuziali e primaverili.<\/p><p>Per questo motivo, la sua esistenza come dea autonoma \u00e8 oggi controversa nella ricerca. Aleksander Br\u00fcckner la riteneva un semplice ritornello di canto, Aleksander Gieysztor e Boris Rybakov la consideravano invece una dea autentica, la cui traccia sopravvisse nella tradizione popolare. La pagina presenta entrambe le posizioni e segue il cauto consenso attuale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-75cc6ec e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"75cc6ec\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9fa10d3 elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"9fa10d3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dio \/ Dea: potere supremo personificato nel pantheon di una cultura, con competenze ben definite \u2013 forze della natura, destino, guerra, fertilit\u00e0. Venerato attraverso culti, sacrifici e istituzioni templari.\">Dio<\/span><a href=\"\/it\/slavo\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Mitologia slava e religione popolare, sovrapposta dal Cristianesimo a partire dal X secolo.\">Slavo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3b72310 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3b72310\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-51a4bba elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"51a4bba\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\tIndice dei contenuti\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__51a4bba\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Apri l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__51a4bba\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Chiudi l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__51a4bba\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c166d20 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c166d20\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2f07478 iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"2f07478\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_lada-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-129995\" alt=\"Lada - 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La delibera del Sinodo di \u0141\u0119czyca (1420) proibisce il ballo e il canto a Pentecoste e cita le invocazioni \u00ab\u0141ado, \u0142ado!\u00bb.<\/p><p>Divieti analoghi compaiono negli \u00abAnnales seu cronicae incliti Regni Poloniae\u00bb di Jan D\u0142ugosz (1455\u20131480), che descrive Lada come l&#8217;equivalente polacco di Marte e le affianca un&#8217;intera lista di divinit\u00e0 polacche. Questo elenco \u00e8 problematico dal punto di vista della storia delle religioni, poich\u00e9 D\u0142ugosz ha costruito in parte il <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span> slavo sul modello romano.<\/p>\n<p>Aleksander Br\u00fcckner (\u00abMitologia s\u0142owia\u0144ska\u00bb, 1918) respinse decisamente l&#8217;esistenza di Lada come dea. Per lui \u00ab\u0142ado\u00bb \u00e8 un ritornello di canto, paragonabile al tedesco \u00ablalala\u00bb, che fu erroneamente personificato da ecclesiastici posteriori. Questa posizione scettica fu a lungo dominante nel XX secolo e fu ampiamente accolta da Henryk \u0141owmia\u0144ski.<\/p>\n<p>Aleksander Gieysztor (\u00abMitologia S\u0142owian\u00bb, 1982) e Boris Rybakov hanno invece argomentato a favore dell&#8217;esistenza di Lada.<\/p><p>Gieysztor richiama l&#8217;attenzione sulla frequenza e sulla diffusione delle invocazioni a Lada dal Baltico ai Balcani, sulle parallele presenti nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 dei racconti mitologici tramandati di una cultura.\" tabindex=\"0\">mitologia<\/span> lettone (Laima, dea del destino) e sulla necessit\u00e0 strutturale di una dea dell&#8217;amore e della primavera nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span>.<\/p><p>La ricerca pi\u00f9 recente (Ji\u0159\u00ed Dynda, Michael Shkapa) tende a una posizione intermedia: Lada era probabilmente una figura popolare slavo-orientale e polacca, che non apparteneva necessariamente al <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span> ufficiale della Rus&#8217; di Kiev, ma era radicata nella religiosit\u00e0 popolare.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bccdfb9 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"bccdfb9\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c180e27 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"c180e27\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Nome ed etimologia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cc6caec elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cc6caec\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il nome \u00abLada\u00bb \u00e8 derivato dallo slavo comune \u00ab*lada\u00bb (&#8216;amata, donna, ordine&#8217;), con collegamenti all&#8217;antico russo \u00ablad\u044a\u00bb (concordia, armonia), al serbo \u00ablada\u00bb (donna, amata) e al ceco \u00abladn\u00fd\u00bb (grazioso).<\/p><p>Nell&#8217;uso linguistico russo, \u00ablad\u00bb ha conservato il significato di &#8216;pace, ordine, concordia&#8217; fino al russo moderno. Il collegamento etimologico con la dea vanir nordico-germanica Frigg\/Frigga (dall&#8217;indoeuropeo \u00ab*priH-\u00bb, amare) \u00e8 stato occasionalmente discusso, ma non \u00e8 linguisticamente necessario.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d7756f3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"d7756f3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ac25bc6 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ac25bc6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Funzione e aspetto<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-76d4728 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"76d4728\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Per quanto ricostruibile dalle fonti della religiosit\u00e0 popolare, Lada \u00e8 la dea dell&#8217;amore, del matrimonio, della bellezza femminile e della primavera. Viene invocata nei canti primaverili, menzionata nel rito nuziale e celebrata nelle danze in cerchio e nelle ronde (\u00abKhorovody\u00bb).<\/p><p>Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La cultura popolare tramandataincludente usi, racconti e canti.\" tabindex=\"0\">folklore<\/span> ucraino e polacco \u00e8 spesso la dea protettrice delle giovani ragazze e delle donne non sposate; la sua venerazione coincide con le usanze del mese di maggio. Nei canti pi\u00f9 antichi conservati appare frequentemente accanto a una figura maschile di accompagnamento chiamata \u00abLado\u00bb o \u00abLel\u00bb, il cui status di dio autonomo \u00e8 ugualmente controverso.<\/p>\n<p>Le arti figurative hanno fatto riferimento a Lada soltanto a partire dal movimento romantico popolare del XIX secolo, raffigurandola come una giovane bionda in abito nuziale bianco, spesso con una corona di fiori e in compagnia di cigni. Questa <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Studio dei contenuti iconografici e del loro significato.\" tabindex=\"0\">iconografia<\/span> \u00e8 una costruzione moderna e non ha diretti modelli medievali.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3aecef9 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3aecef9\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-073604c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"073604c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Venerazione e tradizioni popolari<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2bfbbe1 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2bfbbe1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La traccia pi\u00f9 importante di Lada \u00e8 l&#8217;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'atto di rivolgersi a una divinit\u00e0 o a una potenza in forma di supplica o scongiuro.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span> \u00ab\u0141ado, \u0142ado!\u00bb (anche \u00abLada, Lada!\u00bb o \u00ab\u0141ado, \u0141ado, jary \u0141ado!\u00bb) nei canti primaverili e nuziali. Questi ritornelli sono documentati in grande numero nelle raccolte di canti polacchi, ucraini, bielorussi e russi del XIX secolo.<\/p><p>Aleksander Afanasjew ha raccolto numerosi esempi in \u00abPoeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu\u00bb (1865\u20131869). La folkloristica critica dell&#8217;epoca sovietica (Vladimir Propp, Boris Putilov) ha esaminato l&#8217;autenticit\u00e0 di una parte di queste raccolte, distinguendo tra fonti di carattere arcaico-popolare e fonti influenzate dalla letteratura.<\/p>\n<p>Nelle usanze primaverili e pentecostali di molte regioni slave erano diffuse pratiche quali le ronde femminili, il lancio di corone e il lasciarle galleggiare sull&#8217;acqua, nel corso delle quali veniva invocata Lada. La ronda ucraina \u00abHahilki\u00bb, il \u00abStado\u00bb polacco e il <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli usi tramandati di una comunit\u00e0.\" tabindex=\"0\">rituale<\/span> sudslavo \u00abLazarice\u00bb appartengono a questo complesso. Se questi usi derivino direttamente da un antico <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli atti di venerazione religiosa rivolti a una divinit\u00e0 o figura sacra.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> di Lada o siano rituali primaverili di carattere generalmente vegetativo non \u00e8 possibile stabilirlo con certezza.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-18674c9 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"18674c9\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9d0dbb2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9d0dbb2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Matrimonio e culto familiare<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-14b9873 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"14b9873\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Lada compare nei canti nuziali come dea protettrice della sposa e del giovane matrimonio. In alcune regioni la sposa veniva chiamata \u00abLada\u00bb; il canto d&#8217;amore polacco \u00abO \u0141ado, \u0141ado\u00bb ne \u00e8 un esempio classico.<\/p><p>Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La cultura popolare tramandataincludente usi, racconti e canti.\" tabindex=\"0\">folklore<\/span> sudslavo \u00ablada\u00bb \u00e8 ancora oggi un termine affettuoso per indicare l&#8217;amata. Questa traccia linguistica sostiene la tesi di una dea originaria dell&#8217;ordine matrimoniale, il cui nome \u00e8 entrato nell&#8217;uso linguistico profano.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f2145b4 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f2145b4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9f9b361 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9f9b361\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Classificazione storico-religiosa e paralleli<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-fcb18e9 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"fcb18e9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Sul piano strutturale, Lada corrisponde alle funzioni che in altri pantheon indoeuropei sono svolte dalle dee dell&#8217;amore e della bellezza: Freya (germanica), Afrodite (Grecia), Venere (Roma), Lakshmi (Induismo), Hathor (Egitto).<\/p><p>A differenza di queste, Lada non \u00e8 sostenuta da <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un edificio destinato alla venerazione di una o pi\u00f9 divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">templi<\/span> monumentali n\u00e9 da miti dogmatici; la sua realt\u00e0 rimane ancorata alla religione popolare. Questa situazione non \u00e8 insolita dal punto di vista della storia delle religioni: anche la lettone Laima, che presenta analogie strutturali con Lada, \u00e8 attestata principalmente in ambito folkloristico.<\/p>\n<p>Vladimir Toporov ha ricondotto la slava Lada, la lettone Laima e l&#8217;ittita Hannahanna a uno strato indoeuropeo-anatolico comune; questa ricostruzione profondamente strutturalista \u00e8 metodologicamente ambiziosa e in parte controversa. Boris Rybakov ha tentato di inserire Lada in uno strato arcaico della &#8216;Grande Dea&#8217; degli Slavi orientali; anche questa costruzione \u00e8 considerata eccessiva.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f4cbc83 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f4cbc83\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2ab74d4 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2ab74d4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Sopravvivenza e ricezione moderna<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-93672af elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"93672af\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nel XIX secolo Lada divenne una figura di spicco del romanticismo slavo. Adam Mickiewicz, Juliusz S\u0142owacki e poeti ucraini come Ivan Franko vi fecero riferimento nelle loro opere.<\/p><p>Nella musica del XIX e del XX secolo (Musorgskij, Stravinskij) compaiono allusioni a Lada, in particolare nel \u00abSacre du printemps\u00bb (1913), che richiama la ronda primaverile. Nelle arti figurative del modernismo polacco (\u00abM\u0142oda Polska\u00bb) Lada \u00e8 una figura ricorrente.<\/p>\n<p>Il moderno movimento Rodnoverie (neopaganesimo) ha fatto di Lada la principale <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> femminile di un pantheon ricostruito. Dal punto di vista della storia delle religioni, questo revival \u00e8 una nuova costruzione, che si basa sulla tradizione popolare e sulle raccolte romantiche, non su una prassi cultuale ininterrotta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8d1ce2c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8d1ce2c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e2c2122 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"e2c2122\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fonti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-01e526c elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"01e526c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Delibera sinodale di \u0141\u0119czyca (1420). Jan D\u0142ugosz, \u00abAnnales seu cronicae incliti Regni Poloniae\u00bb (1455\u20131480), Libro I. Scritti predicatori e delibere sinodali polacchi del XV secolo. Raccolte di canti ucraini, bielorussi e russi del XVIII e XIX secolo, in particolare le raccolte di Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinsky.<\/p>\n<p>Aleksander Br\u00fcckner, \u00abMitologia s\u0142owia\u0144ska\u00bb, Cracovia 1918 (posizione critica e scettica). Aleksander Gieysztor, \u00abMitologia S\u0142owian\u00bb, Varsavia 1982. Boris Rybakov, \u00abYazychestvo drevnikh slavyan\u00bb, Mosca 1981 (con riserva).<\/p><p>Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, \u00abIssledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey\u00bb, Mosca 1974. Henryk \u0141owmia\u0144ski, \u00abReligia S\u0142owian i jej upadek\u00bb, Varsavia 1979. Vladimir Propp, \u00abRusskie agrarnye prazdniki\u00bb, Leningrado 1963. Ji\u0159\u00ed Dynda, \u00abSlovansk\u00e9 pohanstv\u00ed ve st\u0159edov\u011bk\u00fdch latinsk\u00fdch pramenech\u00bb, Praga 2017. Michael Shkapa e ulteriori contributi in \u00abStudia Mythologica Slavica\u00bb, Lubiana dal 1998.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-30567fb e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"30567fb\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cd86711 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cd86711\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La controversia Br\u00fcckner<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6f71af9 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6f71af9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Aleksander Br\u00fcckner (1856\u20131939), il pi\u00f9 importante slavista polacco della sua generazione, ha dominato la questione di Lada nella ricerca del primo Novecento.<\/p><p>In \u00abMitologia s\u0142owia\u0144ska\u00bb (1918) e in diversi saggi di dettaglio sostenne la tesi che \u00abLada\u00bb non fosse il nome di una dea, bens\u00ec soltanto un ritornello di canto, paragonabile alle inserzioni onomatopeiche \u00abhej\u00bb, \u00abdana\u00bb o \u00ablalala\u00bb presenti in molti canti popolari slavi.<\/p><p>L&#8217;argomento di Br\u00fcckner si fondava sull&#8217;assenza di qualsiasi menzione nelle principali fonti medievali, sulla presenza di ritornelli simili in contesti non religiosi e sulla supposizione che gli ecclesiastici del XV secolo avessero frainteso il ritornello sconosciuto come nome di una divinit\u00e0.<\/p>\n<p>Questa posizione scettica ha dominato a lungo l&#8217;immagine di Lada nella ricerca del XX secolo. Henryk \u0141owmia\u0144ski la riprese sostanzialmente nel suo classico \u00abReligia S\u0142owian i jej upadek\u00bb (1979), e anche studiosi di storia delle religioni pi\u00f9 recenti e critici come Stanis\u0142aw Urba\u0144czyk hanno difeso la linea di Br\u00fcckner.<\/p><p>Gli argomenti a favore di questa posizione sono la prudenza metodologica nel trattare attestazioni folkloristiche tarde e la consapevolezza che le ricostruzioni della religione slava poggiano spesso su una base documentaria debole.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e39e6dd e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"e39e6dd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a87e5c2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"a87e5c2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La posizione contraria di Gieysztor e Rybakov<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dc51214 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"dc51214\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Aleksander Gieysztor (\u00abMitologia S\u0142owian\u00bb, 1982) ha modificato sostanzialmente la tesi di Br\u00fcckner. Egli sostiene che la frequenza e la diffusione geografica delle invocazioni a Lada, dal Baltico ai Balcani, dalla Polonia al Balcano meridionale, difficilmente potrebbe essere spiegata da un unico ritornello onomatopeico.<\/p><p>La somiglianza strutturale con la lettone Laima (dea del destino e dell&#8217;amore) e il collegamento etimologico con lo slavo comune \u00ablada\u00bb (amata, donna) depongono a favore di una vera dea dell&#8217;amore e dell&#8217;ordine matrimoniale, radicata almeno nella religiosit\u00e0 popolare slava occidentale e orientale.<\/p>\n<p>Boris Rybakov si \u00e8 spinto ancora oltre e nelle sue opere principali ha posizionato Lada come divinit\u00e0 materna centrale di un pantheon slavo ricostruito. La sua argomentazione \u00e8 ricca di materiale, ma metodologicamente problematica; molte delle sue identificazioni (Lada come dea vegetativa primaverile, come divinit\u00e0 protettrice del matrimonio e come creatrice cosmica) sono considerate eccessive dalla ricerca attuale. La slavistica critica ha respinto la posizione massimalista di Rybakov.<\/p>\n<p>La ricerca pi\u00f9 recente (Ji\u0159\u00ed Dynda, Michael Shkapa, l&#8217;ambiente degli \u00abStudia Mythologica Slavica\u00bb) tende a una posizione intermedia: Lada \u00e8 probabilmente esistita come figura della religiosit\u00e0 popolare, ma non era necessariamente membro del pantheon ufficiale ostslavo del principato della Rus&#8217; di Kiev. La sua venerazione era di carattere popolare-contadino, non aulico-cultuale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-48cf6e0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"48cf6e0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f412053 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"f412053\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La tradizione polacca delle fonti: D\u0142ugosz<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-34152cb elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"34152cb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Un ruolo particolare spetta alla lista di divinit\u00e0 polacche di Jan D\u0142ugosz nei suoi \u00abAnnales seu cronicae incliti Regni Poloniae\u00bb (redatti tra il 1455 e il 1480). D\u0142ugosz elenca un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span> polacco con i nomi Jesza (corrisp. a Giove), Lada (corrisp. a Marte), Dziedzi\u0142ela (corrisp. a Venere), Nyja (corrisp. a Plutone), Dziewanna (corrisp. a<\/p><p>Diana) e Marzanna (corrisp. a Cerere). Questo elenco \u00e8 storicamente problematico: segue riconoscibilmente lo schema romano dei nomi divini e appare in parte come una costruzione umanistica, nella quale D\u0142ugosz voleva attribuire ai Polacchi un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalit\u00e0 degli d\u00e8i di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">Pantheon<\/span> pari a quello dei Romani e dei Greci.<\/p>\n<p>\u00c8 degno di nota che D\u0142ugosz identifichi Lada al maschile (come Marte). Ci\u00f2 contraddice la tradizione della religiosit\u00e0 popolare, in cui Lada \u00e8 chiaramente femminile.<\/p><p>La ricerca attuale interpreta questa discrepanza in parte come indizio di una doppia sessualit\u00e0 della figura (in parallelo al maschile \u00abLado\u00bb e al femminile \u00abLada\u00bb nei canti), in parte come prova della natura costruita della lista di D\u0142ugosz. Aleksander Br\u00fcckner riteneva D\u0142ugosz inaffidabile; Aleksander Gieysztor lo considerava almeno un importante indizio indiretto sulla religiosit\u00e0 popolare polacca del tardo Medioevo.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-23a1c53 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"23a1c53\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cad8e0c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cad8e0c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Lada e \u0141ado nei canti nuziali<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e038e52 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e038e52\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nei canti nuziali polacchi, ucraini, bielorussi e sudslavi \u00abLada\u00bb (o \u00ab\u0141ado\u00bb) compare di regola come <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'atto di rivolgersi a una divinit\u00e0 o a una potenza in forma di supplica o scongiuro.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span> nel ritornello. La forma varia: \u00ab\u0141ado, \u0142ado!\u00bb, \u00ab\u0141ado-\u0141ado, dany-\u0142ado!\u00bb, \u00abOj Lado moje\u00bb.<\/p><p>Il fatto che l&#8217;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'atto di rivolgersi a una divinit\u00e0 o a una potenza in forma di supplica o scongiuro.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span> possa assumere non solo forma femminile ma anche maschile (\u00ab\u0141ado\u00bb come forma vocativa maschile) ha alimentato la discussione su una coppia divina \u00abLada-\u0141ado\u00bb. Boris Rybakov e alcuni autori pi\u00f9 recenti hanno ricostruito questa figura di coppia; Aleksander Br\u00fcckner la riteneva una costruzione priva di fondamento storico.<\/p>\n<p>I canti nuziali stessi sono tramandati nelle raccolte del XVIII e del XIX secolo. Vuk Karad\u017ei\u0107, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski e altri folkloristi ne hanno raccolto centinaia di esempi.<\/p><p>In un passo tipico la sposa viene dichiarata Lada, oppure i genitori della sposa vengono pregati di ricevere una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Augurio di salute e protezione, spesso in forma linguistica fissa.\" tabindex=\"0\">benedizione<\/span> \u00abin nome di Lada\u00bb. Quanto queste invocazioni abbiano un fondamento religioso va verificato caso per caso; in molti casi si tratta di formule tradizionali prive di funzione religiosa attiva.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1e28635 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"1e28635\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6979cbd elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6979cbd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Lada e la lettone Laima<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0fd3f9b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"0fd3f9b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Un&#8217;importante figura di confronto \u00e8 la lettone Laima, dea del destino e della nascita del pantheon baltico. Laima \u00e8 ben attestata nei canti popolari lettoni (Dainas) e viene invocata come dea del destino che stabilisce il fato dei neonati.<\/p><p>Le parallele strutturali con la slava Lada sono il collegamento con il matrimonio e la nascita, il riferimento alla primavera e il carattere femminile e invocabile. Vladimir Toporov ha sistematicamente valorizzato questa parallela nella sua ricerca comparativa indoeuropea-baltico-slava e ipotizza uno strato indoeuropeo comune alle spalle di entrambe le figure.<\/p>\n<p>Un&#8217;ulteriore figura di confronto \u00e8 l&#8217;anatolica-ittita Hannahanna (&#8216;Nonna&#8217;), una dea madre della fertilit\u00e0 e della nascita. Questa ricostruzione profondamente strutturalista rimane ipotetica; mostra tuttavia che la discussione su Lada si inserisce, al di l\u00e0 della sfera slava, in un pi\u00f9 ampio campo di ricerca indoeuropeo.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-af51c3d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"af51c3d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5af4973 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"5af4973\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Lada nella ricezione moderna<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1828192 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"1828192\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Con l&#8217;affermarsi del romanticismo nazionale slavo nel XIX secolo, Lada divenne una delle figure pi\u00f9 prominenti del paganesimo riscoperto. Adam Mickiewicz, Juliusz S\u0142owacki, Cyprian Norwid e poeti ucraini come Ivan Franko vi fecero riferimento nelle loro opere.<\/p><p>Nella pittura del movimento polacco \u00abM\u0142oda Polska\u00bb (&#8216;Giovane Polonia&#8217;, ca. 1890\u20131918) Lada \u00e8 una figura ricorrente; Stanis\u0142aw Wyspia\u0144ski e Jacek Malczewski hanno ripreso motivi legati a Lada.<\/p>\n<p>Nella musica del XIX e del primo XX secolo Lada \u00e8 presente in varie opere slavo-orientali, in modo pi\u00f9 significativo nel \u00abSacre du printemps\u00bb di Igor Stravinskij (1913), che richiama la ronda primaverile. Nel moderno movimento Rodnoverie e neopagano Lada \u00e8 la principale divinit\u00e0 femminile centrale. Questa venerazione moderna va valutata storicamente come una nuova costruzione.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9181f1b e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"9181f1b\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-431306e elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"431306e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La tradizione sudslava delle Lazarice<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7ec3ed8 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"7ec3ed8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una traccia notevole della tradizione di Lada si trova nella tradizione sudslava delle \u00abLazarice\u00bb, celebrata in Serbia, Bulgaria e Macedonia in occasione della festa ortodossa di Lazzaro (Lazareva Subota, il sabato prima della Domenica delle Palme).<\/p><p>Giovani ragazze, vestite in abito bianco tradizionale e ornate di corone di fiori, vanno di casa in casa, cantano canti primaverili e nuziali con invocazioni a Lada e ricevono in cambio uova, denaro e piccoli doni. Questa tradizione \u00e8 rimasta viva in molti villaggi sudslavi ancora nel XX secolo e in alcuni luoghi viene coltivata fino ad oggi.<\/p>\n<p>Sul piano scientifico, la tradizione delle Lazarice \u00e8 un caso classico di sovrapposizione cristiano-pagana. Il nome cristiano (Lazzaro) \u00e8 stato impresso su una tradizione primaverile precristiana che ruotava intorno alle ronde femminili, alle invocazioni di Lada e ai simboli vegetativi. Vuk Karad\u017ei\u0107 ha documentato questa tradizione per la prima volta nel XIX secolo; Sergej Tokarev l&#8217;ha inserita nella sua teoria generale della religiosit\u00e0 primaverile slavo-orientale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cfe4ebe e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"cfe4ebe\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9a5fe76 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9a5fe76\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Ruoli di genere e il rituale nuziale slavo<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2344387 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2344387\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il ruolo centrale di Lada nel rito nuziale slavo getta luce sulla funzione storica delle costruzioni dei ruoli di genere nell&#8217;ambito del paganesimo slavo precristiano.<\/p><p>A differenza di molti pantheon indoeuropei, nei quali le dee principali svolgono spesso anche funzioni guerriere o regali (Hera, Giunone, Atena), Lada \u00e8 una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> con una sfera di competenza specificamente di genere: il suo ambito \u00e8 quello della donna nel matrimonio, nell&#8217;amore e nella famiglia.<\/p><p>Questa limitazione funzionale potrebbe indicare una specializzazione relativamente tarda, oppure una logica strutturale diversa del pantheon slavo.<\/p>\n<p>Nei canti nuziali slavi, ampiamente documentati nelle raccolte di Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinski, la sposa viene frequentemente apostrofata come \u00abLada\u00bb.<\/p><p>Questa identificazione della sposa con la dea \u00e8 un esempio classico di elevazione rituale del matrimonio come atto sacro, nel quale la sposa acquisisce per la durata della festa uno status divino. Vladimir Propp ha descritto fenomeni analoghi in \u00abRusskie agrarnye prazdniki\u00bb in relazione alle feste del raccolto e ai riti vegetativi.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3266,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Lada","_yoast_wpseo_title":"Lada \u2013 Dea slava dell'amore | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Lada \u00e8 la dea slava dell'amore, della bellezza e del matrimonio. 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