{"id":15591,"date":"2026-06-18T14:43:23","date_gmt":"2026-06-18T14:43:23","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/dazhbog-2\/"},"modified":"2026-06-18T14:43:23","modified_gmt":"2026-06-18T14:43:23","slug":"dazhbog","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/dazhbog\/","title":{"rendered":"Dazhbog"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15591\" class=\"elementor elementor-15591 elementor-3029 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-00c00ec e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"00c00ec\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7e8c978 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"7e8c978\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-16cc590 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"16cc590\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-de7ab50 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"de7ab50\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Dazhbog, dio solare slavo<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6bb3e9b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6bb3e9b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Dazhbog \u00e8 un dio solare slavo che nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La trasmissione di conoscenze e narrazioni attraverso le generazioni.\" tabindex=\"0\">tradizione<\/span> appare come donatore di luce, calore e prosperit\u00e0. Dazhbog (anche Da\u017ebog, Da\u017eboh, in grafia antico-russa \u0414\u0430\u0436\u044c\u0431\u043e\u0433\u044a) \u00e8 nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> slavo una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> della luce solare e della prosperit\u00e0. Il suo nome viene tradizionalmente interpretato come \u00abdio-donatore\u00bb, dall&#8217;antico slavo \u00abdati\u00bb (dare) e \u00abbog\u044a\u00bb (dio, parte).<\/p><p>La documentazione delle fonti \u00e8 esigua rispetto agli d\u00e8i greci, romani o germanici: Dazhbog compare in pochissime fonti scritte, principalmente provenienti dalla Rus&#8217; di Kiev, e la sua ricostruzione si basa ampiamente su indizi ricavati dalla storia della lingua, dalla tradizione popolare e dal confronto con il <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ef9beb4 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"ef9beb4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1b36be2 elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"1b36be2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dio \/ Dea: potere supremo personificato nel pantheon di una cultura, con precise competenze \u2013 forze della natura, destino, guerra, fertilit\u00e0. Venerato attraverso culti, sacrifici e istituzioni templari.\">Dio<\/span><a href=\"\/it\/slavo\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Mitologia slava e religione popolare, sovrapposta dal cristianesimo a partire dal X secolo.\">Slavo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ec3e598 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ec3e598\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4b32b54 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"4b32b54\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\tIndice dei contenuti\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__4b32b54\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Apri l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__4b32b54\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Chiudi l&#039;indice dei contenuti\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__4b32b54\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6c67df6 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"6c67df6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a163aa5 iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"a163aa5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_dazhbog-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-129997\" alt=\"Dazhbog - divinit\u00e0 della tradizione slava, illustrazione storica\" srcset=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_dazhbog-683x1024.webp 683w, https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_dazhbog-200x300.webp 200w, https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_dazhbog-768x1152.webp 768w, https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_slawisch_dazhbog.webp 1024w\" sizes=\"(max-width: 683px) 100vw, 683px\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ee14b78 e-con-boxed e-flex e-con e-parent\" data-id=\"ee14b78\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2c95ae6 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"2c95ae6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-879027a elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"879027a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Stato delle fonti ed etimologia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-278f6a7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"278f6a7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La fonte principale per Dazhbog \u00e8 la \u00abCronaca di Nestore\u00bb (anche \u00abPovest&#8217; vremennych let\u00bb, composta tra il 1110 e il 1118) nella voce relativa all&#8217;anno 980. Vi si narra che il granduca Vladimir I di Kiev, nella sua fase pagana, fece erigere sul colle del castello sopra Kiev sei statue di d\u00e8i: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh.<\/p><p>Questo cosiddetto \u00abgruppo dei sei di Vladimir\u00bb \u00e8 considerato la testimonianza pi\u00f9 importante di un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> ufficiale degli Slavi orientali precristiani.<\/p>\n<p>Una seconda fonte centrale \u00e8 lo \u00abSlovo o pluku Igoreve\u00bb (\u00abIl cantare della schiera di Igor\u00bb, fine del XII secolo), in cui i Russi vengono denominati \u00abnipoti di Dazhbog\u00bb (\u00abDazhbozi vnutsi\u00bb). Questa autodefinizione genealogica riveste particolare importanza per la storia delle religioni, poich\u00e9 mostra che Dazhbog era concepito come capostipite o antenato dei guerrieri russi.<\/p>\n<p>Una terza fonte \u00e8 la \u00abCronaca di Malala\u00bb nella traduzione antico-russa (manoscritto di Ipatev, XIII secolo), in cui una glossa identifica Dazhbog con il greco Helios e lo definisce figlio di Svarog.<\/p><p>Questo passo costituisce la genealogia pi\u00f9 importante del paganesimo slavo, ma la sua attendibilit\u00e0 storica \u00e8 controversa: Boris Rybakov lo considerava una testimonianza autentica, mentre Aleksander Gieysztor lo vedeva come una costruzione posteriore che inserisce le divinit\u00e0 slave nell&#8217;albero genealogico greco degli d\u00e8i.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-16e20fb e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"16e20fb\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-66ff84a elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"66ff84a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mito e funzione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bf6c30f elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"bf6c30f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il mondo narrativo mitico di Dazhbog \u00e8 ricostruibile solo in forma frammentaria. Dalla glossa di Malala emerge che egli era concepito come figlio di Svarog (il dio fabbro) e fratello di Efesto (secondo l&#8217;identificazione greca).<\/p><p>Nella tradizione popolare ucraina e bielorussa appare come portatore dell&#8217;estate, della ricchezza e del sole. Il suo contraltare \u00e8 la notte e l&#8217;inverno; alcune tradizioni popolari lo collegano alla <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle narrazioni mitologiche tramandate di una cultura.\" tabindex=\"0\">mitologia<\/span> della vegetazione e lo vedono rinascere in primavera.<\/p>\n<p>Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno ricostruito nei loro lavori strutturalisti (in particolare \u00abIssledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey\u00bb, 1974) Dazhbog nell&#8217;ambito di un mito principale di eredit\u00e0 indoeuropea: come figlio di un dio celeste che intrattiene un rapporto strutturale con il dio del tuono Perun. Questa ricostruzione \u00e8 tuttavia ipotetica; le fonti dirette non la sostengono.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-db3d9ae e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"db3d9ae\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5f688c5 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"5f688c5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Venerazione e luoghi di culto<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2e0c1fa elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2e0c1fa\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Luoghi di culto concreti di Dazhbog non sono attestati con certezza in via archeologica. Il gruppo statuario di Vladimir menzionato nella Cronaca di Nestore fu distrutto nel 988, in occasione della cristianizzazione della Rus&#8217;, e gettato nel Dnepr.<\/p><p>Se in precedenza esistessero edifici templari fissi o soltanto boschi sacri a cielo aperto con statue \u00e8 controverso; i ritrovamenti archeologici di Zbru\u010d (recuperato nel 1848 in Galizia, colonna a quattro facce) e di Arkona (R\u00fcgen) suggeriscono che almeno in alcune regioni esistessero complessi cultuali. Per gli Slavi orientali la documentazione \u00e8 pi\u00f9 scarsa che per gli Slavi occidentali.<\/p>\n<p>Riferimenti folklorici a Dazhbog si trovano nella tradizione ucraina del solstizio invernale (\u00abKolyada\u00bb), nelle feste del raccolto e in canti in cui il sole viene invocato come potenza \u00abpaterna\u00bb.<\/p><p>Il collegamento di questi canti con l&#8217;antico culto di Dazhbog \u00e8 tuttavia un&#8217;ipotesi del folclorismo romantico del XIX secolo, in particolare di Olexander Famintzyn e Aleksander Afanasjew; la critica metodologica al riguardo \u00e8 aspra dagli anni Settanta del Novecento (Henryk \u0141owmia\u0144ski, \u00abReligia S\u0142owian i jej upadek\u00bb, 1979).<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle pratiche di venerazione religiosa per una divinit\u00e0 o figura sacra.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> \u00e8 tuttavia una ipotesi del folclorismo romantico del XIX secolo, in particolare di Olexander Famintzyn e Aleksander Afanasjew; la critica metodologica al riguardo \u00e8 aspra dagli anni Settanta del Novecento (Henryk \u0141owmia\u0144ski, \u00abReligia S\u0142owian i jej upadek\u00bb, 1979).<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8fc18c3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8fc18c3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a3265eb elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"a3265eb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Storia della ricerca e punti controversi<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f000cce elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"f000cce\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La ricerca su Dazhbog \u00e8 un esempio classico delle difficolt\u00e0 della storia delle religioni slave. Aleksander Br\u00fcckner (1856\u20131939) sostenne nei suoi lavori una posizione minimalista: Dazhbog sarebbe poco pi\u00f9 di un nome attestato letterariamente, e un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> proprio non sarebbe mai esistito presso gli Slavi.<\/p><p>Boris Rybakov (1908\u20132001) giunse all&#8217;estremo opposto e ricostru\u00ec in \u00abYazychestvo drevnikh slavyan\u00bb (1981) e \u00abYazychestvo Drevney Rusi\u00bb (1987) un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> complesso e articolato in numerosi strati, posizione che la ricerca attuale rifiuta in larga misura.<\/p>\n<p>Aleksander Gieysztor (\u00abMitologia S\u0142owian\u00bb, 1982) cerc\u00f2 una via di mezzo e sottoline\u00f2 la necessit\u00e0 di cautela metodologica: ci\u00f2 che sappiamo con certezza si limita alle menzioni nella Cronaca di Nestore e nel Cantare di Igor. Tutto ci\u00f2 che \u00e8 possibile ricostruire ulteriormente rimane ipotetico. Questa posizione \u00e8 ampiamente ripresa dalla ricerca pi\u00f9 recente (Ji\u0159\u00ed Dynda, Michael Shkapa).<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8a849f4 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8a849f4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-17645f2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"17645f2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Classificazione storico-religiosa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d4e597e elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"d4e597e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Se si accettano come acquisiti il legame di Dazhbog con il sole e la sua posizione di figlio di Svarog, emergono paralleli con il complesso indoiranico dei \u00abfigli del cielo\u00bb: Mitra (India, Iran) e Surya (India) come divinit\u00e0 solari, Helios e Apollo (Grecia), Sol Invictus (Roma).<\/p><p>La denominazione dei Russi come \u00abnipoti di Dazhbog\u00bb trova un parallelo nei germanici \u00abfigli di Tiu\u00bb e nella genealogia ario-iranica dell&#8217;aristocrazia iraniana come \u00abfigli di Mitra\u00bb.<\/p>\n<p>Nella locuzione \u00abDa\u017e\u044c-bog\u044a\u00bb (Dai-Dio) Toporov vede un imperativo arcaico che in origine doveva essere una formula di invocazione: \u00abDai, o Dio!\u00bb Essa sarebbe quindi una rara traccia conservata di una tradizione di preghiera protoslava.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5fb2779 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5fb2779\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5928b38 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"5928b38\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Cristianizzazione e sopravvivenza<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-12125cd elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"12125cd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Con il battesimo della Rus&#8217; nel 988 il culto ufficiale di Dazhbog fu soppresso; la sua statua fu gettata nel Dnepr insieme alle altre. La venerazione del sole come potenza paterna sopravvisse tuttavia nella religione popolare.<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle pratiche di venerazione religiosa per una divinit\u00e0 o figura sacra.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> fu soppresso; la sua statua fu gettata nel Dnepr insieme alle altre. La venerazione del sole come potenza paterna sopravvisse tuttavia nella religione popolare.<\/p><p>Nei canti nuziali ucraini il sole compare fino al XX secolo come \u00abpadre\u00bb, nelle fiabe russe come \u00abrosso Solnyshko\u00bb. Se queste tracce derivino direttamente dal <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle pratiche di venerazione religiosa per una divinit\u00e0 o figura sacra.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> di Dazhbog o rispecchino un linguaggio solare universale rimane una questione aperta.<\/p>\n<p>Nel nazionalismo ucraino del XIX e XX secolo Dazhbog fu riscoperto come <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un segno che rappresenta per analogia un'idea o un significato.\" tabindex=\"0\">simbolo<\/span> dell&#8217;eredit\u00e0 precristiana. Il movimento neopagano della Rodnoverie (dagli anni Ottanta del Novecento) lo ha reso figura centrale di un pantheon ricostruito, con feste e liturgie proprie.<\/p><p>Questa venerazione moderna va valutata dal punto di vista della storia delle religioni come una neocostruzione e non va confusa con pratiche storicamente attestate.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6570161 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"6570161\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6e2ccc6 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6e2ccc6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Rimandi incrociati<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-08fe5a0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"08fe5a0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> slavo Dazhbog si affianca a Perun (tuono), Veles (bestiame e oltretomba), Stribog (vento), Svarog (cielo e fucina), Mokosh (terra e tessitura), Khors (disco solare) e Simargl (<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere che riunisce in s\u00e9 caratteristiche di diversi esseri viventi.\" tabindex=\"0\">essere ibrido<\/span> alato di origine iranica).<\/p><p>Il rapporto tra Dazhbog e Khors non \u00e8 chiaro; alcune fonti sembrano presentare entrambi come divinit\u00e0 solari, altre come coppia padre-figlio o come doppione. Henryk \u0141owmia\u0144ski riteneva Khors una variante di nome preso in prestito dall&#8217;iranico per la medesima funzione; Gieysztor vedeva in entrambi divinit\u00e0 con profili distinti.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ed48050 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ed48050\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a39654b elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"a39654b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fonti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e939ac9 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e939ac9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>\u00abPovest&#8217; vremennych let\u00bb (Cronaca di Nestore), voce relativa all&#8217;anno 980, edizione critica di Dmitrij Lichachev, Mosca 1950. \u00abSlovo o pluku Igoreve\u00bb (fine XII secolo), traduzione di Dietmar Endler, Lipsia 1971. \u00abChronicon Ioannis Malalae\u00bb nella traduzione antico-russa (manoscritto di Ipatev, XIII secolo).<\/p>\n<p>Aleksander Br\u00fcckner, \u00abMitologia s\u0142owia\u0144ska\u00bb, Cracovia 1918. Aleksander Gieysztor, \u00abMitologia S\u0142owian\u00bb, Varsavia 1982, 3\u00aa edizione 2006. Boris Rybakov, \u00abYazychestvo drevnikh slavyan\u00bb, Mosca 1981. Boris Rybakov, \u00abYazychestvo Drevney Rusi\u00bb, Mosca 1987 (da recepire criticamente).<\/p><p>Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, \u00abIssledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey\u00bb, Mosca 1974. Henryk \u0141owmia\u0144ski, \u00abReligia S\u0142owian i jej upadek\u00bb, Varsavia 1979. Ji\u0159\u00ed Dynda, \u00abSlovansk\u00e9 pohanstv\u00ed ve st\u0159edov\u011bk\u00fdch latinsk\u00fdch pramenech\u00bb, Praga 2017. Michael Shkapa e altri contributi recenti in \u00abStudia Mythologica Slavica\u00bb, Ljubljana dal 1998.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ddbf5d6 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ddbf5d6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-05ef2e9 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"05ef2e9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Distribuzione linguistica delle attestazioni<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0c12a2c elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"0c12a2c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La distribuzione delle attestazioni di Dazhbog nell&#8217;area linguistica slava \u00e8 disomogenea. Nell&#8217;area slava orientale Dazhbog \u00e8 direttamente attestato nelle principali fonti menzionate.<\/p><p>Nell&#8217;area slava meridionale (bulgaro, serbo) il nome compare nelle traduzioni tardomedievano-ecclesiastiche slave come \u00abDabog\u00bb o \u00abDaba\u00bb. In Serbia esiste una tradizione popolare su un \u00abDabog\u00bb come signore ctonio dell&#8217;oltretomba, il che rappresenta uno slittamento funzionale rispetto al dio solare degli Slavi orientali.<\/p><p>Henryk \u0141owmia\u0144ski ha sostenuto che la variante slava meridionale \u00e8 una tradizione secondaria, riformulata in chiave cristiana, nella quale il dio pagano venne degradato a oscuro antagonista. Nell&#8217;area slava occidentale (polacco, ceco) mancano attestazioni dirette di Dazhbog. Vladimir Toporov ha avanzato la tesi che Dazhbog fosse una divinit\u00e0 principale specificamente slavo-orientale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3b0d1f4 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3b0d1f4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-364bdfa elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"364bdfa\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Invocazioni solari nella religiosit\u00e0 popolare<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7d33c3d elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"7d33c3d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La religione popolare degli Slavi orientali e meridionali conosce una molteplicit\u00e0 di invocazioni solari che potrebbero essere indirettamente collegate al complesso di Dazhbog. Nei canti nuziali ucraini il sole viene chiamato \u00abpadre\u00bb o \u00abnonno\u00bb; nella fiaba russa appare la \u00abKrasnoye Solnyshko\u00bb come potenza benevola.<\/p><p>Nei canti serbi il sole viene invocato come \u00abSunce djede\u00bb (Sole-nonno). Queste invocazioni sono di carattere popolare; il loro legame con un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle pratiche di venerazione religiosa per una divinit\u00e0 o figura sacra.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> di Dazhbog storicamente attestato rimane un&#8217;ipotesi.<\/p>\n<p>Aleksander Afanasjew nel XIX secolo tent\u00f2 di interpretare sistematicamente queste invocazioni come residui di un culto solare precristiano. Questa \u00abscuola della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle narrazioni mitologiche tramandate di una cultura.\" tabindex=\"0\">mitologia<\/span> solare\u00bb fu messa criticamente in discussione nel XX secolo da Henryk \u0141owmia\u0144ski e altri; la ricerca attuale vede in tali invocazioni spesso un linguaggio religioso generico.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5200558 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5200558\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-251d519 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"251d519\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Sovrapposizione cristiana<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ad45440 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ad45440\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Dopo la cristianizzazione della Rus&#8217; di Kiev nel 988 gli antichi d\u00e8i furono ufficialmente banditi, ma le loro funzioni furono in parte trasferite a santi cristiani.<\/p><p>Nel caso di Dazhbog questo trasferimento \u00e8 meno chiaramente dimostrabile rispetto ad altre divinit\u00e0 (come Perun e il profeta Elia). Alcuni ricercatori hanno stabilito collegamenti con i santi Boris e Gleb, altri con l&#8217;Arcangelo Michele. Tali identificazioni rimangono ipotetiche.<\/p>\n<p>Una linea pi\u00f9 chiara conduce alla rappresentazione bizantino-ortodossa del \u00abChristos Pantokrator\u00bb. In alcune chiese slavo-orientali dell&#8217;XI e XII secolo Cristo fu raffigurato con un nimbo raggiante, un&#8217;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Dottrina dei contenuti iconografici e del loro significato.\" tabindex=\"0\">iconografia<\/span> che si ricollega storicamente ai culti solari antichi (Sol Invictus, Helios).<\/p><p>Il fatto che questa tradizione figurativa sia stata recepita con particolare intensit\u00e0 nelle chiese slave potrebbe essere connesso alla familiarit\u00e0 della popolazione con la religiosit\u00e0 solare.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4c2da45 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"4c2da45\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c4b78b0 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"c4b78b0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Boris Rybakov e la ricostruzione massimalista<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6a1d3e7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6a1d3e7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Boris Rybakov (1908\u20132001) \u00e8 una delle figure pi\u00f9 controverse della storia delle religioni slave. In \u00abYazychestvo drevnikh slavyan\u00bb (1981) e \u00abYazychestvo Drevney Rusi\u00bb (1987) ha ricostruito un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> precristiano di grande complessit\u00e0, nel quale Dazhbog svolge un ruolo centrale come dio solare e patrono dei guerrieri.<\/p><p>Rybakov si fondava su un&#8217;interpretazione molto estensiva dei ritrovamenti archeologici, su materiali folkloristici e su speculazioni di storia della lingua. La sua posizione massimalista \u00e8 stata criticata come eccessiva da Henryk \u0141owmia\u0144ski, Aleksander Gieysztor e in particolare dalla ricerca pi\u00f9 recente.<\/p>\n<p>Nonostante queste critiche, l&#8217;opera di Rybakov rimane un riferimento importante per la ricchezza dei materiali raccolti. La ricerca pi\u00f9 recente (Ji\u0159\u00ed Dynda, Michael Shkapa, \u00abStudia Mythologica Slavica\u00bb) ha tentato di trovare una via di mezzo ragionevole: ne recepisce la raccolta dei materiali, ma rifiuta le ricostruzioni di ampia portata e attribuisce maggior peso alle fonti direttamente attestate.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cbed96a e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"cbed96a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b1f53b7 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"b1f53b7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Dazhbog nel romanticismo nazionale<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-225849d elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"225849d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Con l&#8217;affermarsi del romanticismo nazionale ucraino e russo nel XIX secolo Dazhbog fu riscoperto come <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un segno che rappresenta per analogia un'idea o un significato.\" tabindex=\"0\">simbolo<\/span> dell&#8217;eredit\u00e0 precristiana. Taras Shevchenko e altri poeti ucraini si richiamano al \u00abDazhbozhij vnuk\u00bb (\u00abnipote di Dazhbog\u00bb) del Cantare di Igor e ne fanno un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un segno che rappresenta per analogia un'idea o un significato.\" tabindex=\"0\">simbolo<\/span> dell&#8217;identit\u00e0 ucraina.<\/p><p>Anche nella simbologia russa del primo Novecento (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) compaiono allusioni all&#8217;antico dio solare precristiano.<\/p>\n<p>Nel movimento contemporaneo della Rodnoverie (neopaganesimo slavo, dagli anni Ottanta del Novecento) Dazhbog \u00e8 una delle principali divinit\u00e0 centrali. La <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ordine prestabilito della liturgia di una comunit\u00e0 religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> ricostruita comprende invocazioni solari, feste annuali ai solstizi e agli equinozi nonch\u00e9 un sistema di scrittura proprio. Questa venerazione moderna va valutata storicamente come una neocostruzione.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ee5c012 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ee5c012\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-23df646 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"23df646\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Confronto con il complesso solare indoiranico<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c384f46 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"c384f46\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno confrontato Dazhbog con il complesso solare indoiranico. Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> indiano gli corrispondono funzioni esercitate da Surya (il sole come potenza cosmica) e da Mitra (il sole come ordinatore della societ\u00e0 e garante dei giuramenti).<\/p><p>Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> iranico gli corrispondono Hvar (sole) e Mithra. La denominazione dei Russi come \u00abnipoti di Dazhbog\u00bb presenta paralleli strutturali nell&#8217;aristocrazia iranica, che si concepiva come \u00abfigli di Mitra\u00bb, e nella classe guerriera germanica, che si concepiva come \u00abfigli di Tiu\u00bb (figli di Tyr).<\/p>\n<p>La forma etimologica \u00abDa\u017e-bog\u00bb (Dai-Dio) trova un parallelo nell&#8217;iranico \u00abD\u0101h\u0113-baga\u00bb (\u00abdio-donatore\u00bb). Entrambe le forme sono linguisticamente imparentate e potrebbero risalire a uno strato indoiranico-slavo comune.<\/p><p>Roman Jakobson nel 1985 ha elaborato in dettaglio questo parallelo, suffragando cos\u00ec l&#8217;ipotesi di uno strato di nomi divini irano-slavi nella religione dei primi Slavi, che sarebbe operante anche in Simargl (chiaramente iranico) e forse in Khors.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f0edb36 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f0edb36\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6025ab5 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6025ab5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Khors e Dazhbog: duplicazione o divisione di funzioni<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6757f97 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6757f97\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una questione importante per la storia delle religioni \u00e8 il rapporto tra Dazhbog e Khors, che compaiono entrambi nella Cronaca di Nestore come membri del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> di Vladimir.<\/p><p>Entrambi sono collegati nella ricerca al sole: Khors viene spesso interpretato come disco solare (dall&#8217;antico iranico \u00abhvarah\u00bb o \u00abx\u0161aeta\u00bb), Dazhbog come forza solare e donatore di prosperit\u00e0. Questa duplicazione \u00e8 insolita e ha dato origine a diversi modelli esplicativi.<\/p>\n<p>Henryk \u0141owmia\u0144ski riteneva Khors una variante di nome preso in prestito dall&#8217;iranico per la medesima funzione solare che Dazhbog svolgeva nella fede popolare. Aleksander Gieysztor vedeva nei due d\u00e8i due aspetti diversamente caratterizzati: Khors come fenomeno visivo del sole, Dazhbog come sua forza attiva sulla crescita e la prosperit\u00e0.<\/p><p>Boris Rybakov ricostru\u00ec una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La disciplina scientifica che studia Dio e la fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> pi\u00f9 complessa, nella quale Khors e Dazhbog appaiono come coppia padre-figlio. Vladimir Toporov ha rimandato nella sua <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle narrazioni mitologiche tramandate di una cultura.\" tabindex=\"0\">mitologia<\/span> comparativa indoeuropea alla coppia vedica Surya e Savitar, che rappresentano anch&#8217;essi due aspetti del sole.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-35dc7d3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"35dc7d3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dc9b6e7 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"dc9b6e7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Derivazioni di storia linguistica<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5f834f7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"5f834f7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>L&#8217;etimologia \u00abDa\u017e-bog\u00bb (Dai-Dio) \u00e8 oggi ampiamente accettata. Si compone dell&#8217;imperativo protoslavo \u00ab*daj-\u00bb (dai) e di \u00abbog\u044a\u00bb (dio, originariamente anche \u00abparte, ricchezza\u00bb).<\/p><p>Vladimir Toporov ha proposto nel 1985 che \u00abbog\u044a\u00bb in origine non significasse \u00abdio\u00bb bens\u00ec \u00abparte assegnata\u00bb; il significato religioso principale sarebbe una specializzazione secondaria. In tal caso \u00abDa\u017e-bog\u00bb significherebbe letteralmente \u00abDai-parte\u00bb, ovvero il dio che assegna la parte di vita.<\/p>\n<p>Questa profondit\u00e0 storico-linguistica collega Dazhbog al complesso indoiranico \u00abbaga\u00bb e \u00abbhaga\u00bb. Nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> persiano \u00abBaga\u00bb \u00e8 un epiteto di varie divinit\u00e0, nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> vedico \u00abBhaga\u00bb \u00e8 una divinit\u00e0 a s\u00e9, che assegna la parte di vita.<\/p><p>Roman Jakobson ha utilizzato questa etimologia per uno strato indoiranico nel patrimonio dei nomi divini slavi, che potrebbe essere operante anche in Simargl (chiaramente derivato dall&#8217;antico iranico \u00abSenmurv\u00bb) e forse in Stribog.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3da7793 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3da7793\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-54027e8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"54027e8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Dazhbog nel corpus mitico del folklore<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8ad0cbd elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"8ad0cbd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La tradizione narrativa popolare conosce una serie di racconti nei quali il sole appare come potenza paterna. Questi racconti non sono necessariamente specifici di Dazhbog, ma potrebbero conservare tracce di un antico culto solare.<\/p><p>Nella tradizione slava orientale il sole appare come \u00abpiccolo sole rosso\u00bb (Krasnoye Solnyshko), spesso come personaggio che percorre il cielo su un carro, tramonta a occidente la sera e sorge di nuovo a oriente la mattina seguente. In alcuni racconti il sole ha un figlio e una figlia. Questa costellazione familiare ricorda strutturalmente le concezioni indoiraniche.<\/p>\n<p>Nella tradizione popolare serba il sole \u00e8 collegato a Dabog, che come accennato presenta una colorazione cupa.<\/p><p>Questa svolta ctonia \u00e8 storicamente insolita e viene interpretata dalla ricerca come una riformulazione cristiana di un culto solare originariamente positivo: con la cristianizzazione il dio pagano principale fu reinterpretato come oscuro antagonista del dio cristiano, un modello frequentemente osservato nei processi di cambiamento religioso.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3264,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Dazhbog","_yoast_wpseo_title":"Dazhbog \u2013 Dio solare slavo | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Dazhbog \u00e8 il dio solare slavo e donatore della fortuna. 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