{"id":10136,"date":"2026-05-13T20:21:02","date_gmt":"2026-05-13T20:21:02","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/tunkasila-nonno-cielo-dei-lakota\/"},"modified":"2026-06-21T14:41:25","modified_gmt":"2026-06-21T14:41:25","slug":"tunkasila-nonno-cielo-dei-lakota","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/tunkasila-nonno-cielo-dei-lakota\/","title":{"rendered":"Tunkasila, Nonno Cielo dei Lakota"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"10136\" class=\"elementor elementor-10136 elementor-2587 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-hero e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-hero\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-hl e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-hl\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-htxt e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-htxt\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-h1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-h1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tunkasila, Nonno, essere celeste e appellativo del sacro nella tradizione Lakota<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-lead elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-lead\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Tunkasila (in lingua Lakota <em>Thunkasila<\/em>, Nonno) \u00e8 il rispettoso appellativo del sacro nella tradizione Lakota. Viene usato indifferentemente per <a href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/wakan-tanka-grande-potenza-sacra-dei-lakota\/\">Wakan Tanka<\/a>, per i Quattro Avi del cielo e per la figura di riferimento personificata nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span>.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-pillc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-pillc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-pills elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-pills\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Creatore della tradizione Native American.\">Creatore<\/span><a href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/divinita-native-americane-wakan-tanka-e-le-first-nations\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Mitologia della tradizione Native American.\">Native American<\/a><span class=\"iwg-tradition-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Appellativo di Nonno.\">Appellativo di Nonno<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-tocc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-tocc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-toc elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-toc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" 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data-id=\"iwgw-tunkasilag-s0c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s0t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s0t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nel sistema religioso Lakota, Tunkasila non \u00e8 una figura autonoma di essere, bens\u00ec una forma di appellativo di grande rilievo teologico. La parola <em>tunkasila<\/em> significa semplicemente <em>nonno<\/em> e nel linguaggio quotidiano viene usata sia per il nonno biologico sia per i parenti maschi pi\u00f9 anziani. Nel discorso religioso l&#8217;appellativo viene esteso al sacro, stabilendo cos\u00ec una determinata relazione di parentela con il sacro.<\/p>\n<p>Dal punto di vista delle scienze religiose, il concetto di Tunkasila \u00e8 un elemento centrale della <em><span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span><\/em> della parentela Lakota. Le preghiere Lakota non concepiscono il sacro come un essere supremo lontano e distante, bens\u00ec come una persona di famiglia vicina, con la quale si ha una relazione di parentela.<\/p>\n<p>Questo elemento \u00e8 stato ripetutamente messo in evidenza da Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. e dalla teologa Lakota Doris Leader Charge come differenza centrale rispetto alla tradizione monoteistica occidentale.<\/p>\n<p>La pratica della preghiera Lakota contiene due appellativi di parentela centrali: <em>Tunkasila<\/em> (Nonno) per gli esseri maschili e in particolare per gli esseri celesti superiori, <em>Unci<\/em> (Nonna) per gli esseri femminili e in particolare per gli esseri della terra (si veda anche <a href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/spider-grandmother-nonna-creatrice-dei-popoli-pueblo\/\">Spider Grandmother<\/a>). Questo doppio appellativo riflette la struttura bipolare di genere del sacro Lakota ed \u00e8 un elemento teologico a s\u00e9 stante.<\/p>\n<p>La tradizione di Tunkasila si trova in un rapporto complementare con la tradizione femminile di <em>Unci<\/em>. L&#8217;appellativo di Nonna vale in particolare per gli esseri della terra, per la tradizione della Nonna Ragno dei Lakota occidentali e per la numinosit\u00e0 femminile superiore in generale.<\/p>\n<p>Questa doppia <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> bipolare di genere \u00e8 un tratto strutturale centrale della religione Lakota, che la distingue dalle principali divinit\u00e0 mono-tipiche di genere delle religioni abramitiche. Joseph Epes Brown e Severt Young Bear hanno descritto questa bipolarit\u00e0 di genere come una complementarit\u00e0 paritaria, non come una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> di genere ordinata gerarchicamente.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s1 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s1\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s1h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s1h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Nome ed etimologia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s1c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s1c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s1t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s1t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il termine Lakota <em>thunkasila<\/em> si compone di <em>thunka<\/em> (stirpe) e <em>sila<\/em> (marcatore di parentela per gli antenati maschili). Ne risulta, alla lettera, <em>parente maschile di stirpe<\/em> ovvero <em>antenato maschile<\/em>. Nell&#8217;applicazione al sacro viene cos\u00ec stabilita l&#8217;idea di una relazione familiare transgenerazionale: il sacro \u00e8 un parente di rango superiore, non un&#8217;istanza lontana.<\/p>\n<p>La terminologia di parentela Lakota \u00e8 nel complesso molto articolata. A differenza dell&#8217;inglese americano moderno, che ha un unico termine per il nonno biologico, il Lakota conosce diversi termini per diverse classi di nonni (ad esempio <em>tunkasila<\/em> per il nonno paterno e <em>kakaala<\/em> per il nonno materno).<\/p>\n<p>L&#8217;applicazione della forma pi\u00f9 generale <em>tunkasila<\/em> al sacro generalizza la relazione di nonno e la rende una figura di riferimento sovrabiologica.<\/p>\n<p>Un&#8217;importante osservazione teologica \u00e8 che <em>tunkasila<\/em> viene spesso usato nella forma plurale <em>tunkasilas<\/em> o <em>tunkasilapi<\/em>, che indica i <em>nonni<\/em>. In questa forma plurale l&#8217;appellativo si riferisce in particolare ai <em>Quattro Nonni<\/em>, i Quattro punti cardinali, che, come esseri wakan personificati, rappresentano le strutturazioni cosmiche del mondo.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s2 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s2h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s2h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">I Quattro Nonni<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s2c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s2c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s2t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s2t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Nell&#8217;applicazione teologica pi\u00f9 specifica, <em>Tunkasila<\/em> ovvero il plurale <em>Tunkasilas<\/em> indica i <em>Quattro Nonni dei punti cardinali<\/em>. Essi sono: <em>Wiyohpeyata<\/em> (Ovest, tuono), <em>Waziyata<\/em> (Nord, bisonte, forza), <em>Wiyohinyanpata<\/em> (Est, cigno bianco, intelletto) e <em>Itokagata<\/em> (Sud, gru, crescita della vita).<\/p>\n<p>A ciascuno di questi Quattro vengono attribuiti un colore (nero, rosso, giallo, bianco) e un animale wakan, nonch\u00e9 una determinata funzione nell&#8217;ordine cosmico.<\/p>\n<p>I Quattro Nonni vengono invocati esplicitamente all&#8217;inizio di ogni <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sequenza regolata di azioni simboliche con significato religioso o culturale.\" tabindex=\"0\">rito<\/span> Lakota.<\/p>\n<p>Ci\u00f2 avviene attraverso la presentazione della pipa sacra <em>chanunpa<\/em> verso tutti e quattro i punti cardinali, attraverso il lancio di piccole briciole di tabacco verso tutte e quattro le direzioni, oppure attraverso l&#8217;invocazione verbale con la formula standard <em>Mitakuye Oyasin<\/em> (A tutti i miei parenti), che include nel <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sequenza regolata di azioni simboliche con significato religioso o culturale.\" tabindex=\"0\">rito<\/span> tutti i parenti, visibili e invisibili.<\/p>\n<p>Questa struttura delle quattro direzioni \u00e8 la struttura fondamentale e organizzatrice dell&#8217;intera <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> Lakota. Essa determina la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span> cos\u00ec come la topografia rituale della sweat lodge (orientata secondo le quattro direzioni), la strutturazione temporale dei grandi riti (quattro giorni di danza del sole, quattro notti di ricerca della visione) e la strutturazione simbolica della pratica di guarigione.<\/p>\n<p>Joseph Epes Brown ha descritto dettagliatamente in <em>The Sacred Pipe<\/em> l&#8217;importanza centrale della struttura delle quattro direzioni.<\/p>\n<p>Il simbolismo dei colori dei Quattro Nonni varia a seconda della tradizione di riserva. Nella variante pi\u00f9 frequente, cos\u00ec come tramandata nei testi di Black Elk, l&#8217;Ovest \u00e8 nero, il Nord rosso, l&#8217;Est giallo, il Sud bianco. In altre tradizioni Lakota l&#8217;Ovest viene disposto come rosso, il Nord bianco, l&#8217;Est giallo, il Sud nero.<\/p>\n<p>Queste varianti regionali sono state ripetutamente osservate nella ricerca etnologica e riflettono la variet\u00e0 genealogica della tradizione Lakota. James Walker ha documentato nei testi di Sword una propria strutturazione, divergente in molti dettagli, che va considerata come linea principale alternativa della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> Lakota.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s3 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s3h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s3h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Funzione nella preghiera<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s3c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s3c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s3t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s3t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La funzione dell&#8217;appellativo di Tunkasila nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span> Lakota \u00e8 profondamente articolata. Una formula standard di preghiera Lakota inizia con <em>Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila<\/em> (Nonno Sacro Grande, abbi piet\u00e0 di noi), con cui ci si rivolge al sacro nel diretto appellativo di parentela.<\/p>\n<p>Questo appellativo stabilisce una vicinanza emotiva al sacro che nella tradizione occidentale corrisponde piuttosto all&#8217;appellativo paterno della preghiera cristiana (<em>Padre nostro<\/em>).<\/p>\n<p>Dal modello del genitore-padre, per\u00f2, l&#8217;appellativo di nonno si distingue per un elemento aggiuntivo: la distanza generazionale. Il nonno si colloca una generazione pi\u00f9 lontano rispetto all&#8217;educatore immediato (che sarebbe il padre); \u00e8 degno, saggio, capace di insegnare, ma non interviene direttamente. Questa distanza generazionale consente una vicinanza rispettosa senza una direttezza autoritaria, ed \u00e8 ci\u00f2 che caratterizza la specifica tonalit\u00e0 della preghiera Lakota.<\/p>\n<p>Un importante elemento della preghiera Lakota \u00e8 l&#8217;<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi supplichevole o evocativo a una divinit\u00e0 o a una potenza.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span> dei pi\u00f9 importanti esseri wakan con i loro specifici epiteti di Tunkasila: <em>Wakinyan Tunkasila<\/em> (Nonno Tuono, si veda <a href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/thunderbird-luccello-del-tuono-dei-nativi-nordamericani\/\">Thunderbird<\/a>), <em>Tatanka Tunkasila<\/em> (Nonno Bisonte), <em>Inyan Tunkasila<\/em> (Nonno Pietra). Questi molteplici appellativi di Tunkasila mostrano che l&#8217;appellativo di nonno pu\u00f2 essere applicato in modo flessibile a tutti gli esseri wakan di rango superiore.<\/p>\n<p>La formula <em>Mitakuye Oyasin<\/em>, con cui si conclude ogni atto di preghiera Lakota, \u00e8 un&#8217;affermazione teologica centrale. Significa, alla lettera, <em>A tutti i miei parenti<\/em> e include nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span>, oltre ai parenti umani di famiglia, anche i parenti wakan, i parenti animali, i parenti vegetali e i parenti pietra.<\/p>\n<p>Questo radicale ampliamento del concetto di parentela all&#8217;intero inventario del cosmo \u00e8 una costruzione <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologica<\/span> genuinamente Lakota e rientra tra i tratti salienti della religione Lakota rispetto alle tradizioni monoteistiche.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s4 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s4h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s4h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Applicazione nei riti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s4c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s4c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s4t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s4t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>L&#8217;appellativo di Tunkasila \u00e8 presente nell&#8217;intero processo rituale della tradizione Lakota. Nell&#8217;<em>Inipi<\/em> (capanna sudatoria) viene invocato pi\u00f9 volte all&#8217;inizio di ciascuna delle quattro fasi di resistenza. Nell&#8217;<em>Hanblechiyapi<\/em> (ricerca della visione) \u00e8 l&#8217;elemento di preghiera costantemente ripetuto della veglia solitaria. Nel <em>Wiwanyag Wachipi<\/em> (danza del sole) viene invocato in ciascuno dei quattro giorni con diversa accentuazione.<\/p>\n<p>Un&#8217;importante applicazione rituale \u00e8 la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span> <em>Cetan Wakan<\/em>, la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span> dell&#8217;uccello sacro, in cui l&#8217;uccello sacro (spesso l&#8217;aquila) viene invocato come messaggero tra l&#8217;essere umano e Tunkasila.<\/p>\n<p>Si dice che l&#8217;aquila porti la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span> umana al Nonno nel cielo e ne riporti la risposta. Questa concezione dell&#8217;uccello messaggero \u00e8 elemento comune di numerose religioni indigene americane e costituisce un importante elemento della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> mediatrice tra l&#8217;essere umano e il sacro.<\/p>\n<p>Nei movimenti indigeni moderni, in particolare nelle assemblee pan-indiane (come il movimento dell&#8217;American Indian Movement a partire dagli anni Settanta), l&#8217;appellativo di Tunkasila \u00e8 diventato una delle forme di preghiera pi\u00f9 note delle religioni dei nativi nordamericani. Viene ampiamente usato nelle cerimonie pubbliche della danza del sole, nelle assemblee degli attivisti dell&#8217;AIM e nella spiritualit\u00e0 indiana contemporanea.<\/p>\n<p>La tradizione della piuma d&#8217;aquila <em>Cetan Wakan<\/em> \u00e8 prescritta nei dettagli. Solo determinate specie di aquile, l&#8217;aquila reale (<em>wanblee<\/em>) e non la comune poiana, forniscono le piume sacre. Queste piume vengono sostituite solo in forma rituale; non possono essere acquistate n\u00e9 vendute. Devono essere consegnate <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Appartenente a uno svolgimento religioso d'azione prestabilito.\" tabindex=\"0\">ritualmente<\/span> oppure acquisite attraverso una visione.<\/p>\n<p>La legge federale <em>Bald and Golden Eagle Protection Act<\/em> (1940, pi\u00f9 volte modificata) consente esclusivamente ai membri di trib\u00f9 indigene riconosciute il possesso di piume d&#8217;aquila per scopi rituali; ogni uccisione di aquile \u00e8 strettamente regolamentata. Questo quadro di tutela giuridica \u00e8 un esempio unico di riconoscimento statale della religiosit\u00e0 indigena nel diritto americano.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s5 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s5h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s5h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Pratica di protezione ed effetto apotropaico<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s5c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s5c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s5t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s5t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La pratica relativa alla protezione in rapporto a Tunkasila \u00e8 la pratica generale della tradizione di preghiera Lakota. Chi si trova in una situazione di difficolt\u00e0, malattia, minaccia, spiriti dannosi, invoca il Nonno, spesso con la formula standard <em>Tunkasila, unsi unkila<\/em>. Ci\u00f2 avviene attraverso il fumo della pipa sacra, attraverso la suffumigazione con salvia del bisonte o erba dolce, oppure attraverso la semplice invocazione verbale.<\/p>\n<p>Una specifica pratica di protezione \u00e8 il <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sequenza regolata di azioni simboliche con significato religioso o culturale.\" tabindex=\"0\">rito<\/span> della <em>Naming Ceremony<\/em>, in cui un bambino o un adulto riceve un sacro nome Lakota. Questo nome viene individuato in una visione o tramite un guaritore esperto e viene conferito con un&#8217;estesa <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi supplichevole o evocativo a una divinit\u00e0 o a una potenza.\" tabindex=\"0\">invocazione<\/span> dei Quattro Tunkasila e del Tunkasila Wakan Tanka.<\/p>\n<p>Il nome sacro accompagna il bambino o l&#8217;adulto per tutta la vita ed \u00e8 considerato la pi\u00f9 importante protezione contro gli spiriti dannosi e gli incidenti.<\/p>\n<p>Un&#8217;ulteriore importante pratica di protezione \u00e8 il portare piccole piume d&#8217;aquila (<em>wanblee wapaha<\/em>) come ornamento di piume d&#8217;aquila, che possono essere portate solo da persone iniziate con merito.<\/p>\n<p>La piuma d&#8217;aquila simboleggia il legame con il Nonno nel cielo ed \u00e8 considerata un&#8217;efficace protezione apotropaica. Nella pratica tradizionale Lakota, il conferimento di una piuma d&#8217;aquila era legato a una complessa cerimonia rituale, che ancora oggi continua a essere praticata in alcune comunit\u00e0 delle riserve.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s6 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s6h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s6h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Parallelismi in altre culture<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s6c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s6c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s6t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s6t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>L&#8217;appellativo di parentela rivolto al sacro \u00e8 un fenomeno religioso-storico diffuso. Strutturalmente comparabili sono l&#8217;appellativo cristiano del <em>Padre nostro<\/em> (tuttavia con Padre invece di Nonno), l&#8217;appellativo ebraico <em>Avinu Malkenu<\/em> (Padre nostro, Re nostro) e l&#8217;appellativo islamico <em>Rabbana<\/em> (Signore nostro).<\/p>\n<p>Importante \u00e8 per\u00f2 la specificit\u00e0 storico-culturale della tradizione Lakota: l&#8217;appellativo \u00e8 rivolto al Nonno e proprio non al Padre; esso rispetta una distanza generazionale che non compete all&#8217;appellativo paterno occidentale. Questa differenza \u00e8 stata ripetutamente messa in evidenza da Vine Deloria Jr. come elemento centrale della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> Lakota, che si oppone a un&#8217;affrettata equiparazione con il Dio Padre cristiano.<\/p>\n<p>All&#8217;interno delle tradizioni indiane americane l&#8217;appellativo di nonno \u00e8 molto diffuso. Presso le trib\u00f9 di lingua algonchina si dice <em>Gitchi Manitou<\/em> (Grande <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere incorporeo a cui si attribuisce un'azione nel mondo.\" tabindex=\"0\">Spirito<\/span>) con una connotazione di distanza generazionale analoga.<\/p>\n<p>Presso i Cherokee, i Choctaw, i Cheyenne e i Crow esistono appellativi di nonno propri, strutturalmente comparabili. La diffusione pan-indiana di <em>Tunkasila<\/em> nel moderno movimento pan-indiano ha per\u00f2 generalizzato l&#8217;uso specificamente Lakota e in parte lo ha reso meno netto.<\/p>\n<p>All&#8217;interno della pi\u00f9 ampia tradizione degli indiani delle Pianure, l&#8217;appellativo di nonno dei Cheyenne \u00e8 particolarmente simile. I Cheyenne si rivolgono al dio supremo <em>Maheo<\/em> come <em>Old Man<\/em> e talvolta come <em>Nonno<\/em>. Presso i Crow il corrispondente appellativo si chiama <em>Akbatatdia<\/em>, il Sacro Tramandatore, anch&#8217;esso con connotazione di nonno.<\/p>\n<p>La convergenza strutturale di queste teologie del nonno delle Pianure suggerisce una parentela storico-culturale che si sar\u00e0 sviluppata nelle strette relazioni intertribali della regione delle Pianure del XVII e XVIII secolo.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s7 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s7\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s7h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s7h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Ricezione e ricerca odierne<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s7c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s7c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s7t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s7t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>L&#8217;appellativo di Tunkasila \u00e8 tuttora vivo e immutato nella pratica Lakota odierna e viene regolarmente usato nelle comunit\u00e0 delle riserve e nella crescente diaspora Lakota urbana. \u00c8 uno dei pochi elementi della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> Lakota che vengono tradotti direttamente nell&#8217;area linguistica anglo-americana, come <em>Grandfather<\/em>, ed \u00e8 cos\u00ec accessibile anche a chi non parla Lakota.<\/p>\n<p>Nella ricerca accademica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie e la teologa Lakota Doris Leader Charge hanno descritto sistematicamente la tradizione di Tunkasila. Il punto teologico centrale, la relazione di parentela con il sacro, \u00e8 stato riconosciuto come importante contributo della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> indigena americana alla storia globale delle religioni.<\/p>\n<p>Dal punto di vista delle scienze religiose, l&#8217;appellativo di Tunkasila \u00e8 un importante esempio dell&#8217;autonomia della religiosit\u00e0 indigena americana rispetto alle categorie religiose europee preformate.<\/p>\n<p>A differenza del semplice concetto di <em>Great Spirit<\/em> della letteratura indiana popolare, che \u00e8 una lettura cristianizzante semplificata della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> Lakota, l&#8217;appellativo di Tunkasila trasmette una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> della parentela specificamente Lakota, che merita un&#8217;attenzione propria nelle <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La scienza che studia le religioni in modo comparato e senza vincolo di fede.\" tabindex=\"0\">scienze religiose<\/span> comparate. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione Lakota descrive questi risultati in chiave storico-religiosa, senza promesse di efficacia n\u00e9 raccomandazioni spirituali.<\/p>\n<p>Un&#8217;importante linea di ricerca degli ultimi tempi si occupa della questione della <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La dottrina scientifica di Dio e della fede di una religione.\" tabindex=\"0\">teologia<\/span> della lingua Lakota. L&#8217;appellativo di Tunkasila \u00e8 incorporato in una lingua Lakota complessiva, le cui strutture grammaticali (sistema verbale, terminologia di parentela, concezioni wakan) portano i contenuti religiosi.<\/p>\n<p>Se la lingua Lakota va perduta, ed essa \u00e8 in considerevole pericolo a causa della perdita linguistica delle generazioni pi\u00f9 giovani, va perduta anche la genuina profondit\u00e0 teologica della tradizione di Tunkasila. I programmi di rivitalizzazione della lingua Lakota delle scuole delle riserve a partire dagli anni Novanta sono quindi anche un&#8217;istanza religioso-teologica.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s8 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s8\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s8h elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s8h\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Letteratura e fonti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s8c e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s8c\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-s8t elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-s8t\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La seguente selezione elenca opere centrali della religione Lakota e delle <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La scienza che studia le religioni in modo comparato e senza vincolo di fede.\" tabindex=\"0\">scienze religiose<\/span> comparate sulla tradizione di Tunkasila.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp289d6f52 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"cp289d6f52\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp2d341ae1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cp2d341ae1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">T\u021fu\u014bk\u00e1\u0161ila come appellativo nella preghiera Lakota<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp293703eb e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"cp293703eb\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp225c40b1 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cp225c40b1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La denominazione <em>T\u021fu\u014bk\u00e1\u0161ila<\/em>, letteralmente Nonno, nella comprensione dei Lakota \u00e8 meno il nome proprio di una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> circoscritta che un rispettoso appellativo, usato nella <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Il rivolgersi verbale dell'essere umano a una divinit\u00e0.\" tabindex=\"0\">preghiera<\/span>.<\/p>\n<p>Pu\u00f2 riferirsi a <em>Wak\u021f\u00e1\u014b T\u021f\u00e1\u014bka<\/em>, il grande sacro mistero, ma anche a singole potenze sacre e agli spiriti degli antenati. Questa mobilit\u00e0 del termine \u00e8 decisiva per una comprensione adeguata e distingue fondamentalmente la religione Lakota dai sistemi del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'insieme delle divinit\u00e0 di una religione o cultura.\" tabindex=\"0\">pantheon<\/span> con singole divinit\u00e0 chiaramente delimitate.<\/p>\n<p>Nelle preghiere tramandate, ad esempio nei testi collegati all&#8217;uomo sacro Black Elk, l&#8217;appellativo T\u021fu\u014bk\u00e1\u0161ila compare ripetutamente, spesso in connessione con l&#8217;orientamento verso i quattro punti cardinali, verso l&#8217;alto in direzione del cielo e verso il basso in direzione della terra.<\/p>\n<p>L&#8217;orante si rivolge al Nonno in ogni direzione e si colloca cos\u00ec al centro di un mondo sacro ordinato.<\/p>\n<p>La traduzione tedesca come Nonno Cielo restringe questo dato, perch\u00e9 suggerisce una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un essere venerato come divino all'interno di una religione.\" tabindex=\"0\">divinit\u00e0<\/span> celeste fissa. Nella tradizione Lakota la distinzione tra un Nonno Cielo e una Nonna Terra, <em>U\u014b\u010d\u00ed Mak\u021f\u00e1<\/em>, \u00e8 certamente corrente, ma entrambi appartengono a un tessuto di relazioni in cui il sacro non viene scomposto in singole figure, bens\u00ec pensato come un tutto unito da legami di parentela. Dal punto di vista scientifico \u00e8 quindi importante leggere T\u021fu\u014bk\u00e1\u0161ila in primo luogo come appellativo di preghiera ed espressione di una cosmologia della parentela, e non come un isolato dio del cielo secondo il modello europeo.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp27df1f4e e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"cp27df1f4e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp22486db9 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"cp22486db9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fonti: da James Walker fino alla critica dei primi raccoglitori<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp2b8dc244 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"cp2b8dc244\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cp26823363 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cp26823363\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Il sapere tramandato per iscritto sulle concezioni religiose dei Lakota, di cui fa parte anche il discorso sul Nonno, proviene in misura considerevole da pochi raccoglitori della fine del XIX e dell&#8217;inizio del XX secolo.<\/p>\n<p>Il pi\u00f9 importante \u00e8 James R. Walker, un medico che a partire dal 1896 lavor\u00f2 nella riserva di Pine Ridge e per anni collabor\u00f2 con uomini sacri come George Sword, Thomas Tyon e Little Wound.<\/p>\n<p>I suoi appunti furono editati criticamente solo tardi, a partire dagli anni Ottanta, da Raymond DeMallie ed Elaine Jahner e pubblicati con titoli come <em>Lakota Belief and <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sequenza regolata di azioni simboliche con significato religioso o culturale.\" tabindex=\"0\">Ritual<\/span><\/em>.<\/p>\n<p>Il materiale di Walker \u00e8 ricco, ma non privo di problemi. Egli ordin\u00f2 in parte le affermazioni dei suoi informatori in un edificio dottrinale sistematico, che formulava la gerarchia delle potenze sacre in modo pi\u00f9 marcato di quanto possa aver corrisposto alla religione vissuta.<\/p>\n<p>La ricerca successiva ha fatto notare che Walker vi introdusse proprie concezioni d&#8217;ordine e che singoli suoi informatori forse non gli comunicarono tutto o non tutto in modo non alterato.<\/p>\n<p>Una seconda fonte centrale \u00e8 il materiale che risale a Black Elk, mediato da John Neihardt in <em>Black Elk Speaks<\/em> (1932) e da Joseph Epes Brown in <em>The Sacred Pipe<\/em> (1953). Anche qui va considerato il ruolo di mediazione degli autori non indigeni. Dal punto di vista scientifico vale quindi: le affermazioni su T\u021fu\u014bk\u00e1\u0161ila sono filtrate attraverso una base di fonti ristretta, segnata da mediazione e sistematizzazione. La ricerca pi\u00f9 recente, ad esempio in DeMallie, mette maggiormente in luce la prospettiva interna Lakota e invita alla prudenza nei confronti dei sistemi chiusi dei primi raccoglitori.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-lit e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-lit\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-lith elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-lith\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Letteratura (selezione)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-litc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-litc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-litt elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-litt\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<ul>\n<li>Joseph Epes Brown: <em>The Sacred Pipe<\/em> (1953)<\/li>\n<li>Vine Deloria Jr.: <em>God Is Red<\/em> (1973)<\/li>\n<li>Raymond DeMallie: <em>The Sixth Grandfather<\/em> (1984)<\/li>\n<li>James Walker: <em>Lakota Belief and <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una sequenza regolata di azioni simboliche con significato religioso o culturale.\" tabindex=\"0\">Ritual<\/span><\/em> (1980)<\/li>\n<li>Aase Hultkrantz: <em>Belief and Worship in Native North America<\/em> (1981)<\/li>\n<li>Doris Leader Charge: <em>Lakota Way of Strength and Courage<\/em> (1995)<\/li>\n<\/ul>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-kwd e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-kwd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-kwdc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-kwdc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-kwdt elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-kwdt\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><em>Termini chiave correlati: Tunkasila Thunkasila Nonno Lakota Quattro direzioni Mitakuye Oyasin.<\/em><\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-cc e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-cc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" id=\"iwg-cc-tunkasila-grossvater-himmel\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccinner e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-ccinner\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-cch elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-cch\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">iWell Guard e tradizioni di protezione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-cct elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-cct\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div data-nosnippet=\"true\">\n<p>iWell Guard si ricollega alla tradizione storico-culturale degli oggetti protettivi portatili, nella tradizione dei <a href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/divinita-native-americane-wakan-tanka-e-le-first-nations\/\">Native American<\/a> e di molte altre culture nel mondo. 41 livelli, oro vero, platino, argento, fabbricato in Germania. Diritto di reso entro 30 giorni.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb iwg-cc-button iwg-cc-cta-2026-05-13 elementor-widget elementor-widget-jet-button\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-ccb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"jet-button.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-jet-button jet-elements\"><div class=\"jet-button__container\"><a class=\"jet-button__instance jet-button__instance--icon-left hover-effect-1\" href=\"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/informazioni-su-iwell-guard-il-ciondolo-protettivo-nel-dettaglio\/?utm_source=iwell-guard.com&amp;utm_medium=info-box&amp;utm_campaign=wesen-tradition\"><div class=\"jet-button__plane jet-button__plane-normal\"><\/div><div class=\"jet-button__plane jet-button__plane-hover\"><\/div><div class=\"jet-button__state jet-button__state-normal\"><span class=\"jet-button__label\">Maggiori informazioni su iWell Guard<\/span><\/div><div class=\"jet-button__state jet-button__state-hover\"><span class=\"jet-button__label\">Maggiori informazioni su iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div><style>.elementor-element.elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb .jet-button__instance{width:320px;height:56px;}.elementor-element.elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb .jet-button__state-normal .jet-button__label{text-align:center;margin:0px 0px 0px 0px;color:#1a1b20;font-family:Montserrat,sans-serif;font-size:13px;font-weight:400;letter-spacing:4px;line-height:1.714em;text-transform:uppercase;}.elementor-element.elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb .jet-button__state-hover .jet-button__label{text-align:center;margin:0px 0px 0px 0px;color:#FECC76;font-family:Montserrat,sans-serif;font-size:13px;font-weight:400;letter-spacing:4px;line-height:1.714em;text-transform:uppercase;}.elementor-element.elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb .jet-button__plane-normal{background-color:#FECC76;border-style:solid;border-color:#C99540;border-width:2px 2px 2px 2px;}.elementor-element.elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccb .jet-button__plane-hover{background-color:rgba(0,0,0,0.55);border-style:solid;border-color:#FECC76;border-width:2px 2px 2px 2px;}<\/style>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-ccd elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-ccd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div data-nosnippet=\"true\">\n<p style=\"text-align:center;font-size:13px;opacity:0.7;margin-top:14px\" data-nosnippet=\"true\">Le esperienze personali possono variare. Non \u00e8 un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-disc e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-disc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-iwgw-tunkasilag-discw elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"iwgw-tunkasilag-discw\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<footer data-nosnippet=\"true\" class=\"iwg-disclaimer-block\"><p data-nosnippet=\"true\">iWell Guard <strong>non \u00e8 un dispositivo medico<\/strong> e non sostituisce alcun trattamento medico o psicoterapeutico. I contenuti di scienze religiose sono un inquadramento storico-culturale, non una raccomandazione di pratica spirituale.<\/p><\/footer>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Tunkasila, Nonno, essere celeste e appellativo del sacro nella tradizione Lakota Tunkasila (in lingua Lakota Thunkasila, Nonno) \u00e8 il rispettoso appellativo del sacro nella tradizione Lakota. Viene usato indifferentemente per Wakan Tanka, per i Quattro Avi del cielo e per la figura di riferimento personificata nella preghiera. CreatoreNative AmericanAppellativo di Nonno Indice Inquadramento nella religione [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":10137,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Tunkasila Nonno Lakota","_yoast_wpseo_title":"Tunkasila, Nonno Cielo dei Lakota","_yoast_wpseo_metadesc":"Tunkasila, il Nonno Cielo dei Lakota, \u00e8 un appellativo del sacro e una relazione con il sacro, usato per Wakan Tanka e per i Quattro Avi del cielo.","_yoast_wpseo_meta-robots-noindex":"","_yoast_wpseo_canonical":"","gefaehrdungsstufe":"","wesen_kultur":"","wesen_klasse":"","footnotes":""},"categories":[374],"class_list":["post-10136","page","type-page","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category-lakota"],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO Premium plugin v27.7 (Yoast SEO v28.3) - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-premium-wordpress\/ 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