{"id":10092,"date":"2026-05-13T19:22:18","date_gmt":"2026-05-13T19:22:18","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/inuit-e-artico-sedna-tornit-e-pratiche-di-protezione\/"},"modified":"2026-06-21T14:35:06","modified_gmt":"2026-06-21T14:35:06","slug":"inuit-e-artico-sedna-tornit-e-pratiche-di-protezione","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/it\/inuit-e-artico-sedna-tornit-e-pratiche-di-protezione\/","title":{"rendered":"Inuit e Artico: Sedna, Tornit e pratiche di protezione"},"content":{"rendered":"\t\t
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Inuit e Artico, Sedna, Angakkuq e oggetti protettivi<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La popolazione inuit, dalla Siberia (Yupik) attraverso l’Alaska, il Canada e la Groenlandia fino al Labrador, ha sviluppato una tradizione religiosa in cui il mare, gli animali della caccia e il mondo degli spiriti dei defunti strutturano la vita.<\/p>\n

Sedna come signora degli animali marini, gli Angakkuq (sciamani) come specialisti rituali e gli oggetti protettivi portatili in osso, pietra e avorio di tricheco caratterizzano l’inventario religioso di questa cultura circumpolare.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Igaluk,\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Sedna, signora degli animali marini<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Sedna (chiamata anche Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) \u00e8 la divinit\u00e0<\/span> centrale della religione inuit circumpolare. Nel mito<\/span> pi\u00f9 incisivo \u00e8 una giovane donna che, abbandonata dal padre sulla barca, si aggrappa al bordo dell’imbarcazione; egli le mozza le dita; da queste nascono foche, trichechi e balene.<\/p>\n

Sprofonda sul fondo del mare e vi regna come signora di tutti gli animali della caccia. Quando la caccia non riesce, i suoi capelli sono aggrovigliati a causa delle infrazioni dei tab\u00f9 da parte degli uomini, e lo sciamano<\/span> deve scendere da lei e pettinarle i capelli.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Sila, Tornit e il pantheon degli spiriti<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Sila \u00e8 il principio onnicomprensivo del respiro, del tempo atmosferico e della coscienza, una grandezza quasi deistica senza una chiara personificazione, paragonabile al Dao cinese o al Mana polinesiano. I Tornit (singolare: Tornarssuk) sono potenti spiriti ausiliari, spesso con forma animale o semianimale.<\/p>\n

I Tunit sono i mitici giganti antenati che abitarono la terra prima degli odierni Inuit. I morti continuano a vivere in due cieli e in un oltretomba: il cielo \u00e8 riservato a coloro che sono morti eroicamente, l’oltretomba ai casi di morte naturale.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Angakkuq, lo sciamano<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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L’Angakkuq (plurale: Angakkut) \u00e8 lo specialista religioso degli Inuit. La sua iniziazione<\/span> comprende la ricerca degli spiriti nella tundra, l’incontro con gli aiutanti e l’acquisizione di una “forza interiore” (Qaumaneq). Funge da guaritore, previsore del tempo atmosferico e mediatore verso il mondo degli spiriti.<\/p>\n

I viaggi in trance avvengono spesso in compagnia di animali: orso polare, lupo, aquila. Il tamburo (Qilaut) \u00e8 il suo strumento centrale, spesso realizzato semplicemente con legno alla deriva e pelle di foca. Anche sciamane donne sono attestate nella tradizione.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Oggetti protettivi, Tupilak, amuleti in osso e avorio<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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I Tupilak sono in origine costrutti di spirito<\/span>, esseri animati che uno sciamano<\/span> inviava in un’azione di attacco o di protezione. Nella tradizione della Groenlandia orientale venivano rappresentati anche come figure intagliate in avorio di tricheco, osso di balena o corno di carib\u00f9.<\/p>\n

Oggi gli intagli Tupilak sono apprezzati a livello internazionale come souvenir e portano con s\u00e9 uno sfondo religioso e tradizionale. Accanto a essi esistono amuleti portatili in denti di animali, osso e pietra, spesso lavorati con animali simbolici (orso, balena).<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Inukshuk e marcatura del territorio<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Gli Inukshuk (plurale: Inuksuit) sono costruzioni di pietra antropomorfe che nel territorio artico fungono da marcatori: vie, corridoi dei carib\u00f9, luoghi di pesca, nascondigli. Etimologicamente “nella forma di un essere umano”. Non sono essi stessi divinit\u00e0, ma fanno parte della relazione religioso-pratica con il territorio. Oggi l’Inukshuk \u00e8 l’emblema del Nunavut e simbolo<\/span> dei Giochi olimpici del 2010 a Vancouver.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Sistema dei tab\u00f9 e riti di caccia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religione inuit \u00e8 fortemente strutturata dai tab\u00f9: determinati animali non possono essere mangiati insieme, le donne durante la mestruazione e dopo il parto sono soggette a restrizioni, la caccia di terra e quella di mare vengono separate ritualmente. Le violazioni provocano turbamenti di Sila e l’ira di Sedna.<\/p>\n

La festa dello scoppio dopo una caccia riuscita (in particolare per la cattura di balene e orsi polari) \u00e8 un grande rituale<\/span> con tamburo, canto e condivisione del cibo. I resti degli animali, soprattutto vesciche e mascelle, vengono restituiti al mare, affinch\u00e9 l’animale possa rinascere.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Cristianizzazione e rivitalizzazione<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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A partire dal XVIII secolo (Groenlandia, missione danese) e nel XIX e XX secolo (Canada, Alaska) gli Inuit furono in prevalenza cristianizzati (luterani in Groenlandia, anglicani e cattolici romani in Canada, ortodossi russi in Alaska). Lo sciamanesimo<\/span> fu in parte represso con la violenza.<\/p>\n

Oggi \u00e8 in corso una rivitalizzazione culturale e religiosa, con una propria tradizione di canto di gola e una rinascita dell’oreficeria e dell’intaglio. Opere importanti per la scienza delle religioni: Knud Rasmussen Across Arctic America<\/em>, Daniel Merkur Becoming Half Hidden<\/em>, Ann Fienup-Riordan.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Variet\u00e0 regionale dalla Groenlandia all'Alaska<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Gli Inuit abitano uno spazio enorme e scarsamente popolato, che si estende dalla Groenlandia orientale attraverso l’Artico canadese fino all’Alaska e allo stretto di Bering. Su questa vastit\u00e0 esiste una famiglia linguistica imparentata e modi di vita simili, ma nessuna religione unitaria.<\/p>\n

Le tradizioni regionali degli Inuit groenlandesi, dei gruppi canadesi come gli Iglulik o i Netsilik e degli Yupik e I\u00f1upiat dell’Alaska si differenziano notevolmente nei nomi delle divinit\u00e0, nei rituali e nei racconti.<\/p>\n

La letteratura pi\u00f9 antica usava spesso il termine eschimese, che oggi in Canada e in Groenlandia \u00e8 considerato spregiativo e viene sostituito con Inuit, mentre in Alaska in parte sono tuttora in uso Yupik e I\u00f1upiat come autodesignazioni. Questa questione terminologica non \u00e8 soltanto linguistica, ma tocca l’autocomprensione delle comunit\u00e0.<\/p>\n

Nonostante la variet\u00e0, \u00e8 possibile indicare alcuni tratti fondamentali diffusi. Tra questi vi \u00e8 l’idea che gli animali e le forze della natura dispongano di un proprio lato interiore, siano una sorta di persona a cui ci si deve avvicinare con rispetto. Tra questi vi \u00e8 l’importanza di divieti e prescrizioni che regolano il rapporto con la caccia, la nascita e la morte.<\/p>\n

E tra questi vi \u00e8 la figura di una persona capace di avere rapporti con gli spiriti, chiamata nell’area groenlandese angakkoq<\/em>. Come questi elementi fossero concretamente caratterizzati va tuttavia distinto da regione a regione.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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La visione del mondo: anime, animali e l'equilibrio della caccia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Al centro delle concezioni religiose inuit sta il rapporto tra gli esseri umani e gli animali, dai quali dipende la sopravvivenza nell’Artico. L’idea diffusa era che gli animali si offrissero volontariamente ai cacciatori, a condizione di essere trattati con rispetto.<\/p>\n

Da questa idea derivava una fitta rete di prescrizioni. Determinate attivit\u00e0 non potevano essere mescolate, ad esempio la lavorazione degli animali di terra e di quelli di mare, e le ossa e i resti dovevano essere trattati secondo modalit\u00e0 prescritte.<\/p>\n

Se queste regole venivano violate, secondo tale concezione, gli animali si ritiravano e incombeva la fame. In molte regioni, soprattutto nell’area centrale canadese, era compito di una signora degli animali marini vegliare sulle foche e sulle balene.<\/p>\n

Questa figura, spesso chiamata Sedna<\/a>, sebbene sotto nomi diversi, viveva sul fondo del mare. Quando gli esseri umani infrangevano le regole, le trasgressioni si impigliavano nei suoi capelli e gli animali venivano a mancare. Allora un angakkoq<\/em> doveva scendere da lei in un viaggio spirituale, riordinarle i capelli e riconciliarla.<\/p>\n

L’essere umano stesso era spesso considerato composto da pi\u00f9 parti dell’anima, tra cui una parte vitale e una parte legata al nome. Il nome di un defunto veniva spesso dato a un bambino appena nato, che otteneva cos\u00ec un legame con la persona scomparsa.<\/p>\n

Queste concezioni variano da regione a regione, ma mostrano costantemente una visione del mondo in cui essere umano, animale e mondo degli spiriti non erano separati, bens\u00ec uniti in un equilibrio sempre minacciato.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tradizione orale e le registrazioni delle spedizioni Thule<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religione degli Inuit era orale. Il sapere viveva in racconti, canti, formule di scongiuro e nell’istruzione pratica da parte degli anziani. Non esisteva una scrittura propria; in Groenlandia solo con la missione danese nel diciottesimo secolo si afferm\u00f2 una forma scritta della lingua, in Canada pi\u00f9 tardi la scrittura sillabica.<\/p>\n

La pi\u00f9 importante registrazione sistematica delle concezioni tradizionali proviene dalla quinta spedizione Thule, dal 1921 al 1924, sotto la guida di Knud Rasmussen.<\/p>\n

Rasmussen, cresciuto egli stesso in Groenlandia e padrone della lingua, viaggi\u00f2 attraverso l’Artico canadese e raccolse racconti, canti e dichiarazioni di singoli angakkut<\/em>, tra cui il spesso citato Aua.<\/p>\n

I suoi volumi sono ancora oggi una fonte centrale, ma devono essere letti in modo critico, perch\u00e9 a quel tempo la missione e il mutamento sociale avevano gi\u00e0 fortemente trasformato le antiche tradizioni. Rasmussen document\u00f2 spesso una religione in transizione.<\/p>\n

Fonti pi\u00f9 antiche sono i resoconti dei missionari danesi in Groenlandia come Hans Egede, nonch\u00e9 le registrazioni di balenieri e viaggiatori esploratori. Queste sono spesso frammentarie e segnate da uno sguardo esterno missionario o curioso.<\/p>\n

Per gli Yupik e gli I\u00f1upiat dell’Alaska esistono proprie raccolte etnografiche, sorte pi\u00f9 tardi. La ricerca odierna attribuisce grande valore al coinvolgimento del sapere conservato nelle comunit\u00e0 stesse e al non trattare le fonti coloniali come resoconti neutrali.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Cristianizzazione e situazione odierna<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La cristianizzazione degli Inuit si svolse in modo diverso da regione a regione, ma fu ovunque profonda. In Groenlandia la missione danese ebbe inizio nel diciottesimo secolo, nell’Artico canadese giunsero missionari anglicani e cattolici soprattutto nel diciannovesimo e nel primo ventesimo secolo, in Alaska operarono missioni ortodosse russe e in seguito protestanti.<\/p>\n

Gli angakkut<\/em> furono in molti luoghi messi sotto pressione affinch\u00e9 abbandonassero la loro pratica, e gli antichi rituali caddero in discredito o furono proibiti.<\/p>\n

Le conseguenze furono una vasta interruzione dell’esercizio pubblico della religione tradizionale. Oggi la maggior parte degli Inuit \u00e8 cristiana di confessioni diverse.<\/p>\n

Al tempo stesso si conservarono elementi della pi\u00f9 antica visione del mondo, ad esempio nei racconti, nelle concezioni sul rapporto con gli animali e nella pratica dell’attribuzione del nome. In alcune comunit\u00e0 le concezioni sugli spiriti e sui divieti legati alla caccia continuarono a vivere anche sotto una superficie cristiana.<\/p>\n

Dalla fine del ventesimo secolo esiste un crescente interesse per la propria tradizione<\/span> culturale. Organizzazioni inuit, scuole e studiosi provenienti dalle comunit\u00e0 stesse raccolgono racconti, documentano lingue e trasmettono il sapere tradizionale, spesso sotto il termine Inuit Qaujimajatuqangit<\/em>, che indica il sapere tramandato degli Inuit.<\/p>\n

Si tratta meno di un risveglio religioso in senso stretto che di un’autoaffermazione culturale. Una rappresentazione seria descrive quindi la situazione odierna come di impronta cristiana, con concezioni pi\u00f9 antiche ancora vive e una cura consapevole del patrimonio culturale, ed evita l’immagine di una religione antica ancora praticata in modo ininterrotto.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Esseri di questa tradizione (10)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\"Anguta<\/div>
Anguta \u2013 padre di Sedna e guardiano dell\u2019oltretomba<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Igaluk<\/div>
Igaluk \u2013 dio della luna della tradizione inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Malina<\/div>
Malina \u2013 dea del sole degli Inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Nanook<\/div>
Nanook \u2013 signore degli orsi polari della tradizione inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Pinga<\/div>
Pinga \u2013 signora degli animali terrestri e delle partorienti<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Qailertetang<\/div>
Qailertetang \u2013 compagna delle tempeste e guardiana degli animali<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Sedna<\/div>
Sedna \u2013 signora del mare degli Inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Sila<\/div>
Sila \u2013 respiro del mondo e signore del tempo degli Inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Tornarssuk<\/div>
Tornarssuk \u2013 grande spirito protettivo degli sciamani inuit<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a>
\"Tupilak<\/div>
Tupilak \u2013 spirito vendicatore artificiale degli Inuit della Groenlandia<\/div>
\u2192 All'essere<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Concetti chiave correlati: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.<\/em><\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Oggetti protettivi in questa tradizione culturale<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La tradizione artica inuit conosce figure intagliate Tupilak in avorio di tricheco o osso di balena, amuleti portatili in denti di animali e pietra, nonch\u00e9 gli Inuksuit come marcatori del territorio; ogni famiglia ha i propri oggetti protettivi con una storia personale.<\/p>\n

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