{"id":11140,"date":"2026-05-19T09:14:42","date_gmt":"2026-05-19T09:14:42","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/surya-2\/"},"modified":"2026-06-16T14:55:19","modified_gmt":"2026-06-16T14:55:19","slug":"surya","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/surya\/","title":{"rendered":"Surya"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"11140\" class=\"elementor elementor-11140 elementor-3008 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4ae3a9d e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"4ae3a9d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-329d920 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"329d920\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f98f2b8 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f98f2b8\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ed96514 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ed96514\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Surya, dieu solaire de l'hindouisme<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e77200b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e77200b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya est un dieu solaire de l&rsquo;hindouisme qui parcourt chaque jour le ciel sur son char tir\u00e9 par des chevaux. Surya est le dieu du soleil dans l&rsquo;hindouisme. Son nom signifie litt\u00e9ralement \u00ab soleil \u00bb.<\/p><p>Il est l&rsquo;une des rares divinit\u00e9s v\u00e9n\u00e9r\u00e9es de fa\u00e7on continue depuis le Rig V\u00e9da jusqu&rsquo;\u00e0 nos jours. Surya traverse chaque jour la vo\u00fbte c\u00e9leste sur un char tir\u00e9 par sept chevaux.<\/p><p>Il est consid\u00e9r\u00e9 comme le dispensateur de la vie, de la sant\u00e9, de l&rsquo;illumination et de la visibilit\u00e9 du monde. Dans l&rsquo;hindouisme classique, il forme avec Shiva, Vishnu, Devi et Ganesha la Panchayatana-Puja, la v\u00e9n\u00e9ration des cinq divinit\u00e9s principales. Du point de vue de la science des religions, Surya est consid\u00e9r\u00e9 comme l&rsquo;exemple le plus important des liens indo-iraniens, son \u00e9quivalent iranien Mithra lui \u00e9tant \u00e9troitement apparent\u00e9.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1e8d800 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"1e8d800\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-aaa7661 elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"aaa7661\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dieu \/ D\u00e9esse : puissance supr\u00eame personnifi\u00e9e au sein du panth\u00e9on d'une culture, avec des domaines de comp\u00e9tence bien d\u00e9finis \u2013 forces de la nature, destin, guerre, fertilit\u00e9. V\u00e9n\u00e9r\u00e9e par des cultes, des sacrifices et des institutions templi\u00e8res.\">Dieu<\/span><a href=\"\/fr\/hindouisme\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Univers des dieux, des Asuras et des protecteurs hindous \u2013 du v\u00e9disme au tantrisme.\">Hindouisme<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-947b9c5 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"947b9c5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e84ad04 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"e84ad04\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\tTable des mati\u00e8res\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e84ad04\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Ouvrir la table des mati\u00e8res\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e84ad04\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Fermer la table des mati\u00e8res\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__e84ad04\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c2f9cf5 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c2f9cf5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-138a458 iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"138a458\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_hinduismus_surya-1-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-130909\" alt=\"Surya - 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Les hymnes qui lui sont consacr\u00e9s, notamment Rig V\u00e9da 1.50, 1.115 et 10.37, le d\u00e9crivent comme \u00ab l&rsquo;\u0153il omniscient du ciel \u00bb, comme \u00ab le dispensateur de la lumi\u00e8re \u00bb, comme \u00ab le p\u00e8re des dieux et des hommes \u00bb.<\/p><p>Dans le v\u00e9disme primitif, plusieurs formes solaires coexistent : Surya (le soleil en tant que disque visible), Savitr (la force vivifiante du soleil), Mitra (l&rsquo;aspect protecteur des contrats), Pushan (l&rsquo;aspect gardien des chemins), Vivasvat (l&rsquo;aspect de l&rsquo;\u00e9closion lumineuse). Cette multiplicit\u00e9 illustre la complexit\u00e9 du culte solaire v\u00e9dique.<\/p>\n<p>Dans la tradition classique, ces aspects sont regroup\u00e9s sous le nom de Surya, Savitr et Vivasvat en \u00e9tant les noms alternatifs. Son p\u00e8re est Kashyapa, l&rsquo;un des sept grands sages (Saptarishis), sa m\u00e8re Aditi, m\u00e8re de tous les Adityas (dieux solaires).<\/p><p>Surya appartient ainsi \u00e0 la classe des Adityas, les douze dieux solaires qui, dans la tradition ult\u00e9rieure, repr\u00e9sentent chacun un mois de l&rsquo;ann\u00e9e.<\/p>\n<p>Ses \u00e9pouses sont Sanjna (aussi Saranyu, fille de Tvashtar) et sa servante Chhaya (\u00ab ombre \u00bb). Avec Sanjna, il engendra Yama (dieu des morts), Yami (Yamuna, d\u00e9esse du fleuve Yamuna) et Vaivasvata Manu (anc\u00eatre de l&rsquo;humanit\u00e9 actuelle). Avec Chhaya, il engendra Shani (Saturne), Tapati et Vishti.<\/p><p><span data-nosnippet>La g\u00e9n\u00e9alogie rev\u00eat une grande importance en histoire des religions, car elle \u00e9tablit le soleil comme p\u00e8re du dieu des morts et de l&rsquo;anc\u00eatre de l&rsquo;humanit\u00e9. Wendy Doniger a analys\u00e9 cette g\u00e9n\u00e9alogie dans \u00ab Hindu Myths \u00bb (1975) comme la cl\u00e9 de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Conception de la structure et de l'ordre du monde au sein d'une culture.\" tabindex=\"0\">cosmologie<\/span> v\u00e9dique.<\/span><\/p>\n\n<p>Le d\u00e9veloppement historico-religieux du culte solaire en Inde est l&rsquo;un des sujets les plus complexes de l&rsquo;indologie. Dans le Rig V\u00e9da, plusieurs formes solaires coexistent : Surya en tant que disque solaire visible, Savitr en tant que force vivifiante, Mitra en tant qu&rsquo;aspect \u00e9thique et contractuel, Pushan en tant que force protectrice des chemins, Vivasvat en tant que soleil primordial ancr\u00e9 dans la cosmologie.<\/p><p>Cette multiplicit\u00e9 est ph\u00e9nom\u00e9nologiquement int\u00e9ressante : le soleil, ph\u00e9nom\u00e8ne empirique central, est appr\u00e9hend\u00e9 sous plusieurs aspects, chacun dot\u00e9 de sa propre fonction et de son propre ancrage cultuel.<\/p>\n<p>La p\u00e9riode Kushana (Ier\u2013IIIe si\u00e8cle apr\u00e8s J\u00e9sus-Christ) apporta un tournant d\u00e9cisif. Les influences iraniennes et scythes v\u00e9hicul\u00e9es par l&#8217;empire sassanide et la position m\u00e9diatrice de l&rsquo;Asie centrale ont fa\u00e7onn\u00e9 la forme iconographique de Surya. Les bottes, le manteau et le costume persan dans les plus anciens reliefs de Surya (Bhumara, Mathura) renvoient directement \u00e0 cet \u00e9change culturel.<\/p><p><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron a identifi\u00e9 dans \u00ab Indische Sonnenpriester \u00bb (1966) les Brahmanes Sakaldwipiya \u2013 un sous-groupe brahmanique qui fait remonter son origine \u00e0 des pr\u00eatres solaires irano-magiques \u2013 comme t\u00e9moignage historique de cette influence transculturelle.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5d57e5a e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5d57e5a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6bb6db5 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6bb6db5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Symboles et attributs<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ca4f7fc elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ca4f7fc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>L&rsquo;attribut le plus remarquable de Surya est son char tir\u00e9 par sept chevaux. Ces sept chevaux incarnent les sept couleurs de la lumi\u00e8re solaire, les sept rayons ou les sept jours de la semaine. Son conducteur de char est Aruna, le \u00ab Rougeoyant \u00bb, \u00e9galement identifi\u00e9 \u00e0 l&rsquo;aurore. Aruna est assis entre Surya et les chevaux.<\/p>\n<p>Surya est g\u00e9n\u00e9ralement repr\u00e9sent\u00e9 avec deux ou quatre bras. Dans ses mains, il tient deux fleurs de lotus en pleine floraison, qui incarnent son rayonnement semblable \u00e0 celui du soleil. Son v\u00eatement est rouge ou dor\u00e9, ses ornements sont en or. Sur sa poitrine, il porte un motif rayonnant, et des rayons de lumi\u00e8re \u00e9manent de lui.<\/p>\n<p>Un attribut important est son nimbe ou son aur\u00e9ole, une couronne de lumi\u00e8re autour de la t\u00eate. Cette aur\u00e9ole est l&rsquo;un des \u00e9l\u00e9ments iconographiques les plus anciens de Surya et figure d\u00e9j\u00e0 dans les reliefs de l&rsquo;\u00e9poque Kushana (Ier\u2013IIIe si\u00e8cle apr\u00e8s J\u00e9sus-Christ). Elle trouve \u00e9galement des parall\u00e8les dans l&rsquo;iconographie bouddhiste et chr\u00e9tienne.<\/p>\n<p>Une particularit\u00e9 iconographique inhabituelle est que Surya porte des bottes dans de nombreuses repr\u00e9sentations indiennes. Ces bottes renvoient \u00e0 l&rsquo;influence iranieno-scythe de l&rsquo;\u00e9poque Kushana, lorsque le culte solaire fut influenc\u00e9 par les traditions de Mithra venues d&rsquo;Asie centrale.<\/p><p>Ce d\u00e9tail iconographique constitue un indice important de l&rsquo;interconnexion transculturelle du culte solaire. John Marshall, Stella Kramrisch et Heinrich von Stietencron ont bien document\u00e9 ce lien.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5c014d2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5c014d2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6336ce9 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6336ce9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Culte et v\u00e9n\u00e9ration<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b8d9391 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b8d9391\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La principale f\u00eate de Surya est Makara Sankranti (mi-janvier), qui marque le d\u00e9but du cycle du solstice lorsque le soleil entre dans le Capricorne (Makara). Dans le sud de l&rsquo;Inde, cette f\u00eate est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e sous le nom de Pongal, dans l&rsquo;ouest de l&rsquo;Inde sous celui d&rsquo;Uttarayan, et dans le nord de l&rsquo;Inde sous celui de Sankranti ou Khichdi. Dans toutes ses formes, il s&rsquo;agit du soleil, de la r\u00e9colte et d&rsquo;un nouveau commencement.<\/p>\n<p>Une deuxi\u00e8me f\u00eate importante est Chhath Puja (principalement dans le Bihar, le Jharkhand, l&rsquo;est de l&rsquo;Uttar Pradesh et au N\u00e9pal), c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en novembre. Les femmes je\u00fbnent pendant quatre jours, se tiennent dans l&rsquo;eau et prient Surya au lever et au coucher du soleil. Chhath compte parmi les f\u00eates religieuses les plus importantes du nord de l&rsquo;Inde et est l&rsquo;une des rares f\u00eates presque exclusivement consacr\u00e9es au culte solaire.<\/p>\n<p>Les plus importants <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un \u00e9difice consacr\u00e9 \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration d'une ou de plusieurs divinit\u00e9s.\" tabindex=\"0\">temples<\/span> de Surya en Inde sont le temple du Soleil de Konark (Odisha, XIIIe si\u00e8cle, patrimoine mondial de l&rsquo;UNESCO), le temple du Soleil de Modhera (Gujarat, XIe si\u00e8cle) et le temple du Soleil de Martand (Cachemire, VIIIe si\u00e8cle). Le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un \u00e9difice consacr\u00e9 \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration d'une ou de plusieurs divinit\u00e9s.\" tabindex=\"0\">temple<\/span> de Konark est con\u00e7u comme un imposant char de pierre avec douze roues et sept chevaux, et est consid\u00e9r\u00e9 comme l&rsquo;un des chefs-d&rsquo;\u0153uvre de l&rsquo;architecture sacr\u00e9e indienne.<\/p>\n<p>La pratique quotidienne du Surya Namaskar (salutation au soleil), une s\u00e9rie de douze postures yogiques, est l&rsquo;une des pratiques hindoues les plus connues dans le monde. \u00c0 l&rsquo;origine un \u00e9l\u00e9ment liturgique des rituels v\u00e9diques Sandhya-Vandana (pri\u00e8re matinale), le Surya Namaskar s&rsquo;est r\u00e9pandu dans la pratique du yoga moderne en tant qu&rsquo;exercice corporel. Les douze mantras qui lui sont associ\u00e9s (chacun portant un nom de Surya) sont r\u00e9cit\u00e9s lors de son ex\u00e9cution.<\/p>\n<p>Le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Une syllabe ou formule sacr\u00e9e r\u00e9p\u00e9t\u00e9e dans l'hindouisme et le bouddhisme.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> Gayatri (Rig V\u00e9da 3.62.10) est l&rsquo;un des mantras les plus sacr\u00e9s de l&rsquo;hindouisme et s&rsquo;adresse \u00e0 Savitr, une forme de Surya : \u00ab M\u00e9ditons la glorieuse lumi\u00e8re du divin Savitr, qui peut illuminer nos pens\u00e9es. \u00bb Ce <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Une syllabe ou formule sacr\u00e9e r\u00e9p\u00e9t\u00e9e dans l'hindouisme et le bouddhisme.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> est r\u00e9cit\u00e9 plusieurs fois par jour, principalement par les Brahmanes, et est consid\u00e9r\u00e9 comme la plus importante <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La d\u00e9marche verbale de l'\u00eatre humain vers une divinit\u00e9.\" tabindex=\"0\">pri\u00e8re<\/span> v\u00e9dique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-415b8fd e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"415b8fd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13e17dc elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"13e17dc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mythes importants<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d86e4b0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"d86e4b0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un r\u00e9cit transmis sur les dieux, les origines et l'ordre du monde.\" tabindex=\"0\">mythe<\/span> central est l&rsquo;histoire de Surya et Sanjna. Sanjna ne pouvait supporter la lumi\u00e8re aveuglante de son \u00e9poux, cr\u00e9a une sosie (Chhaya, \u00ab ombre \u00bb) et s&rsquo;enfuit dans la for\u00eat, o\u00f9 elle se transforma en jument et pratiqua l&rsquo;asc\u00e8se.<\/p><p>Surya ne remarqua l&rsquo;\u00e9change que tardivement, lorsque Chhaya traita diff\u00e9remment ses propres enfants. Il chercha Sanjna, la trouva sous forme de jument et se transforma lui-m\u00eame en \u00e9talon.<\/p><p>De cette union naquirent les Ashvins, les m\u00e9decins divins et cavaliers. Ensuite, Surya se rendit aupr\u00e8s de Tvashtar (le p\u00e8re de Sanjna), qui polit une partie du rayonnement de Surya afin que Sanjna puisse supporter son \u00e9poux.<\/p><p>Avec les rayons ainsi d\u00e9tach\u00e9s, Tvashtar forgea des armes pour les dieux. Ce <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un r\u00e9cit transmis sur les dieux, les origines et l'ordre du monde.\" tabindex=\"0\">mythe<\/span> est d\u00e9velopp\u00e9 dans le Markandeya Purana, le Vishnu Purana et le Bhagavata Purana.<\/p>\n<p>Un deuxi\u00e8me <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un r\u00e9cit transmis sur les dieux, les origines et l'ordre du monde.\" tabindex=\"0\">mythe<\/span> est celui de Karna, le premier fils de Kunti dans le Mahabharata.<\/p><p>Kunti, \u00e0 qui le sage Durvasa avait, dans sa jeunesse, remis un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Une syllabe ou formule sacr\u00e9e r\u00e9p\u00e9t\u00e9e dans l'hindouisme et le bouddhisme.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> permettant d&rsquo;invoquer n&rsquo;importe quel dieu, essaya le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Une syllabe ou formule sacr\u00e9e r\u00e9p\u00e9t\u00e9e dans l'hindouisme et le bouddhisme.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> en secret et invoqua Surya. Surya apparut et engendra avec elle Karna, qui naquit avec une armure dor\u00e9e et des boucles d&rsquo;oreilles faites de rayons solaires.<\/p><p>Kunti, encore non mari\u00e9e, abandonna Karna dans un fleuve. Karna devint la figure tragique du Mahabharata, un h\u00e9ros du mauvais c\u00f4t\u00e9 de la guerre. Ce <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un r\u00e9cit transmis sur les dieux, les origines et l'ordre du monde.\" tabindex=\"0\">mythe<\/span> jouit d&rsquo;une pr\u00e9sence consid\u00e9rable dans l&rsquo;art, la litt\u00e9rature et les croyances populaires de l&rsquo;Inde.<\/p>\n<p>Un troisi\u00e8me <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un r\u00e9cit transmis sur les dieux, les origines et l'ordre du monde.\" tabindex=\"0\">mythe<\/span> relie Surya \u00e0 l&rsquo;avatar Krishna. Dans le Bhagavata Purana, il est racont\u00e9 que Krishna entra en conflit avec Satrajit, possesseur de la merveilleuse pierre pr\u00e9cieuse solaire Syamantaka. La pierre \u00e9tait un cadeau de Surya \u00e0 Satrajit. Cet \u00e9pisode entrelace Surya dans les r\u00e9cits de Krishna et souligne son importance dans le cosmos hindou classique.<\/p>\n\n<p>Le r\u00e9cit de Karna dans le Mahabharata est l&rsquo;un des r\u00e9cits religieux les plus dramatiques de la litt\u00e9rature indienne. Karna, n\u00e9 fils de Surya et de Kunti, est abandonn\u00e9 et \u00e9lev\u00e9 par un conducteur de char. Il devient l&rsquo;un des plus grands guerriers de son \u00e9poque, mais combat cependant du mauvais c\u00f4t\u00e9 (avec les Kauravas contre les Pandavas).<\/p><p>Lors de la guerre de Kurukshetra, il meurt de la main d&rsquo;Arjuna, son demi-fr\u00e8re. Le destin tragique de Karna a fait l&rsquo;objet d&rsquo;innombrables adaptations dans la litt\u00e9rature indienne et le th\u00e9\u00e2tre indien moderne. Il est la figure h\u00e9ro\u00efque paradigmatique de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ensemble des r\u00e9cits divins transmis par une culture.\" tabindex=\"0\">mythologie<\/span> hindoue, dont la grandeur est trahie par les circonstances de sa naissance.<\/p>\n<p>Du point de vue de la sociologie des religions, le r\u00e9cit de Karna rev\u00eat une grande importance. Il aborde la tension entre le statut de naissance (Karna est en r\u00e9alit\u00e9 un prince Kshatriya) et la r\u00e9alit\u00e9 sociale (il est trait\u00e9 comme le fils d&rsquo;un conducteur de char, donc Sudra).<\/p><p><span data-nosnippet>Cette tension a souvent \u00e9t\u00e9 lue dans la tradition indienne comme une critique du syst\u00e8me des castes rigide. Wendy Doniger a analys\u00e9 Karna dans \u00ab The Hindus: An Alternative History \u00bb (2009) comme un exemple de l&rsquo;autocritique hindoue du syst\u00e8me des castes.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f523d8f e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f523d8f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c3759e2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"c3759e2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Relations au sein du panth\u00e9on<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-88695c6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"88695c6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya est le p\u00e8re de Yama (dieu des morts), Yami (d\u00e9esse Yamuna), Vaivasvata Manu (anc\u00eatre de l&rsquo;humanit\u00e9 actuelle), Karna (h\u00e9ros du Mahabharata), Shani (Saturne), Sugriva (roi des singes dans le Ramayana) et Asvinikumaras (m\u00e9decins divins). Cette riche paternit\u00e9 fait de Surya l&rsquo;une des divinit\u00e9s g\u00e9n\u00e9alogiquement les plus importantes de l&rsquo;hindouisme.<\/p>\n<p>Vis-\u00e0-vis des autres divinit\u00e9s v\u00e9diques, il entretient des relations de coop\u00e9ration. Indra, Agni, Varuna sont ses compagnons dans le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ensemble des dieux d'une religion ou d'une culture.\" tabindex=\"0\">panth\u00e9on<\/span> v\u00e9dique. Dans la tradition classique tardive, Surya est parfois lu comme une manifestation de Vishnu (Surya-Narayana) ou de Shiva (Surya-Bhairava), ce qui refl\u00e8te la tendance moniste croissante de l&rsquo;hindouisme.<\/p>\n<p>La figure compl\u00e9mentaire de Surya (en <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ensemble des r\u00e9cits divins transmis par une culture.\" tabindex=\"0\">mythologie<\/span> compar\u00e9e) est la lune Soma ou Chandra. Tous deux r\u00e9gulent le temps et le calendrier. Dans le syst\u00e8me v\u00e9dique, Soma est la lune et en m\u00eame temps la boisson rituelle. La clart\u00e9 de Surya et la fra\u00eecheur de Soma se font face en tant que principes compl\u00e9mentaires.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9c63321 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"9c63321\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9f8f0ce elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9f8f0ce\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">R\u00e9ception et influence<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6b6bcb0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6b6bcb0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Dans la litt\u00e9rature sanskrite classique, Surya occupe une place centrale dans de nombreuses \u0153uvres. Le r\u00e9cit de Karna dans le Mahabharata est l&rsquo;un des plus saisissants. Kalidasa consacre \u00e0 Surya des strophes dans le \u00ab Raghuvamsha \u00bb. Les \u0153uvres \u00e9piques du Tamil Nadu, notamment le \u00ab Silappatikaram \u00bb et le \u00ab Manimekalai \u00bb (Ve\u2013VIe s.), se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 Surya comme puissance cosmique centrale.<\/p>\n<p>Au sein de la secte Saura (secte des adorateurs de Surya), active du Ve au XIVe si\u00e8cle principalement dans le Bihar, le Bengale et l&rsquo;Odisha, Surya \u00e9tait au c\u0153ur de la pratique religieuse.<\/p><p>Cette secte poss\u00e9dait ses propres textes, notamment le Saura Purana. Aujourd&rsquo;hui, la secte n&rsquo;existe plus qu&rsquo;\u00e0 l&rsquo;\u00e9tat de vestiges, principalement parmi les Brahmanes Sakaldwipiya, qui forment un sous-groupe brahmanique propre au sein des adorateurs de Surya.<\/p>\n<p>Dans le bouddhisme, Surya a \u00e9t\u00e9 int\u00e9gr\u00e9 sous plusieurs formes. Le Bodhisattva Suryaprabha (\u00ab rayonnement solaire \u00bb) est l&rsquo;une des importantes figures du Mahayana. Dans le bouddhisme tib\u00e9tain, Surya appara\u00eet sous le nom de Nyima ; dans la tradition chinoise, sous celui de Tai Yang Xing Jun. Cette diffusion transculturelle t\u00e9moigne de la signification universelle du culte solaire.<\/p>\n<p>Dans les arts plastiques, les temples solaires mentionn\u00e9s (Konark, Modhera, Martand) constituent les t\u00e9moignages les plus importants. Il existe en outre de nombreux <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un \u00e9difice consacr\u00e9 \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration d'une ou de plusieurs divinit\u00e9s.\" tabindex=\"0\">temples<\/span> plus modestes et des repr\u00e9sentations datant de l&rsquo;\u00e9poque Gupta jusqu&rsquo;au XIIIe si\u00e8cle. Dans l&rsquo;art indien moderne, notamment dans l&rsquo;art de bazar, Surya est omnipr\u00e9sent.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0ff1b5b e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"0ff1b5b\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13ec201 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"13ec201\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Cadrage en sciences des religions<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-599a0f1 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"599a0f1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya appartient \u00e0 la classe des Adityas, un ancien groupe de divinit\u00e9s v\u00e9diques dont le parall\u00e8le iranien est celui des Aditya-Yazatas de l&rsquo;Avesta. Le lien indo-iranien est particuli\u00e8rement bien document\u00e9 d&rsquo;un point de vue historique.<\/p><p>Mithra (v\u00e9dique Mitra, iranien Mithra) est le point de connexion le plus important. Tous deux partagent des fonctions communes : protection des contrats, aspects solaires, vigilance \u00e9thique. Dans le culte romain de Mithra \u00e0 l&rsquo;\u00e9poque imp\u00e9riale (Ier\u2013IVe s. apr. J.-C.), cette ancienne tradition solaire s&rsquo;est perp\u00e9tu\u00e9e.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron a expos\u00e9 en d\u00e9tail l&rsquo;histoire du culte solaire indien dans \u00ab Indische Sonnenpriester \u00bb (1966) et \u00ab Surya \u00bb (1981). L&rsquo;influence iranieno-scythe de l&rsquo;\u00e9poque Kushana a fa\u00e7onn\u00e9 la forme iconographique de Surya (avec bottes et manteau). Cet \u00e9change culturel est l&rsquo;un des exemples les plus frappants de connexions transreligieuses en Asie.<\/span><\/p>\n<p><span data-nosnippet>Du point de vue de la ph\u00e9nom\u00e9nologie des religions, Surya s&rsquo;inscrit dans le cercle des dieux solaires que l&rsquo;on rencontre dans pratiquement toutes les cultures. Mircea Eliade a classifi\u00e9 les cultes solaires dans \u00ab Patterns in Comparative Religion \u00bb (1958) comme l&rsquo;une des structures religieuses universelles. Surya est la principale manifestation hindoue de ce motif universel, avec un lien particulier au calcul du temps, \u00e0 la vigilance \u00e9thique et \u00e0 l&rsquo;ordre cosmique.<\/span><\/p>\n\n<p>Le lien indo-iranien du culte solaire est l&rsquo;un des sujets les mieux document\u00e9s de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La science qui \u00e9tudie les religions de fa\u00e7on comparative et sans engagement confessionnel.\" tabindex=\"0\">science compar\u00e9e des religions<\/span>. Mithra (v\u00e9dique Mitra, iranien Mithra) est la figure de connexion centrale. Dans les deux traditions, Mithra est l&rsquo;aspect solaire protecteur des contrats qui surveille la sinc\u00e9rit\u00e9 \u00e9thique des \u00eatres humains.<\/p><p>Dans le culte romain de Mithra \u00e0 l&rsquo;\u00e9poque imp\u00e9riale (Ier\u2013IVe s. apr. J.-C.), cette ancienne tradition solaire s&rsquo;est perp\u00e9tu\u00e9e sous une forme myst\u00e9rielle particuli\u00e8re. Le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ensemble des actes de v\u00e9n\u00e9ration religieuse envers une divinit\u00e9 ou une figure sacr\u00e9e.\" tabindex=\"0\">culte<\/span> romain de Mithras, dans ses mythologies et ses iconographies, \u00e9tait fortement marqu\u00e9 par l&rsquo;origine iranienne de Mithra, mais s&rsquo;est d\u00e9velopp\u00e9 de fa\u00e7on autonome pour constituer une religion propre.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>\u00ab Les myst\u00e8res de Mithra \u00bb de Frans Cumont (1900) et \u00ab Mithras: The Secret God \u00bb de Maarten Vermaseren (1963) sont les \u0153uvres classiques sur cette histoire transculturelle.<\/span><\/p><p><span data-nosnippet>Les recherches plus r\u00e9centes de Roger Beck (\u00ab The Religion of the Mithras Cult \u00bb, 2006) ont d\u00e9crit de fa\u00e7on plus nuanc\u00e9e le lien Mithra\u2013Surya. Les relations g\u00e9n\u00e9tiques directes ne peuvent \u00eatre retrac\u00e9es que jusqu&rsquo;au substrat indo-iranien ; les d\u00e9veloppements ult\u00e9rieurs \u00e9voluent largement de fa\u00e7on ind\u00e9pendante.<\/span><\/p>\n<p><span data-nosnippet>L&rsquo;universalit\u00e9 du culte solaire en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne religieux a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crite ph\u00e9nom\u00e9nologiquement par Mircea Eliade dans \u00ab Patterns in Comparative Religion \u00bb (1958). Surya, H\u00e9lios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inca), Amaterasu (Japon) sont des variations d&rsquo;un type fondamental.<\/span><\/p><p>La forme sp\u00e9cifique de Surya dans le <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"L'ensemble des dieux d'une religion ou d'une culture.\" tabindex=\"0\">panth\u00e9on<\/span> hindou se distingue par la combinaison d&rsquo;une pr\u00e9cision astronomique (char \u00e0 sept chevaux), d&rsquo;une vigilance \u00e9thique (surtout sous la forme Mitra) et d&rsquo;une centralit\u00e9 cosmologique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8ddc340 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8ddc340\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-96795e2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"96795e2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Sources et bibliographie compl\u00e9mentaire<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b46a729 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b46a729\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span data-nosnippet>Sources primaires : Rig V\u00e9da (notamment 1.50, 1.115, 10.37, vers 1500-1200 av. J.-C.), Atharva V\u00e9da, Mahabharata (en particulier le r\u00e9cit de Karna), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. \u0152uvres : Aditya Hridayam (dans le Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Traductions en anglais : Rig V\u00e9da par Stephanie Jamison\/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana par F. Eden Pargiter (1904).<\/span><\/p>\n<p>Bibliographie secondaire :<\/p><ul><li><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron \u00ab Indische Sonnenpriester \u00bb (1966) et \u00ab Surya \u00bb (1981).<\/span><\/li><li><span data-nosnippet>David Kinsley \u00ab Hindu Goddesses \u00bb (1986, sur les d\u00e9esses Aditya).<\/span><\/li><li>Wendy Doniger \u00ab Hindu Myths \u00bb (1975).<\/li><li><span data-nosnippet>J. C. Heesterman \u00ab The Inner Conflict of Tradition \u00bb (1985).<\/span><\/li><li>Vasudeva S. Agrawala \u00ab Solar Symbolism in the Vedas \u00bb.<\/li><\/ul>\n<p class=\"iwg-bib-more\"><span data-nosnippet>Autres ouvrages de r\u00e9f\u00e9rence dans la <a href=\"\/fr\/bibliographie\/\">bibliographie<\/a>.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3231,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Surya","_yoast_wpseo_title":"Surya \u2013 Dieu solaire de l'hindouisme | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Surya est le dieu solaire hindou sur son char \u00e0 sept chevaux. P\u00e8re de Yama et Manu, central dans le saurisme. 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