{"id":11069,"date":"2026-05-22T10:24:07","date_gmt":"2026-05-22T10:24:07","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/sami-trommel-2\/"},"modified":"2026-06-21T14:37:37","modified_gmt":"2026-06-21T14:37:37","slug":"tambour-sami","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/tambour-sami\/","title":{"rendered":"Tambour sami \u2013 tambour chamanique de S\u00e1pmi"},"content":{"rendered":"\t\t
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Le tambour chamanique des Samis : objet rituel et de protection de S\u00e1pmi<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le tambour chamanique des Samis, d\u00e9sign\u00e9 par diff\u00e9rents termes dans les langues samies, est un objet rituel compos\u00e9 d’un cadre en bois ou d’une coupelle de bois \u00e9vid\u00e9e, recouvert d’une membrane en peau tendue. Sur cette membrane sont peintes des figures qui repr\u00e9sentent une image du monde des Samis.<\/p>

Le tambour servait au sp\u00e9cialiste rituel \u00e0 consulter les puissances spirituelles et \u00e0 prot\u00e9ger la communaut\u00e9. Du point de vue des sciences des religions, il constitue un t\u00e9moignage central de la religion pr\u00e9christienne des Samis. Cette religion ayant \u00e9t\u00e9 r\u00e9prim\u00e9e par la mission chr\u00e9tienne, ce texte d\u00e9crit le tambour depuis une perspective ext\u00e9rieure et dans le respect de ce qui est sacr\u00e9<\/span> pour les Samis.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Symbole de protection<\/span>Samis (S\u00e1pmi)<\/a>Objet chamanique<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Pr\u00e9sentation du tambour sami<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le tambour chamanique des Samis est un objet rituel en bois et en peau qui jouait un r\u00f4le central dans la religion pr\u00e9christienne des Samis. Il est d\u00e9sign\u00e9 par des termes diff\u00e9rents selon les langues samies.<\/p>

Les Samis sont le peuple autochtone du nord de la Scandinavie et de la p\u00e9ninsule de Kola. Leur territoire, S\u00e1pmi, s’\u00e9tend sur des parties de la Norv\u00e8ge, de la Su\u00e8de, de la Finlande et de la Russie. Les Samis poss\u00e8dent leurs propres langues et leur propre culture.<\/p>

Contrairement \u00e0 une amulette<\/span> portative, le tambour est un instrument rituel de plus grande taille. Il \u00e9tait utilis\u00e9 par un sp\u00e9cialiste rituel souvent d\u00e9sign\u00e9 dans la recherche par le mot chamane<\/span>, mais qui porte ses propres noms dans les langues samies, notamment noaidi.<\/p>

Des figures sont peintes sur la membrane en peau du tambour. Ces figures repr\u00e9sentent une vision du monde dans laquelle les divinit\u00e9s, les animaux, les hommes et les lieux ont chacun leur place. Le tambour est ainsi \u00e0 la fois un instrument rituel et une image peinte du monde des Samis.<\/p>

Du point de vue des sciences des religions, le tambour sami s’inscrit dans le cadre plus large des symboles de protection<\/a> et des objets rituels chamaniques. Il servait \u00e0 la protection et \u00e0 l’orientation de la communaut\u00e9.<\/p>

Pour une pr\u00e9sentation respectueuse, il est important de rappeler que la religion pr\u00e9christienne des Samis a \u00e9t\u00e9 r\u00e9prim\u00e9e pendant des si\u00e8cles par la mission chr\u00e9tienne. De nombreux savoirs ont \u00e9t\u00e9 perdus ou sont aujourd’hui d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment prot\u00e9g\u00e9s. Ce texte ne d\u00e9crit que ce qui est document\u00e9 publiquement.<\/p>

Le tambour r\u00e9unit ainsi deux caract\u00e9ristiques qui le distinguent d’une amulette<\/span> portative. C’est un instrument de plus grande taille, utilis\u00e9 par un sp\u00e9cialiste, et en m\u00eame temps une image peinte qui repr\u00e9sente le monde des Samis.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Origine et histoire<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religion des Samis, avant la christianisation, \u00e9tait marqu\u00e9e par la conception d’une nature anim\u00e9e et par la m\u00e9diation entre les hommes et les puissances spirituelles. Le tambour \u00e9tait un instrument central de cette religion.<\/p>

L’anciennet\u00e9 de la tradition du tambour ne peut pas \u00eatre d\u00e9termin\u00e9e avec pr\u00e9cision. Les sources \u00e9crites ne commencent qu’avec les r\u00e9cits de voyageurs, d’eccl\u00e9siastiques et de fonctionnaires qui ont \u00e9crit sur les Samis \u00e0 partir du XVIIe si\u00e8cle.<\/p>

Avec la mission chr\u00e9tienne, le tambour se retrouva au c\u0153ur des pers\u00e9cutions. Les eccl\u00e9siastiques y voyaient un instrument de religion pa\u00efenne. Aux XVIIe et XVIIIe si\u00e8cles, de nombreux tambours furent saisis, br\u00fbl\u00e9s ou emport\u00e9s.<\/p>

Certains tambours parvinrent dans les collections d’\u00e9glises, d’universit\u00e9s et de mus\u00e9es en Scandinavie et au-del\u00e0. Un tambour connu est le dit tambour Freavnantjahke, dont l’histoire et le devenir ont \u00e9t\u00e9 largement d\u00e9battus.<\/p>

En raison de ces pers\u00e9cutions, seules quelques dizaines de vieux tambours sont encore conserv\u00e9s aujourd’hui. Ils sont r\u00e9partis dans les mus\u00e9es de plusieurs pays. Chaque tambour conserv\u00e9 est donc un t\u00e9moignage rare et pr\u00e9cieux.<\/p>

Une source pr\u00e9coce importante est l’\u00e9crit d’un eccl\u00e9siastique qui, au XVIIe si\u00e8cle, rendit compte de la religion des Samis et d\u00e9crivit de nombreux tambours. De tels textes sont ambivalents : ils transmettent un savoir qui autrement aurait \u00e9t\u00e9 perdu, mais ils sont en m\u00eame temps r\u00e9dig\u00e9s du point de vue de la mission et pr\u00e9sentent le tambour comme un objet \u00e0 combattre.<\/p>

La christianisation entra\u00eena l’interruption de la pratique ouverte de l’ancienne religion pendant une longue p\u00e9riode. Le savoir relatif au tambour et \u00e0 son usage ne fut transmis que partiellement et souvent dans le secret.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Forme, mat\u00e9riaux et fabrication<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le tambour sami se compose d’un corps et d’une membrane en peau tendue. Dans l’un des types de construction, un cadre en bois cintr\u00e9 forme le corps ; dans l’autre, le corps est taill\u00e9 dans une seule pi\u00e8ce de bois en forme de coupelle plate.<\/p>

Sur le corps est tendue une peau, fr\u00e9quemment celle du renne, animal d’une grande importance pour les Samis. La peau forme la membrane sur laquelle les figures sont peintes.<\/p>

Les figures \u00e9taient peintes sur la membrane avec une couleur rouge\u00e2tre. Sont repr\u00e9sent\u00e9s des divinit\u00e9s, des hommes, des rennes et d’autres animaux, le soleil, des embarcations, des tentes et des paysages. La disposition des figures suit une image du monde.<\/p>

Au tambour sont associ\u00e9s un battant ainsi qu’un pointeur utilis\u00e9 lors de la consultation du tambour. Le pointeur, souvent un anneau ou un petit morceau de m\u00e9tal ou de corne, se d\u00e9pla\u00e7ait sur les figures peintes lors des frappes.<\/p>

La disposition des figures varie d’un tambour \u00e0 l’autre. Les chercheurs distinguent grossi\u00e8rement plusieurs types r\u00e9gionaux d’iconographie. L’interpr\u00e9tation pr\u00e9cise de certaines figures est souvent incertaine, car le savoir originel n’a \u00e9t\u00e9 transmis que de fa\u00e7on lacunaire.<\/p>

Ce texte ne fournit d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment aucune instruction pour la fabrication d’un tambour rituel. Le tambour \u00e9tait un objet sacr\u00e9 de la religion des Samis. Le reproduire hors de son contexte culturel ne ferait qu’en copier la forme ext\u00e9rieure.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Contexte religieux et mythologique<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religion des Samis connaissait une multitude de divinit\u00e9s et de puissances spirituelles li\u00e9es \u00e0 la nature, au temps, \u00e0 la chasse et au bien-\u00eatre des hommes. Le monde \u00e9tait divis\u00e9 en plusieurs niveaux que le noaidi pouvait traverser.<\/p>

Le tambour \u00e9tait l’instrument principal du noaidi. Par son son, celui-ci entrait dans un \u00e9tat de conscience modifi\u00e9 pour entrer en contact avec les puissances spirituelles. Le tambour \u00e9tait ainsi le moyen du voyage rituel.<\/p>

Le tambour servait \u00e9galement \u00e0 la consultation. Un pointeur \u00e9tait pos\u00e9 sur la membrane, et selon les figures sur lesquelles il se d\u00e9pla\u00e7ait lors des frappes, une r\u00e9ponse \u00e0 une question \u00e9tait d\u00e9chiffr\u00e9e. Les d\u00e9cisions pouvaient ainsi \u00eatre valid\u00e9es spirituellement.<\/p>

Les figures peintes repr\u00e9sentent une vision du monde. Elles montrent la relation entre les divinit\u00e9s, les hommes, les animaux et les lieux. Le tambour est ainsi un mod\u00e8le peint du monde tel que les Samis le comprenaient.<\/p>

Sur le plan scientifique, le tambour sami peut \u00eatre replac\u00e9 dans le contexte plus large des traditions chamaniques de l’Eurasie du Nord. Des tambours similaires sont connus en Sib\u00e9rie. De telles comparaisons ne doivent cependant pas effacer la particularit\u00e9 de la religion samie.<\/p>

Il est important de souligner que le tambour n’agissait pas seul. Sa signification ne se r\u00e9v\u00e9lait qu’\u00e0 travers le savoir-faire du noaidi, les chants, le joik, et les actes codifi\u00e9s. Sans ce contexte, il n’est qu’un instrument peint.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Usage rituel et porteurs de la tradition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le porteur de la tradition du tambour \u00e9tait le noaidi, le sp\u00e9cialiste rituel des Samis. Il poss\u00e9dait un savoir particulier et \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme capable de servir d’interm\u00e9diaire entre le monde des hommes et celui des puissances spirituelles.<\/p>

Le noaidi utilisait le tambour pour r\u00e9pondre aux questions de la communaut\u00e9, notamment sur le lieu o\u00f9 se trouvaient des animaux \u00e9gar\u00e9s, sur le succ\u00e8s de la chasse, sur la maladie ou sur le moment propice pour des projets importants.<\/p>

Lors de l’usage du tambour, sa membrane \u00e9tait frapp\u00e9e pendant que le noaidi chantait. Le son du tambour et le chant le plongeaient dans un \u00e9tat o\u00f9 le voyage rituel \u00e9tait possible.<\/p>

Le tambour servait \u00e9galement \u00e0 la protection de la communaut\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 lui, le noaidi cherchait \u00e0 identifier les dangers, \u00e0 interpr\u00e9ter la maladie et \u00e0 assurer le bien-\u00eatre des hommes et des troupeaux de rennes.<\/p>

L’usage du tambour \u00e9tait soumis \u00e0 des r\u00e8gles de pr\u00e9caution particuli\u00e8res. Il existait des conceptions pr\u00e9cises sur qui pouvait toucher le tambour et comment il devait \u00eatre trait\u00e9. Ces r\u00e8gles soulignaient son rang sacr\u00e9.<\/p>

Avec la christianisation, cet usage rituel fut r\u00e9prim\u00e9. Poss\u00e9der ou utiliser le tambour pouvait conduire \u00e0 des pers\u00e9cutions. La tradition fut ainsi interrompue et de nombreux savoirs furent perdus.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Variantes r\u00e9gionales et objets apparent\u00e9s<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\u00c0 l’int\u00e9rieur de S\u00e1pmi, il existait diff\u00e9rentes formes de construction du tambour. Le tambour \u00e0 cadre et le tambour-coupelle taill\u00e9 dans une seule pi\u00e8ce se r\u00e9partissent grossi\u00e8rement selon les r\u00e9gions. Les programmes iconographiques diff\u00e8rent \u00e9galement selon les r\u00e9gions.<\/p>

Les chercheurs distinguent plusieurs types de d\u00e9coration. Dans l’un, les figures sont r\u00e9parties sur l’ensemble de la membrane ; dans l’autre, elles s’organisent autour d’une figure centrale du soleil. Ces types refl\u00e8tent des traditions r\u00e9gionales.<\/p>

Les tambours chamaniques de Sib\u00e9rie, \u00e9galement fabriqu\u00e9s en bois et en peau et utilis\u00e9s dans des contextes rituels, sont apparent\u00e9s au tambour sami. L’article sur le domaine des symboles de protection<\/a> situe de tels objets dans leur contexte.<\/p>

D’autres objets rituels de Sib\u00e9rie et d’Eurasie du Nord s’inscrivent \u00e9galement dans ce contexte plus large. Les miroirs chamaniques et les demeures d’esprits mat\u00e9riels sont des exemples de la fa\u00e7on dont diff\u00e9rents peuples du Nord ont pourvu leur religion d’objets.<\/p>

Sur le plan scientifique, la prudence s’impose dans de telles comparaisons. Les traditions chamaniques d’Eurasie du Nord partagent des traits fondamentaux, mais sont chacune ind\u00e9pendantes. Une assimilation globale ne rendrait pas justice \u00e0 la religion samie.<\/p>

\u00c0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de S\u00e1pmi, les traditions du tambour des r\u00e9gions samies du sud, du nord et de l’est diff\u00e8rent. Les tambours conserv\u00e9s peuvent \u00eatre partiellement attribu\u00e9s \u00e0 ces r\u00e9gions, mais les sources sont lacunaires. La recherche proc\u00e8de ici avec prudence, car la destruction de nombreux tambours a laiss\u00e9 une image incompl\u00e8te de la diversit\u00e9 r\u00e9gionale.<\/p>

Dans le domaine des objets de protection et rituels, le tambour sami est un exemple d’instrument non port\u00e9 sur soi, mais utilis\u00e9 par un sp\u00e9cialiste pour l’ensemble de la communaut\u00e9. L’article sur l’amulette et le talisman<\/a> explique ces distinctions.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Signification en tant qu'objet de protection<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le tambour sami \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme protecteur parce qu’il aidait le noaidi \u00e0 identifier les dangers et \u00e0 assurer le bien-\u00eatre de la communaut\u00e9. La protection s’adressait aux hommes, aux troupeaux de rennes et \u00e0 la r\u00e9ussite des projets importants.<\/p>

La protection ne reposait pas sur le tambour en tant qu’objet, mais sur la m\u00e9diation entre les mondes que le noaidi accomplissait gr\u00e2ce \u00e0 lui. Le tambour \u00e9tait le moyen par lequel les puissances spirituelles \u00e9taient consult\u00e9es et dispos\u00e9es favorablement.<\/p>

Sur le plan scientifique, la fonction protectrice du tambour peut \u00eatre d\u00e9crite comme une mani\u00e8re de faire face \u00e0 l’incertitude. Dans un monde de vie marqu\u00e9 par le froid, la chasse et le souci des troupeaux, la consultation du tambour offrait une orientation.<\/p>

Ce texte ne formule aucune affirmation sur des effets r\u00e9els. Il d\u00e9crit uniquement la signification que la religion des Samis attribuait au tambour. Toute promesse de gu\u00e9rison ou d’effet est express\u00e9ment exclue.<\/p>

La protection \u00e9tait \u00e9galement li\u00e9e au savoir-faire et \u00e0 la responsabilit\u00e9 du noaidi. Le tambour seul n’avait aucun effet. C’est seulement dans l’interaction du sp\u00e9cialiste, du chant et de la communaut\u00e9 qu’il d\u00e9ployait toute sa signification.<\/p>

Il convient de retenir que la signification protectrice du tambour \u00e9tait li\u00e9e \u00e0 la religion pr\u00e9christienne des Samis. En dehors de ce contexte, le tambour est un t\u00e9moignage historique, non un objet de protection agissant par lui-m\u00eame.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Histoire de la recherche, questions \u00e9thiques et appropriation culturelle<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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L’\u00e9tude scientifique du tambour sami d\u00e9buta avec les r\u00e9cits d’eccl\u00e9siastiques et de savants \u00e0 partir du XVIIe si\u00e8cle. Ces sources pr\u00e9coces sont en m\u00eame temps des t\u00e9moignages de la pers\u00e9cution, de nombreux tambours ayant \u00e9t\u00e9 saisis lors des missions.<\/p>

La recherche ult\u00e9rieure examina les tambours conserv\u00e9s, leurs formes de construction et leur d\u00e9coration. Il en ressortit que l’interpr\u00e9tation des figures demeure souvent incertaine, le savoir originel ayant \u00e9t\u00e9 perdu \u00e0 cause de la christianisation.<\/p>

Un probl\u00e8me \u00e9thique grave est l’histoire de l’appropriation. Des tambours furent pris aux Samis de force et parvinrent dans les mus\u00e9es de plusieurs pays. Des n\u00e9gociations sur la restitution de certains tambours \u00e0 S\u00e1pmi sont en cours depuis des ann\u00e9es.<\/p>

Pour de nombreux Samis, le tambour est aujourd’hui un signe de leur religion r\u00e9prim\u00e9e et de leur renouveau culturel. Son usage est donc associ\u00e9 \u00e0 une sensibilit\u00e9 particuli\u00e8re. Certains savoirs ne sont d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment pas rendus publics.<\/p>

L’appropriation culturelle du tambour sami par l’\u00e9sot\u00e9risme<\/span> moderne constitue un probl\u00e8me \u00e0 part enti\u00e8re. Des tambours reproduits, des s\u00e9minaires et des cours se r\u00e9clamant de mod\u00e8les samis d\u00e9tachent l’objet de son sens et sont critiqu\u00e9s par des voix samies.<\/p>

Une pr\u00e9sentation s\u00e9rieuse d\u00e9crit le tambour depuis une perspective ext\u00e9rieure, nomme l’histoire de la pers\u00e9cution et de l’appropriation, et renonce \u00e0 toute instruction en vue d’une reproduction ou d’un usage chamanique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9ception contemporaine<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Pour les Samis, le tambour est aujourd’hui un signe important du renouveau culturel. Apr\u00e8s des si\u00e8cles de r\u00e9pression de l’ancienne religion, des artistes samis renouvellent le lien avec la tradition du tambour.<\/p>

La question de la restitution des tambours conserv\u00e9s dans les mus\u00e9es est un sujet persistant. Certains tambours sont revenus \u00e0 S\u00e1pmi ou sont gard\u00e9s en collaboration avec des institutions samies. Ces restitutions ont une signification symbolique.<\/p>

Les mus\u00e9es et institutions culturelles samis exposent des tambours et en expliquent la signification. Ils le font du point de vue des Samis eux-m\u00eames et contribuent ainsi \u00e0 la reconnaissance de leur propre histoire.<\/p>

L’\u00e9tude scientifique du tambour a \u00e9volu\u00e9 au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies. La recherche se fait aujourd’hui plus fr\u00e9quemment en collaboration avec des institutions samies, et la question de savoir quel savoir peut \u00eatre publi\u00e9 est explicitement pos\u00e9e. La perspective des Samis eux-m\u00eames occupe ainsi une place centrale dans la pr\u00e9sentation.<\/p>

Dans l’\u00e9sot\u00e9risme<\/span> moderne, des tambours sont vendus et utilis\u00e9s lors de s\u00e9minaires se r\u00e9clamant de mod\u00e8les samis ou chamaniques en g\u00e9n\u00e9ral. Sur le plan scientifique, il s’agit l\u00e0 d’une forme de r\u00e9ception distincte, \u00e0 dissocier de la religion des Samis.<\/p>

Dans l’art et la litt\u00e9rature, des cr\u00e9ateurs samis s’emparent du tambour pour rappeler leur histoire et exprimer leur identit\u00e9. Le tambour devient ainsi un signe d’affirmation de soi.<\/p>

Pour les lectrices et lecteurs int\u00e9ress\u00e9s, une approche prudente est recommand\u00e9e. Acqu\u00e9rir des connaissances sur le tambour sami est l\u00e9gitime ; imiter sa pratique rituelle ne l’est pas. Une attitude respectueuse tient compte des limites de ce qui est accessible au public. D’autres objets de protection sont pr\u00e9sent\u00e9s dans la section symboles de protection<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bibliographie (s\u00e9lection)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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