{"id":11049,"date":"2026-06-16T14:53:00","date_gmt":"2026-06-16T14:53:00","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/ranginui-2\/"},"modified":"2026-06-16T14:53:00","modified_gmt":"2026-06-16T14:53:00","slug":"ranginui","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/ranginui\/","title":{"rendered":"Ranginui \u2013 le p\u00e8re c\u00e9leste de la cosmologie maorie"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Ranginui\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Ranginui \u2013 le p\u00e8re c\u00e9leste dans la vision du monde des Maori<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Dieu<\/span>Polyn\u00e9sie \/ Maori<\/a>P\u00e8re c\u00e9leste<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Ranginui est le p\u00e8re c\u00e9leste de la cosmologie<\/span> maori. Avec la m\u00e8re terrestre Papat\u016b\u0101nuku, il forme le couple primordial. Ses fils le s\u00e9parent violemment de la terre pour cr\u00e9er la lumi\u00e8re et l’espace vital ; depuis lors, il demeure le ciel pleurant, tourn\u00e9 vers la terre.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Classification<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Ranginui, souvent appel\u00e9 simplement Rangi, est dans la cosmologie<\/span> maori le ciel, con\u00e7u comme une figure primordiale masculine et comme p\u00e8re. Il forme avec la m\u00e8re terrestre Papat\u016b\u0101nuku le couple primordial dont descendent les dieux et tout ce qui est vivant. Comme pour Papat\u016b\u0101nuku, Ranginui ne r\u00e8gne pas sur le ciel : il est le ciel. Le nom et la chose ne font qu’un.<\/p>

Au sein de la religion des Polyn\u00e9sie \/ Maori<\/a>, Ranginui se situe au d\u00e9but de la lign\u00e9e g\u00e9n\u00e9alogique, la whakapapa, qui relie les dieux, la terre et les hommes. Il appartient ainsi \u00e0 la premi\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration de puissances personnifi\u00e9es. Sa signification mythique v\u00e9ritable tient moins \u00e0 ses actes qu’\u00e0 son destin : l’\u00e9treinte avec la terre et la douloureuse s\u00e9paration d’avec elle.<\/p>

Du point de vue des sciences des religions, Ranginui incarne le type du p\u00e8re c\u00e9leste qui forme avec une m\u00e8re terrestre un couple cosmique. Ce motif<\/span> est tr\u00e8s r\u00e9pandu en Polyn\u00e9sie et se rencontre \u00e9galement dans de nombreuses autres mythologies. Ce qui est caract\u00e9ristique de la version maori, c’est que le monde ne na\u00eet pas d’un acte de cr\u00e9ation, mais du d\u00e9ploiement et de la s\u00e9paration de ce couple primordial.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Nom et \u00e9tymologie<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le nom Ranginui est compos\u00e9 de rangi<\/em>, ciel, et de nui<\/em>, grand. Il signifie donc le grand ciel. Le mot rangi<\/em> est largement r\u00e9pandu en maori et dans les langues polyn\u00e9siennes apparent\u00e9es, et d\u00e9signe \u00e0 la fois le ciel visible et le jour.<\/p>

Dans les r\u00e9cits, c’est le plus souvent la forme abr\u00e9g\u00e9e Rangi qui appara\u00eet. Il existe en outre une s\u00e9rie d’\u00e9pith\u00e8tes qui d\u00e9signent diff\u00e9rents aspects du ciel, comme le ciel clair, le ciel lointain ou le ciel d\u00e9ploy\u00e9 au-dessus de tout. Certaines traditions connaissent une succession ou une stratification de plusieurs ciels, dans laquelle Ranginui est le plus bas, celui qui est tourn\u00e9 vers la terre.<\/p>

Des noms apparent\u00e9s pour des figures c\u00e9lestes se trouvent dans d’autres parties de la Polyn\u00e9sie, ce qui inscrit Ranginui dans un fonds mythologique commun. Comme pour Papat\u016b\u0101nuku, il convient de noter l’unit\u00e9 du nom, de la figure personnelle et de la r\u00e9alit\u00e9 physique : Ranginui n’est pas un dieu du ciel, mais le ciel lui-m\u00eame en tant que puissance apparent\u00e9e et personnelle.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Description et formes d'apparition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Ranginui est repr\u00e9sent\u00e9 comme une figure masculine \u00e9tendue au-dessus de la terre, puis \u00e9lev\u00e9e. Avant la s\u00e9paration, son corps recouvre imm\u00e9diatement celui de Papat\u016b\u0101nuku, de sorte qu’entre les deux il n’y a ni espace ni lumi\u00e8re. Apr\u00e8s la s\u00e9paration, il est le ciel tendu en hauteur qui vo\u00fbte le monde.<\/p>

Ses formes d’apparition sont les ph\u00e9nom\u00e8nes c\u00e9lestes. La pluie et la ros\u00e9e sont consid\u00e9r\u00e9es comme ses larmes, qu’il verse par nostalgie de son \u00e9pouse s\u00e9par\u00e9e.<\/p>

Les astres sont interpr\u00e9t\u00e9s dans certaines traditions comme des ornements dont son fils l’a par\u00e9 apr\u00e8s la s\u00e9paration, pour consoler et honorer le p\u00e8re. Les nuages, la brume et la lumi\u00e8re du jour font \u00e9galement partie de sa pr\u00e9sence visible.<\/p>

Contrairement aux dieux tricksters ou aux dieux du changement, Ranginui n’appara\u00eet pas sous des formes changeantes. Sa pr\u00e9sence est la pr\u00e9sence constante du ciel au-dessus de la terre. Ce qui le caract\u00e9rise, c’est son attitude de tendresse : il reste en haut, mais il est tourn\u00e9 vers la terre, et son chagrin maintient le lien avec Papat\u016b\u0101nuku.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mythologie et tradition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le mythe<\/span> central autour de Ranginui est la s\u00e9paration du couple primordial. Au commencement, Ranginui et Papat\u016b\u0101nuku sont dans une \u00e9troite \u00e9treinte. Leurs fils divins, enferm\u00e9s dans l’obscurit\u00e9 entre les parents, d\u00e9lib\u00e8rent sur la fa\u00e7on d’obtenir lumi\u00e8re et espace. Ils rejettent l’id\u00e9e de tuer leurs parents et d\u00e9cident de les s\u00e9parer.<\/p>

Plusieurs fils tentent en vain d’\u00e9carter le ciel et la terre. C’est finalement T\u0101ne, le dieu des for\u00eats, qui y parvient en appuyant ses \u00e9paules contre la terre et ses pieds contre le ciel, et en \u00e9levant lentement Ranginui.<\/p>

Ainsi na\u00eet le monde de la lumi\u00e8re. Un autre fils, T\u0101whirim\u0101tea, le dieu des temp\u00eates, n’est pas d’accord avec cette s\u00e9paration. Il suit son p\u00e8re dans les hauteurs et d\u00e9cha\u00eene de l\u00e0 le vent et les temp\u00eates contre ses fr\u00e8res rest\u00e9s en bas.<\/p>

La s\u00e9paration apporte la vie au monde, mais elle reste pour les parents une douleur permanente. Ranginui pleure, et ses larmes tombent en pluie et en ros\u00e9e sur Papat\u016b\u0101nuku ; elle lui envoie son soupir sous forme de brume. Ainsi le mythe<\/span> explique-t-il le lien incessant entre le ciel et la terre.<\/p>

Dans certaines traditions, T\u0101ne console son p\u00e8re en le parant du soleil, de la lune et des \u00e9toiles. La s\u00e9paration est notamment relat\u00e9e dans le r\u00e9cit de la cr\u00e9ation que Te Rangik\u0101heke consigna au XIXe si\u00e8cle ; il existe par ailleurs de nombreuses variantes r\u00e9gionales avec des d\u00e9tails divergents.<\/p>

Un \u00e9pisode d\u00e9velopp\u00e9 dans plusieurs traditions concerne l’ornementation de Ranginui. Apr\u00e8s que le ciel a \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9, il appara\u00eet d’abord nu et d\u00e9pouill\u00e9.<\/p>

T\u0101ne tente de le parer de diverses lumi\u00e8res et dispose finalement les astres sur son corps : la lumi\u00e8re rouge de l’aurore, le soleil, la lune, et enfin les \u00e9toiles qu’il r\u00e9pand depuis un panier.<\/p>

Ce r\u00e9cit explique \u00e0 la fois l’ordre visible du ciel et lui conf\u00e8re un sens, car la parure est un acte d’expiation et de consolation pour le p\u00e8re s\u00e9par\u00e9.<\/p>

Certaines versions connaissent \u00e9galement une pr\u00e9histoire qui pr\u00e9c\u00e8de la s\u00e9paration. Elles font surgir par degr\u00e9s, depuis l’\u00e9tat primordial indiff\u00e9renci\u00e9, du n\u00e9ant, du vide et de la nuit, d’abord la pens\u00e9e et la qu\u00eate, puis le couple primordial.<\/p>

Ranginui ne se situe donc pas au commencement absolu, mais, en tant que premi\u00e8re figure masculine, \u00e0 la transition entre le temps primordial informe et le monde ordonn\u00e9. Le nombre et l’ordre des fils qui tentent la s\u00e9paration varient selon les Iwi ; certaines tribus citent d’autres dieux comme celui qui r\u00e9ussit \u00e0 \u00e9lever le ciel, ou connaissent d’autres fr\u00e8res absents de la version Te Rangik\u0101heke g\u00e9n\u00e9ralement connue.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Culte et v\u00e9n\u00e9ration<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Comme pour Papat\u016b\u0101nuku, il n’existait pour Ranginui ni temple<\/span> ni organisation cultuelle propre. Sa v\u00e9n\u00e9ration faisait partie de l’ordre rituel global qui r\u00e9gissait les relations de l’homme avec les puissances divines et la nature. Ranginui \u00e9tait invoqu\u00e9 dans les karakia, les formules rituelles et les pri\u00e8res qui accompagnaient les actes importants.<\/p>

Ranginui rev\u00eatait une importance particuli\u00e8re dans tout ce qui concernait le temps, la pluie, les astres et le comput du temps. L’observation du ciel, des \u00e9toiles et de leurs levers \u00e9tait indispensable \u00e0 la navigation, \u00e0 l’agriculture et au calendrier des f\u00eates ; ce savoir \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 la figure mythique du p\u00e8re c\u00e9leste. Quiconque interpr\u00e9tait le ciel avait affaire \u00e0 Ranginui et \u00e0 ses signes.<\/p>

Dans les discours sur le marae, le lieu de rassemblement, Ranginui et Papat\u016b\u0101nuku sont invoqu\u00e9s ensemble jusqu’\u00e0 aujourd’hui, souvent dans l’invocation<\/span> introductive qui salue le ciel et la terre avant qu’il soit question des hommes.<\/p>

Ainsi le couple primordial demeure-t-il pr\u00e9sent dans le discours rituel des Maori, m\u00eame l\u00e0 o\u00f9 il n’existe plus de culte<\/span> proprement dit. Le lien \u00e9troit entre Ranginui et Papat\u016b\u0101nuku dans la pri\u00e8re<\/span> refl\u00e8te la nostalgie mythique des parents s\u00e9par\u00e9s.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Pratiques de protection et apotropa\u00efque<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La protection en lien avec Ranginui concerne avant tout le juste ordre vis-\u00e0-vis des puissances du ciel et du temps. Les temp\u00eates, les intemp\u00e9ries et la s\u00e9cheresse \u00e9taient comprises comme l’\u0153uvre de forces divines, en particulier comme l’\u0153uvre du dieu des temp\u00eates T\u0101whirim\u0101tea, qui s’\u00e9tait \u00e9lev\u00e9 vers son p\u00e8re apr\u00e8s la s\u00e9paration.<\/p>

La protection contre de tels dangers se faisait par les karakia, des formules rituelles par lesquelles on cherchait \u00e0 apaiser les mauvais temps ou \u00e0 demander un temps favorable.<\/p>

Une pratique apotropa\u00efque proprement dite, au sens d’amulettes ou d’objets de protection sp\u00e9cifiquement li\u00e9s \u00e0 Ranginui, n’est pas caract\u00e9ristique.<\/p>

La protection r\u00e9sidait bien plut\u00f4t dans le savoir juste et le comportement juste : la connaissance des signes du ciel, des levers d’\u00e9toiles et des r\u00e8gles m\u00e9t\u00e9orologiques, qui rendaient pratiquement utilisable le savoir mythique sur Ranginui. Celui qui savait lire le ciel pouvait faire face aux dangers \u00e0 temps.<\/p>

Du point de vue des sciences des religions, on retrouve ici le mod\u00e8le maori selon lequel la protection repose sur la relation, le savoir et la juste mesure, et non sur une magie<\/span> isol\u00e9e.<\/p>

Le respect rituel envers le p\u00e8re c\u00e9leste, comme dans les invocations introductives du ciel et de la terre, avait lui-m\u00eame une fonction pr\u00e9servatrice : il inscrivait l’\u00eatre humain dans la structure de parent\u00e9 du cosmos et de la communaut\u00e9, et assurait ainsi le fondement de l’action.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Place dans la g\u00e9n\u00e9alogie et dans le savoir astronomique<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Ranginui n’est pas seulement une figure primordiale cosmologique, mais aussi le point de d\u00e9part d’un savoir pratiquement utilis\u00e9. Les couches c\u00e9lestes que certaines traditions situent au-dessus de lui sont consid\u00e9r\u00e9es comme les demeures d’autres puissances, et l’observation du ciel est devenue un savoir sp\u00e9cialis\u00e9 tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9, qui restait li\u00e9 \u00e0 la figure mythique du p\u00e8re c\u00e9leste.<\/p>

Le savoir sur les \u00e9toiles et la lune avait une importance particuli\u00e8re. Le lever h\u00e9liaque de l’amas d’\u00e9toiles Matariki, qui d\u00e9signe les Pl\u00e9iades, ou, dans d’autres territoires tribaux, de l’\u00e9toile Puanga, marquait le changement d’ann\u00e9e et le d\u00e9but d’une nouvelle p\u00e9riode de culture.<\/p>

Le calendrier lunaire, le maramataka<\/em>, classait les nuits du mois lunaire selon leur aptitude \u00e0 la p\u00eache, \u00e0 la plantation et \u00e0 la r\u00e9colte. Ce savoir \u00e9tait confi\u00e9 \u00e0 des sp\u00e9cialistes, les tohunga<\/em>, et transmis sous des formes rigoureusement consign\u00e9es.<\/p>

La navigation en haute mer s’appuyait \u00e9galement sur le ciel de Ranginui. Les navigateurs qui peupl\u00e8rent le Pacifique lisaient leur cap dans les points de lever des \u00e9toiles, dans le vent et la houle.<\/p>

Du point de vue scientifique, il appara\u00eet ainsi que la figure mythique du p\u00e8re c\u00e9leste et l’observation sobre des astres n’\u00e9taient pas des domaines s\u00e9par\u00e9s dans la pens\u00e9e maori : celui qui savait interpr\u00e9ter le ciel se mouvait dans le corps d’une puissance apparent\u00e9e et personnelle, tout en mobilisant un savoir pr\u00e9cis et nourri d’exp\u00e9rience.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Parall\u00e8les dans d'autres cultures<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le couple primordial form\u00e9 d’un p\u00e8re c\u00e9leste et d’une m\u00e8re terrestre est r\u00e9pandu dans toute la Polyn\u00e9sie. \u00c0 Hawa\u00ef, aux \u00eeles de la Soci\u00e9t\u00e9 et ailleurs, on rencontre des figures c\u00e9lestes apparent\u00e9es et des r\u00e9cits de s\u00e9paration du ciel et de la terre. Ces concordances renvoient \u00e0 un fonds mythologique polyn\u00e9sien commun.<\/p>

Au-del\u00e0 de la Polyn\u00e9sie, Ranginui appartient au type du p\u00e8re c\u00e9leste attest\u00e9 dans le monde entier. Dans la tradition<\/span> grecque, Ouranos forme avec Ga\u00efa un couple comparable, dont le lien \u00e9troit est violemment bris\u00e9 par leurs enfants.<\/p>

Ce motif<\/span> de la s\u00e9paration du ciel et de la terre par les descendants se rapproche de mani\u00e8re remarquable de la structure du r\u00e9cit maori. D’autres traditions indo-europ\u00e9ennes connaissent \u00e9galement un p\u00e8re c\u00e9leste comme haute divinit\u00e9<\/span>.<\/p>

Du point de vue scientifique, il convient de souligner que de tels parall\u00e8les ne prouvent pas de d\u00e9pendance directe. Ils montrent que l’interpr\u00e9tation du ciel et de la terre comme couple \u00e0 la fois oppos\u00e9 et g\u00e9n\u00e9rateur est un sch\u00e9ma cosmologique r\u00e9pandu.<\/p>

La version maori se distingue par deux traits : l’insertion dans la whakapapa, qui relie les dieux, la terre et les hommes sans lacune, et l’accent fort mis sur la nostalgie et le chagrin qui lient encore le couple s\u00e9par\u00e9.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9ception contemporaine et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La recherche sur Ranginui est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 celle de l’ensemble de la cosmologie<\/span> maori. Elle d\u00e9buta au XIXe si\u00e8cle avec les collections de George Grey et les \u00e9tudes ethnographiques d’Elsdon Best. Edward Tregear d\u00e9gagea les relations linguistiques polyn\u00e9siennes ; des auteurs ult\u00e9rieurs comme Margaret Orbell syst\u00e9matis\u00e8rent et comment\u00e8rent les mythes de mani\u00e8re critique.<\/p>

Ici aussi, la tradition<\/span> ancienne doit \u00eatre lue avec prudence. Les \u00e9diteurs coloniaux ont uniformis\u00e9 les r\u00e9cits et les ont adapt\u00e9s aux attentes europ\u00e9ennes ; le r\u00e9cit de la cr\u00e9ation de Te Rangik\u0101heke est devenu, par la publication de Grey, la version apparemment de r\u00e9f\u00e9rence, bien qu’il ne soit qu’une des nombreuses traditions tribales.<\/p>

La recherche r\u00e9cente met donc en avant la diversit\u00e9 des versions r\u00e9gionales et l’importance des voix maori elles-m\u00eames.<\/p>

\u00c0 l’\u00e9poque contemporaine, Ranginui et Papat\u016b\u0101nuku font partie int\u00e9grante de l’identit\u00e9 culturelle. Ils apparaissent dans l’\u00e9ducation, la litt\u00e9rature, l’art et le discours public, souvent cit\u00e9s ensemble comme couple. Le mythe<\/span> des parents s\u00e9par\u00e9s sert non seulement de rappel d’une ancienne cosmologie<\/span>, mais aussi d’image du rapport entre l’\u00eatre humain, la terre et le ciel.<\/p>

Le d\u00e9bat men\u00e9 en Nouvelle-Z\u00e9lande sur la reconnaissance juridique des entit\u00e9s naturelles s’inscrit dans cette vision du monde, o\u00f9 le ciel et la terre sont des personnes apparent\u00e9es et non de simples ressources.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bibliographie (s\u00e9lection)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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