{"id":11031,"date":"2026-05-13T19:21:29","date_gmt":"2026-05-13T19:21:29","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/polynesisch-maori-2\/"},"modified":"2026-06-21T14:32:05","modified_gmt":"2026-06-21T14:32:05","slug":"polynesie","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/polynesie\/","title":{"rendered":"Polyn\u00e9sie \u2013 Maori, Hawa\u00ef et traditions de protection"},"content":{"rendered":"\t\t
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Polyn\u00e9sie, Maori, Hawaii et objets de protection du Pacifique<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La Polyn\u00e9sie d\u00e9signe le grand triangle oc\u00e9anique compris entre Hawaii au nord, la Nouvelle-Z\u00e9lande au sud-ouest et l’\u00eele de P\u00e2ques au sud-est, une unit\u00e9 culturelle reli\u00e9e par des si\u00e8cles de navigation maritime et une famille linguistique commune.<\/p>

Des concepts religieux tels que le Mana (force numineuse), le Tapu (sacr\u00e9<\/span>, interdit) et l’Atua (divinit\u00e9<\/span>) marquent l’ensemble de la r\u00e9gion, avec des expressions locales chez les Maori d’Aotearoa-Nouvelle-Z\u00e9lande, \u00e0 Hawaii, aux Samoa, aux Tonga et \u00e0 Tahiti.<\/p>

La pratique de protection dans l’espace pacifique constitue un axe central ; de nombreux objets de protection proviennent de l’ensemble du Pacifique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana et Tapu, notions fondamentales de la religion oc\u00e9anienne<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le Mana et le Tapu sont les deux cat\u00e9gories religieuses fondatrices de la Polyn\u00e9sie. Le Mana d\u00e9signe une force efficace et sacr\u00e9e ; elle est attach\u00e9e aux personnes (chefs, pr\u00eatres, grands guerriers), aux lieux (montagnes sacr\u00e9es, sources, sanctuaires), aux objets (outils d’anc\u00eatres illustres, objets cultuels) et aux actions.<\/p>

Le Tapu (dont le mot \u00ab tabou \u00bb est emprunt\u00e9) d\u00e9signe le sacr\u00e9 au sens de \u00ab s\u00e9par\u00e9 \u00bb : ce qui est tapu ne peut \u00eatre touch\u00e9 ni foul\u00e9 sans raison valable. La violation du Tapu peut entra\u00eener la perte du Mana et des sanctions sociales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Maori, Whakapapa et le panth\u00e9on<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Les Maori d’Aotearoa (Nouvelle-Z\u00e9lande) lient leur identit\u00e9 au Whakapapa, la lign\u00e9e g\u00e9n\u00e9alogique qui relie chaque \u00eatre humain, \u00e0 travers les g\u00e9n\u00e9rations, les migrations en pirogue et les h\u00e9ros ancestraux, jusqu’aux Atua (dieux).<\/p>

Atua importants : Tane Mahuta (dieu des for\u00eats et des oiseaux), Tangaroa (mer), Rongo (paix et agriculture), Tu (guerre), Haumia (plantes sauvages), Tawhirimatea (vent). Le drame cosmogonique de la s\u00e9paration de Ranginui (p\u00e8re c\u00e9leste) et de Papatuanuku (m\u00e8re terrestre) par leurs fils est le mythe<\/span> central.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tiki et Hei-Matau, objets de protection portables<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le Tiki, figure humaine stylis\u00e9e en Pounamu (jade n\u00e9phrite, greenstone), en os ou en bois, est l’objet de protection maori le plus connu \u00e0 l’\u00e9chelle internationale. Il repr\u00e9sente souvent le premier \u00eatre humain ou un anc\u00eatre, et se porte comme pendentif protecteur sur un cordon de cuir autour du cou.<\/p>

Le Hei-Matau est une forme d’hame\u00e7on stylis\u00e9 dans le m\u00eame mat\u00e9riau, symbole<\/span> du lien avec la mer, d’un voyage s\u00fbr et de la prosp\u00e9rit\u00e9. Ces deux formes sont aujourd’hui les motifs principaux de la bijouterie maori, en lien avec le Whakapapa et l’identit\u00e9 personnelle.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Hawaii, Pele, Maui et le syst\u00e8me des Heiau<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La religion hawa\u00efenne conna\u00eet quatre dieux centraux : Kane (cr\u00e9ateur, eau douce), Lono (paix, pluie, agriculture), Ku (guerre, politique, force masculine) et Kanaloa (mer, monde souterrain). Pele est la d\u00e9esse volcanique du K\u012blauea ; sa s\u0153ur Hi’iaka est danseuse gu\u00e9risseuse.<\/p>

Maui est le h\u00e9ros farceur : il capture le soleil avec un lasso et p\u00eache les \u00eeles hors de la mer. Les Heiau sont des ensembles de temples<\/span> (plateformes de pierre avec constructions en bois) dans lesquels les Kahuna (pr\u00eatres) c\u00e9l\u00e9braient des rites.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Rapa Nui, tradition de l'\u00eele de P\u00e2ques<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\u00c0 Rapa Nui (\u00eele de P\u00e2ques), une culture originale s’est d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 partir d’un substrat polyn\u00e9sien, avec les Moai, plus de 900 statues monolithiques repr\u00e9sentant des anc\u00eatres ou des chefs divinis\u00e9s. Le rituel<\/span> Tangata-Manu (culte<\/span> de l’homme-oiseau) prit la place de l’\u00e9rection des Moai dans une phase ult\u00e9rieure. L’\u00e9criture Rongorongo n’a pas encore \u00e9t\u00e9 d\u00e9chiffr\u00e9e ; sa fonction cultuelle ou administrative reste disput\u00e9e.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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T\u0101 moko, tatouage et parure<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le T\u0101 moko, tatouage maori du visage et du corps, n’est pas une parure au sens occidental, mais l’incarnation du Whakapapa, du rang et de l’histoire personnelle. Les incisions sont traditionnellement pratiqu\u00e9es avec des ciseaux Uhi ; les pigments de couleur proviennent du charbon d’Awheto.<\/p>

La tradition polyn\u00e9sienne du tatouage (dont le mot \u00ab tatouage \u00bb est issu) fait aujourd’hui partie d’un mouvement identitaire pan-pacifique. La bijouterie en Pounamu, les pendentifs en os et les tresses en lin compl\u00e8tent les marqueurs d’identit\u00e9 portables.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Situation actuelle et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La tradition maori conna\u00eet depuis les ann\u00e9es 1970 une forte revitalisation : \u00e9coles de langue pour enfants (Kohanga Reo), marae comme lieux de rassemblement, reconnaissance du Trait\u00e9 de Waitangi. Hawaii vit sa propre renaissance culturelle depuis les ann\u00e9es 1970, avec la tradition du hula, des \u00e9coles de langue et un mouvement pour la souverainet\u00e9.<\/p>

Sources en sciences des religions : Margaret Orbell, The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend<\/em> ; Martha Beckwith, Hawaiian Mythology<\/em> ; Patrick Kirch, On the Road of the Winds<\/em>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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L'espace polyn\u00e9sien et ses archipels<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La Polyn\u00e9sie d\u00e9signe un immense triangle insulaire dans le Pacifique, dont les sommets sont approximativement Hawaii au nord, l’\u00eele de P\u00e2ques au sud-est et la Nouvelle-Z\u00e9lande, en maori Aotearoa<\/em>, au sud-ouest.<\/p>

Cet espace fut peupl\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 l’une des plus remarquables migrations de l’histoire : au fil des si\u00e8cles, des navigateurs \u00e0 bord de pirogues \u00e0 double coque atteignirent des \u00eeles toujours plus lointaines. La Nouvelle-Z\u00e9lande ne fut atteinte que tardivement, vers le XIIIe si\u00e8cle.<\/p>

De cette origine commune d\u00e9coule une parent\u00e9 des langues et des repr\u00e9sentations, qui s’est cependant d\u00e9velopp\u00e9e de mani\u00e8re autonome dans chaque archipel. Hawaii, Tahiti et les autres \u00eeles de la Soci\u00e9t\u00e9, les Samoa, les Tonga, les Marquises, les \u00eeles Cook, l’\u00eele de P\u00e2ques isol\u00e9e et l’Aotearoa maori constituent chacun des univers religieux distincts, avec leur propre panth\u00e9on<\/span>, leurs propres pratiques rituelles et leur propre histoire.<\/p>

La parent\u00e9 se manifeste notamment dans le fait que des noms apparent\u00e9s pour des divinit\u00e9s et des concepts centraux apparaissent dans de nombreux archipels, sous des formes phon\u00e9tiquement variables. En m\u00eame temps, le rang et la signification de ces \u00eatres varient consid\u00e9rablement d’\u00eele en \u00eele, de sorte qu’une divinit\u00e9<\/span> occupe une place centrale dans un archipel mais joue \u00e0 peine un r\u00f4le dans un autre.<\/p>

La recherche met donc en garde contre l’emploi de l’expression \u00ab religion polyn\u00e9sienne \u00bb au singulier ou contre le fait de prendre un archipel comme repr\u00e9sentatif de tous les autres. Une approche comparative est pr\u00e9f\u00e9rable : elle nomme les points communs sans effacer les particularit\u00e9s r\u00e9gionales. Les pages consacr\u00e9es aux \u00eatres de cet espace culturel traitent les divinit\u00e9s de mani\u00e8re plus concr\u00e8te.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mana, tapu et l'ordre cosmique<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Deux notions marquent particuli\u00e8rement la compr\u00e9hension de la religion polyn\u00e9sienne dans la recherche : mana<\/em> et tapu<\/em>. Le mana<\/em> d\u00e9signe une puissance efficace ou une force d’action, qui s’attache \u00e0 des degr\u00e9s divers aux personnes, aux objets et aux lieux.<\/p>

Un rang \u00e9lev\u00e9, des actes accomplis avec succ\u00e8s et une ascendance divine s’accompagnent d’un mana<\/em> \u00e9lev\u00e9. La notion a m\u00eame trouv\u00e9, par l’interm\u00e9diaire de l’ethnologie<\/span>, une place dans les sciences des religions<\/span> en g\u00e9n\u00e9ral, mais y a souvent \u00e9t\u00e9 trop largement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e.<\/p>

Le tapu<\/em>, dont provient le mot tabou, lui est \u00e9troitement li\u00e9. Le tapu<\/em> qualifie ce qui est s\u00e9par\u00e9, prot\u00e9g\u00e9 et entour\u00e9 de r\u00e8gles de comportement. Une personne de haut rang, un sanctuaire<\/span> ou un mort peuvent \u00eatre tapu<\/em>, de m\u00eame que certaines activit\u00e9s \u00e0 certaines p\u00e9riodes.<\/p>

Son contraire, l’\u00e9tat ordinaire et libre de toute restriction, est d\u00e9sign\u00e9 diff\u00e9remment selon les \u00eeles ; dans le domaine maori, on parle notamment de noa<\/em>. Les rituels servent fr\u00e9quemment \u00e0 \u00e9tablir une m\u00e9diation entre ces deux \u00e9tats.<\/p>

La gen\u00e8se du monde est souvent racont\u00e9e comme une succession d’engendrements et de s\u00e9parations. Dans une version r\u00e9pandue dans le domaine maori, le p\u00e8re c\u00e9leste et la m\u00e8re terrestre, Ranginui<\/em> et Papatuanuku<\/em>, demeurent d’abord \u00e9troitement enlac\u00e9s, jusqu’\u00e0 ce que leurs enfants les s\u00e9parent de force, cr\u00e9ant ainsi un espace pour la lumi\u00e8re et la vie.<\/p>

D’autres archipels connaissent des r\u00e9cits dans lesquels un h\u00e9ros ou un demi-dieu hisse les \u00eeles hors de la mer.<\/p>

La g\u00e9n\u00e9alogie, en maori whakapapa<\/em>, est bien plus qu’un arbre g\u00e9n\u00e9alogique. Elle relie dieux, forces de la nature, anc\u00eatres et vivants en une cha\u00eene continue et attribue \u00e0 chaque \u00eatre sa place dans l’ordre du monde. Conna\u00eetre et pouvoir r\u00e9citer sa g\u00e9n\u00e9alogie, c’est simultan\u00e9ment attester son origine, son rang et ses droits. Cosmologie<\/span> et ordre social sont ainsi indissociablement li\u00e9s.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Tradition orale et mise par \u00e9crit<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Les religions polyn\u00e9siennes \u00e9taient transmises oralement, port\u00e9es par un art narratif, chant\u00e9 et g\u00e9n\u00e9alogique tr\u00e8s d\u00e9velopp\u00e9. Dans plusieurs soci\u00e9t\u00e9s insulaires existaient des d\u00e9tenteurs de savoir sp\u00e9cialis\u00e9s et des \u00e9coles o\u00f9 les g\u00e9n\u00e9alogies, les r\u00e9cits de cr\u00e9ation et les textes rituels \u00e9taient soigneusement appris et transmis. L’\u00eele de P\u00e2ques poss\u00e9dait avec les tablettes rongorongo<\/em> un syst\u00e8me de signes qui n’a pas encore \u00e9t\u00e9 d\u00e9chiffr\u00e9 et dont la nature reste disput\u00e9e.<\/p>

La tradition<\/span> \u00e9crite d\u00e9buta avec le contact avec les Europ\u00e9ens au XVIIIe si\u00e8cle, et surtout au XIXe. Explorateurs, missionnaires et administrateurs coloniaux consign\u00e8rent leurs observations, mais de mani\u00e8re s\u00e9lective et teint\u00e9e de leur propre point de vue. Les enregistrements r\u00e9alis\u00e9s en collaboration avec des informateurs autochtones sont souvent plus pr\u00e9cieux.<\/p>

Dans le domaine maori, l’\u00e9criture joue un r\u00f4le particulier, car les Maori s’alphab\u00e9tis\u00e8rent rapidement au XIXe si\u00e8cle et commenc\u00e8rent eux-m\u00eames \u00e0 consigner g\u00e9n\u00e9alogies, r\u00e9cits et chants.<\/p>

Des \u0153uvres fondatrices des d\u00e9buts, comme les recueils de George Grey, reposent sur de telles sources autochtones, mais ont d\u00fb \u00eatre examin\u00e9es de mani\u00e8re critique par la recherche ult\u00e9rieure, car le collecteur lui-m\u00eame op\u00e9rait d\u00e9j\u00e0 une s\u00e9lection et un lissage.<\/p>

Pour Hawaii, il convient de mentionner les \u0153uvres r\u00e9dig\u00e9es au XIXe si\u00e8cle par des \u00e9rudits autochtones tels que David Malo et Samuel Kamakau, qui consign\u00e8rent un ancien savoir depuis une situation d\u00e9j\u00e0 christianis\u00e9e.<\/p>

La recherche actuelle combine ces premiers textes avec l’arch\u00e9ologie<\/span>, la comparaison linguistique et la collaboration avec les communaut\u00e9s contemporaines, en ayant conscience que chaque source repr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0 une s\u00e9lection.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mission, renouveau culturel et temps pr\u00e9sent<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Au XIXe si\u00e8cle, de grandes parties de la Polyn\u00e9sie furent christianis\u00e9es, souvent en l’espace de quelques d\u00e9cennies. Des soci\u00e9t\u00e9s missionnaires, puis des administrations coloniales, repouss\u00e8rent les rites, danses et parfois les langues transmis par la tradition.<\/p>

\u00c0 Hawaii, le hula fut un temps r\u00e9prim\u00e9 ; en Nouvelle-Z\u00e9lande, les Maori perdirent une partie de leurs fondements culturels en raison des d\u00e9possessions fonci\u00e8res et de la politique scolaire. La religion pr\u00e9christienne ne fut ainsi pas simplement remplac\u00e9e en de nombreux endroits, mais rel\u00e9gu\u00e9e dans le savoir familial, les g\u00e9n\u00e9alogies et certaines pratiques.<\/p>

Depuis le XXe si\u00e8cle, et plus encore depuis les ann\u00e9es 1970, on observe un large mouvement de renouveau culturel. Dans le domaine maori, des nids linguistiques pour enfants, des \u00e9coles de langue maori et une renaissance de la sculpture, de la danse et du rituel de la maison de r\u00e9union ont vu le jour. La reconstruction de pirogues \u00e0 double coque traditionnelles et des travers\u00e9es au long cours sans instruments modernes, notamment par la Polynesian Voyaging Society, sont devenus le symbole<\/span> d’un retour aux sources \u00e0 l’\u00e9chelle de tout le Pacifique.<\/p>

Ce renouveau n’est pas un simple retour \u00e0 un pass\u00e9 r\u00e9volu. Il articule des repr\u00e9sentations transmises avec le monde de vie contemporain, souvent marqu\u00e9 par le christianisme, et avec des revendications politiques de reconnaissance, de langue et de terre. En Nouvelle-Z\u00e9lande, des notions telles que tapu<\/em>, mana<\/em> et whakapapa<\/em> sont entr\u00e9es dans le langage public et parfois juridique.<\/p>

Les sciences des religions<\/span> soulignent que la religion polyn\u00e9sienne ne peut \u00eatre d\u00e9crite ni comme une mythologie<\/span> disparue ni comme un h\u00e9ritage immuable. C’est un champ vivant et en transformation, fa\u00e7onn\u00e9 par les communaut\u00e9s elles-m\u00eames.<\/p>

Une pr\u00e9sentation appropri\u00e9e tient compte des diff\u00e9rences r\u00e9gionales, de la rupture coloniale et du droit des communaut\u00e9s actuelles \u00e0 disposer de leur propre savoir.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\u00catres de cette tradition (12)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\"Hi\u2019iaka<\/div>
Hi\u2019iaka \u2013 d\u00e9esse hawa\u00efenne de la danse et de la gu\u00e9rison<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Hina<\/div>
Hina \u2013 d\u00e9esse polyn\u00e9sienne de la lune et m\u00e8re originelle<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Kanaloa<\/div>
Kanaloa \u2013 dieu hawa\u00efen de l\u2019oc\u00e9an<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Lono<\/div>
Lono \u2013 dieu hawa\u00efen de la paix et de la fertilit\u00e9<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Maui<\/div>
Maui \u2013 Polynesischer Trickster-Heros<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Papat\u016b\u0101nuku<\/div>
Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la m\u00e8re-terre de la cosmologie maorie<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Pele<\/div>
Pele \u2013 d\u00e9esse hawa\u00efenne des volcans<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Ranginui<\/div>
Ranginui \u2013 le p\u00e8re c\u00e9leste de la cosmologie maorie<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Rongo<\/div>
Rongo \u2013 dieu maori de la paix et de la patate douce<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Tane<\/div>
Tane Mahuta \u2013 dieu des for\u00eats et des oiseaux des Maoris<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Tangaroa<\/div>
Tangaroa \u2013 dieu de la mer des Maoris<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Tu<\/div>
Tu Matauenga \u2013 dieu de la guerre des Maoris<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Le terme polyn\u00e9sien<\/em> englobe les cultures situ\u00e9es entre Hawaii, Aotearoa et Rapa Nui, dont les objets de protection tels que le Tiki, le Hei-Tiki et le Patu s’ancrent dans une conception commune du Mana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Termes cl\u00e9s apparent\u00e9s : Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Objets de protection dans cette tradition culturelle<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La tradition polyn\u00e9sienne conna\u00eet les figurines Tiki en Pounamu (greenstone), les pendentifs en forme d’hame\u00e7on Hei-Matau, les tresses en lin et les travaux en os comme objets de protection et d’identit\u00e9 portables ; le t\u0101 moko incarne le Whakapapa directement sur la peau.<\/p>

iWell Guard s’inscrit dans cette lign\u00e9e culturelle et historique des objets de protection portables, dans une architecture mat\u00e9rielle contemporaine, fabriqu\u00e9 en Allemagne. 41 couches, or v\u00e9ritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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En savoir plus sur l'iWell Guard<\/span><\/div>
En savoir plus sur l'iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div>