{"id":11015,"date":"2026-06-16T14:52:08","date_gmt":"2026-06-16T14:52:08","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/papatuanuku-2\/"},"modified":"2026-06-16T14:52:08","modified_gmt":"2026-06-16T14:52:08","slug":"papatuanuku","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/papatuanuku\/","title":{"rendered":"Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la m\u00e8re-terre de la cosmologie maorie"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Papatuanuku\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la M\u00e8re-Terre dans la vision du monde des Maori<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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D\u00e9esse<\/span>Polyn\u00e9sie \/ Maori<\/a>M\u00e8re-Terre<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku est la M\u00e8re-Terre de la cosmologie<\/span> maorie. Avec le P\u00e8re-Ciel Ranginui, elle forme le couple primordial dont l’\u00e9treinte \u00e9troite donne naissance aux dieux et \u00e0 tout ce qui vit. Leur s\u00e9paration, accomplie par leurs fils communs, constitue le mythe de la cr\u00e9ation central des Maori.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Papat\u016b\u0101nuku incarne la M\u00e8re-Terre dans la vision du monde<\/strong> polyn\u00e9sienne et forme avec Ranginui le couple primordial.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

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Pr\u00e9sentation<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku, souvent appel\u00e9e simplement Papa, est dans la cosmologie<\/span> maorie la terre elle-m\u00eame, con\u00e7ue comme figure primordiale f\u00e9minine et m\u00e8re. Elle appartient \u00e0 la premi\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration de puissances personnifi\u00e9es qui \u00e9mergent apr\u00e8s la cr\u00e9ation mythique du cosmos. Avec le P\u00e8re-Ciel Ranginui, elle forme le couple primordial dont descendent les dieux, les domaines de la nature et les \u00eatres humains.<\/p>

Au sein de la religion des Polyn\u00e9sie \/ Maori<\/a>, Papat\u016b\u0101nuku n’est pas une divinit\u00e9<\/span> lointaine, mais une r\u00e9alit\u00e9 constamment perceptible : elle est le sol sur lequel on se tient, la terre qui nourrit et la terre o\u00f9 les morts retournent.<\/p>

Du point de vue des sciences des religions, elle appartient au type tr\u00e8s r\u00e9pandu de la M\u00e8re-Terre qui forme un couple cosmique avec un P\u00e8re-Ciel. Ce motif<\/span> se rencontre dans de nombreuses mythologies de Polyn\u00e9sie et au-del\u00e0.<\/p>

Ce qui est caract\u00e9ristique de la cosmologie<\/span> maorie, c’est que le monde n’est pas cr\u00e9\u00e9 \u00e0 partir du n\u00e9ant, mais se d\u00e9ploie en g\u00e9n\u00e9rations.<\/p>

Papat\u016b\u0101nuku se situe au d\u00e9but de cette lign\u00e9e g\u00e9n\u00e9alogique, la whakapapa<\/em>. Cette ligne de descendance relie dieux, terre et \u00eatres humains en un seul ordre de parent\u00e9, dans lequel l’\u00eatre humain est li\u00e9 \u00e0 la nature et en fait partie, plut\u00f4t qu’il ne se trouve au-dessus d’elle.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Nom et \u00e9tymologie<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le nom Papat\u016b\u0101nuku est compos\u00e9. L’\u00e9l\u00e9ment papa<\/em> d\u00e9signe en maori une surface plate et \u00e9tendue, une couche ou le sol. Le reste du nom est g\u00e9n\u00e9ralement rapport\u00e9 \u00e0 t\u016b<\/em>, se tenir debout ou \u00eatre stable, et nuku<\/em>, \u00e9tendue ou expansion. Le nom peut ainsi \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme la surface terrestre largement \u00e9tendue et stable.<\/p>

La forme abr\u00e9g\u00e9e Papa appara\u00eet fr\u00e9quemment et est utilis\u00e9e dans la plupart des r\u00e9cits. On rencontre \u00e9galement des \u00e9pith\u00e8tes honorifiques et descriptifs qui caract\u00e9risent Papat\u016b\u0101nuku comme m\u00e8re nourrici\u00e8re et comme fondement de toute vie. Dans certaines traditions, elle est aussi interpell\u00e9e par des d\u00e9signations qui soulignent son r\u00f4le de r\u00e9ceptacle des morts.<\/p>

Le lien \u00e9troit entre le nom et la chose est significatif dans la pens\u00e9e maorie : Papat\u016b\u0101nuku est la terre elle-m\u00eame, non une divinit\u00e9<\/span> qui r\u00e8gne sur la terre.<\/p>

Le nom d\u00e9signe ainsi \u00e0 la fois une figure personnelle et une r\u00e9alit\u00e9 physique. Cette m\u00eame dualit\u00e9 vaut pour Ranginui, le ciel. Des noms apparent\u00e9s pour des figures de la terre et du ciel se retrouvent dans d’autres langues polyn\u00e9siennes, ce qui renvoie \u00e0 un fonds mythologique commun.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Description et formes d'apparition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku est repr\u00e9sent\u00e9e comme une figure f\u00e9minine allong\u00e9e dont le corps est le paysage. Les montagnes, les plaines, les rivi\u00e8res et les for\u00eats sont consid\u00e9r\u00e9es comme des parties de son corps ; la terre fertile est son sein nourricier.<\/p>

Dans cette perspective, toute exp\u00e9rience du sol est en m\u00eame temps une rencontre avec la M\u00e8re-Terre. Elle se manifeste dans la permanence stable de la terre elle-m\u00eame, plut\u00f4t que sous des formes changeantes comme un dieu-filou.<\/p>

Dans les r\u00e9cits des origines, Papat\u016b\u0101nuku repose dans l’\u00e9treinte \u00e9troite de Ranginui. De cette union naissent leurs enfants, qui vivent dans l’obscurit\u00e9, enferm\u00e9s entre les corps de leurs parents. Apr\u00e8s la s\u00e9paration, Papat\u016b\u0101nuku reste en bas, tourn\u00e9e vers le ciel. Son d\u00e9sir pour l’\u00e9poux s\u00e9par\u00e9 devient une image fixe de la tradition<\/span>.<\/p>

Les formes d’apparition de Papat\u016b\u0101nuku sont les ph\u00e9nom\u00e8nes concrets du pays : la brume qui monte au-dessus d’un sol humide, interpr\u00e9t\u00e9e comme son soupir, les sources chaudes et le feu volcanique \u00e0 l’int\u00e9rieur de la terre, la v\u00e9g\u00e9tation croissante que son corps produit.<\/p>

L’\u00eatre humain lui-m\u00eame est, selon une tradition<\/span> r\u00e9pandue, fa\u00e7onn\u00e9 \u00e0 partir de la terre rouge, c’est-\u00e0-dire directement de la substance de Papat\u016b\u0101nuku, et retourne \u00e0 elle dans la mort.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mythologie et tradition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le mythe<\/span> central autour de Papat\u016b\u0101nuku est la s\u00e9paration du couple primordial. Au commencement, Papat\u016b\u0101nuku et Ranginui sont dans une \u00e9treinte si \u00e9troite qu’il n’y a aucun espace entre eux.<\/p>

Leurs enfants, de puissants fils divins, vivent dans l’\u00e9troitesse et l’obscurit\u00e9 entre leurs parents et d\u00e9lib\u00e8rent sur la mani\u00e8re de gagner lumi\u00e8re et espace. Ils envisagent de tuer leurs parents, mais d\u00e9cident finalement de les s\u00e9parer.<\/p>

L’un apr\u00e8s l’autre, les fils tentent d’\u00e9carter le ciel et la terre, et \u00e9chouent. C’est finalement T\u0101ne, le dieu des for\u00eats, qui y parvient, en appuyant son dos contre la terre et ses pieds contre le ciel pour \u00e9lever Ranginui.<\/p>

C’est ainsi que na\u00eet le monde de la lumi\u00e8re, dans lequel la vie devient possible. Un autre fils, T\u0101whirim\u0101tea, le dieu des temp\u00eates, n’approuve pas la s\u00e9paration et s’\u00e9l\u00e8ve vers son p\u00e8re, d’o\u00f9 il envoie depuis lors vents et temp\u00eates contre ses fr\u00e8res.<\/p>

La s\u00e9paration reste douloureuse pour les deux parents. Ranginui pleure, et ses larmes sont la pluie et la ros\u00e9e ; Papat\u016b\u0101nuku envoie son soupir sous forme de brume montante. Ce d\u00e9sir mutuel explique dans le mythe<\/span> l’union toujours renouvel\u00e9e du ciel et de la terre par la pluie et la brume.<\/p>

La s\u00e9paration est aussi relat\u00e9e dans le r\u00e9cit de la cr\u00e9ation que le savant Te Rangik\u0101heke consigna au XIXe si\u00e8cle pour George Grey et qui devint l’une des versions les plus connues. Il existe cependant de nombreuses variantes r\u00e9gionales dans lesquelles l’ordre, les dieux impliqu\u00e9s et les d\u00e9tails diff\u00e8rent.<\/p>

Dans de nombreuses traditions, le mythe de la s\u00e9paration est pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 d’une s\u00e9rie d’\u00e9tats du monde qui se d\u00e9ploient avant la M\u00e8re-Terre. Le r\u00e9cit de Te Rangik\u0101heke fait pr\u00e9c\u00e9der la naissance personnelle d’une succession de degr\u00e9s g\u00e9n\u00e9alogiques, dans lesquels \u00e9mergent progressivement, \u00e0 partir du n\u00e9ant et du vide, la nuit, la recherche et la pens\u00e9e, avant que Papat\u016b\u0101nuku et Ranginui n’apparaissent.<\/p>

La M\u00e8re-Terre se situe ainsi, comme premi\u00e8re figure saisissable, \u00e0 la transition entre l’\u00e9tat primordial indiff\u00e9renci\u00e9 et le monde ordonn\u00e9, sans \u00eatre tout \u00e0 fait au commencement.<\/p>

Le destin des enfants apr\u00e8s la s\u00e9paration fait \u00e9galement partie du mythe<\/span>. T\u0101ne, qui a \u00e9cart\u00e9 les parents, cherche ensuite l’\u00e9l\u00e9ment f\u00e9minin pour engendrer l’humanit\u00e9 et, selon le r\u00e9cit r\u00e9pandu, fa\u00e7onne la premi\u00e8re femme \u00e0 partir de la terre rouge, c’est-\u00e0-dire de la substance m\u00eame de Papat\u016b\u0101nuku.<\/p>

La boucle est ainsi boucl\u00e9e : l’\u00eatre humain na\u00eet directement du corps de la M\u00e8re-Terre, et la whakapapa conduit sans interruption de celle-ci, en passant par les dieux, jusqu’aux tribus vivant aujourd’hui.<\/p>

Certains iwi, notamment dans la r\u00e9gion de Taranaki ou sur la c\u00f4te Est, connaissent leurs propres noms pour les figures impliqu\u00e9es et mettent chacun en avant d’autres fils comme principaux protagonistes.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Culte et v\u00e9n\u00e9ration<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Maori ne connaissaient ni temples<\/span> ni clerg\u00e9 \u00e9tabli pour Papat\u016b\u0101nuku au sens de communaut\u00e9s cultuelles organis\u00e9es. Sa v\u00e9n\u00e9ration \u00e9tait int\u00e9gr\u00e9e dans un ordre rituel global qui r\u00e9gissait la relation entre l’\u00eatre humain et la terre. Central \u00e9tait le concept de tapu<\/em>, l’inviolabilit\u00e9 rituelle de certains lieux, actions et moments, et son contraire noa<\/em>, l’\u00e9tat ordinaire.<\/p>

Le respect envers Papat\u016b\u0101nuku se manifestait dans des pri\u00e8res, les karakia<\/em>, r\u00e9cit\u00e9es avant de travailler la terre, avant de d\u00e9fricher, de planter et de r\u00e9colter. Celui qui intervenait dans la terre reconnaissait ainsi qu’il avait affaire \u00e0 la M\u00e8re-Terre et lui demandait sa bienveillance.<\/p>

Lors de travaux importants, des offrandes de pr\u00e9mices \u00e9taient pr\u00e9sent\u00e9es. La naissance et la mort liaient l’\u00eatre humain de fa\u00e7on particuli\u00e8rement \u00e9troite \u00e0 Papat\u016b\u0101nuku : le placenta, appel\u00e9 en maori \u00e9galement whenua<\/em> comme le mot pour d\u00e9signer la terre, \u00e9tait rendu \u00e0 la terre, et les morts lui \u00e9taient confi\u00e9s.<\/p>

De nos jours, la v\u00e9n\u00e9ration de Papat\u016b\u0101nuku a acquis une nouvelle signification publique. Elle est invoqu\u00e9e dans les discours sur le marae<\/em>, la place de rassemblement, dans l’accueil de la terre et dans les c\u00e9r\u00e9monies qui expriment une relation de responsabilit\u00e9 envers l’environnement. L’ancienne id\u00e9e du lien de parent\u00e9 avec la terre se conjugue ainsi avec des enjeux contemporains.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Pratiques de protection et apotropa\u00efque<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La protection en lien avec Papat\u016b\u0101nuku est moins une d\u00e9fense contre un mal qu’un maintien d’un ordre juste. L’\u00eatre humain qui vit sur le corps de la M\u00e8re-Terre et en tire sa subsistance doit maintenir l’\u00e9quilibre entre intervention et respect. Si cet ordre est viol\u00e9, par exemple par le non-respect d’un lieu marqu\u00e9 par un tapu, le malheur, la maladie ou le tarissement de la fertilit\u00e9 menacent.<\/p>

La pratique protectrice consistait donc avant tout dans le respect correct du tapu et dans les karakia, par lesquels les actions risqu\u00e9es \u00e9taient s\u00e9curis\u00e9es de mani\u00e8re rituelle<\/span>.<\/p>

Le d\u00e9frichage d’une parcelle bois\u00e9e, la cr\u00e9ation d’un jardin ou l’ensevelissement d’un mort \u00e9taient entour\u00e9s de formules destin\u00e9es \u00e0 prot\u00e9ger l’\u00eatre humain des cons\u00e9quences de son intervention dans le corps de Papat\u016b\u0101nuku. Certains lieux \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme particuli\u00e8rement puissants et \u00e9taient \u00e9vit\u00e9s ou ne pouvaient \u00eatre fr\u00e9quent\u00e9s qu’avec des pr\u00e9cautions.<\/p>

La pratique du r\u0101hui<\/em> jouait un r\u00f4le important : une mise en restriction temporaire par laquelle une zone, un lieu de p\u00eache ou un bois \u00e9tait soustrait \u00e0 l’usage. Le r\u0101hui prot\u00e9geait \u00e0 la fois la ressource et les \u00eatres humains en pr\u00e9venant la surexploitation et en r\u00e9tablissant l’\u00e9quilibre avec la terre.<\/p>

Du point de vue des sciences des religions, on voit ainsi que la protection dans la pens\u00e9e maorie vise la relation et la mesure, non des objets magiques. Les pierres de limite et les lieux marqu\u00e9s avaient moins la fonction d’une amulette que celle d’un rappel visible de l’ordre rituel.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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La whakapapa et la place dans la vision du monde<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku ne peut se comprendre que dans le cadre de la whakapapa<\/em>, l’ordre g\u00e9n\u00e9alogique qui sous-tend l’ensemble de la vision du monde maorie. La whakapapa est bien plus qu’une liste d’anc\u00eatres : c’est un mod\u00e8le de pens\u00e9e qui classe tout ce qui existe en lign\u00e9es de descendance.<\/p>

Montagnes, rivi\u00e8res, plantes, animaux, dieux et \u00eatres humains y sont li\u00e9s par des relations de parent\u00e9 attest\u00e9es. Papat\u016b\u0101nuku est, dans cet ordre, l’une des figures les plus anciennes que l’on puisse nommer, et donc une anc\u00eatre commune de tout ce qui habite la terre.<\/p>

Cette position entra\u00eene des cons\u00e9quences pratiques. Une tribu, un iwi<\/em>, tire son identit\u00e9 d’une montagne d\u00e9termin\u00e9e, d’une rivi\u00e8re et d’un territoire, qu’elle mentionne dans la pr\u00e9sentation formulaire de soi, le pepeha<\/em>. Ce faisant, elle se r\u00e9f\u00e8re en m\u00eame temps \u00e0 Papat\u016b\u0101nuku, car la montagne et la rivi\u00e8re font partie de son corps.<\/p>

La relation \u00e0 la terre n’est donc pas une relation de propri\u00e9t\u00e9, mais une relation de parent\u00e9 qui fonde \u00e0 la fois des droits et des devoirs.<\/p>

Ce qui est remarquable du point de vue scientifique, c’est que la cosmologie<\/span> est ins\u00e9parable de l’ordre social. Le mythe de la cr\u00e9ation de la M\u00e8re-Terre explique l’origine du monde et fonde en m\u00eame temps le lien de chaque communaut\u00e9 avec sa terre concr\u00e8te.<\/p>

Des concepts tels que kaitiakitanga<\/em>, la responsabilit\u00e9 de veiller sur un territoire, et mana whenua<\/em>, l’autorit\u00e9 d\u00e9coulant du lien \u00e0 la terre, sont incompr\u00e9hensibles sans la conception de la M\u00e8re-Terre parente. Papat\u016b\u0101nuku est ainsi \u00e0 la fois figure primordiale cosmologique et fondement d’un ordre social.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Parall\u00e8les dans d'autres cultures<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le couple primordial form\u00e9 par la M\u00e8re-Terre et le P\u00e8re-Ciel est r\u00e9pandu dans toute la Polyn\u00e9sie. \u00c0 Hawa\u00ef, dans la r\u00e9gion des \u00eeles de la Soci\u00e9t\u00e9 et ailleurs, on rencontre des figures et des r\u00e9cits apparent\u00e9s sur la s\u00e9paration du ciel et de la terre. Ces similitudes renvoient \u00e0 un fonds mythologique polyn\u00e9sien commun qui s’est r\u00e9pandu avec le peuplement du Pacifique.<\/p>

Au-del\u00e0 de la Polyn\u00e9sie, Papat\u016b\u0101nuku appartient au type universellement attest\u00e9 de la M\u00e8re-Terre. Dans la tradition<\/span> grecque, Ga\u00efa forme avec le ciel Ouranos un couple comparable, dont l’union \u00e9troite est violemment rompue par leurs enfants, un motif<\/span> qui se rapproche de fa\u00e7on structurellement remarquable du r\u00e9cit maori.<\/p>

Dans de nombreuses autres mythologies \u00e9galement, la terre appara\u00eet comme m\u00e8re nourrici\u00e8re et le ciel comme p\u00e8re g\u00e9n\u00e9rateur.<\/p>

Il convient de souligner du point de vue scientifique que de tels parall\u00e8les ne permettent pas de conclure \u00e0 un contact direct. Ils montrent plut\u00f4t que l’exp\u00e9rience de la terre et du ciel comme opposition fondamentale et en m\u00eame temps comme couple g\u00e9n\u00e9rateur compte parmi les sch\u00e9mas d’interpr\u00e9tation les plus r\u00e9pandus de la cosmologie<\/span> humaine.<\/p>

La version maorie se distingue des autres avant tout par son int\u00e9gration dans la whakapapa, l’ordre g\u00e9n\u00e9alogique qui relie dieux, terre et \u00eatres humains sans interruption.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9ception contemporaine et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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L’\u00e9tude scientifique de Papat\u016b\u0101nuku a commenc\u00e9 au XIXe si\u00e8cle avec les collections de George Grey ainsi que les vastes travaux ethnographiques d’Elsdon Best, qui a document\u00e9 la religion des Maori dans des \u00e9tudes d\u00e9taill\u00e9es.<\/p>

Edward Tregear a publi\u00e9 un dictionnaire comparatif qui mettait en \u00e9vidence les liens polyn\u00e9siens. Des chercheurs ult\u00e9rieurs comme Margaret Orbell ont syst\u00e9matis\u00e9 et comment\u00e9 les mythes de fa\u00e7on critique, soulignant la diversit\u00e9 des traditions r\u00e9gionales.<\/p>

Les travaux plus anciens sont \u00e0 lire avec prudence, car les compilateurs coloniaux ont souvent uniformis\u00e9, liss\u00e9 et adapt\u00e9 les r\u00e9cits aux conceptions europ\u00e9ennes.<\/p>

Le r\u00e9cit de la cr\u00e9ation de Te Rangik\u0101heke est devenu, gr\u00e2ce \u00e0 la publication de Grey, la version apparemment de r\u00e9f\u00e9rence, bien qu’il ne repr\u00e9sente qu’une parmi de nombreuses traditions tribales. La recherche r\u00e9cente s’attache donc \u00e0 mettre en valeur la diversit\u00e9 des tribus et les voix des Maori eux-m\u00eames.<\/p>

De nos jours, Papat\u016b\u0101nuku est pr\u00e9sente bien au-del\u00e0 de la tradition religieuse. Elle est devenue une figure centrale de l’identit\u00e9 culturelle et est invoqu\u00e9e dans l’\u00e9ducation, l’art et le discours public.<\/p>

Le concept a re\u00e7u une attention particuli\u00e8re dans la politique environnementale de la Nouvelle-Z\u00e9lande : la reconnaissance juridique des fleuves et des paysages comme \u00eatres \u00e0 part enti\u00e8re dot\u00e9s de droits s’appuie explicitement sur la conception selon laquelle la terre est un corps parent et non un simple bien. Ainsi, l’ancien mythe<\/span> de la M\u00e8re-Terre agit dans de nouveaux contextes sociaux.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bibliographie (s\u00e9lection)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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