{"id":10912,"date":"2026-05-15T11:22:48","date_gmt":"2026-05-15T11:22:48","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/manen-2\/"},"modified":"2026-06-16T14:49:59","modified_gmt":"2026-06-16T14:49:59","slug":"manen","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/manen\/","title":{"rendered":"Manen \u2013 les esprits divinis\u00e9s des d\u00e9funts"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Manen\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Di Manes \u2013 les esprits des morts de la religion romaine<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Esprits des morts<\/span>Rome<\/a>Esprits ancestraux<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\nLes Manes (latin : Di Manes) \u00e9taient, pour les Romains, les esprits divinis\u00e9s des d\u00e9funts, auxquels on rendait un culte divin. Leur culte<\/span> a marqu\u00e9 le rapport aux morts depuis la premi\u00e8re R\u00e9publique jusqu’au c\u0153ur de l’\u00e9poque imp\u00e9riale. Les Manes \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme des \u00eatres protecteurs de la famille et \u00e9taient invoqu\u00e9s dans des rituels domestiques tels que les Lemuria et les Parentalia.\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Classification<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Di Manes<\/em>, ou simplement les Manes, font partie des conceptions fondamentales de la religion romaine. Par ce terme, les Romains d\u00e9signaient les esprits des d\u00e9funts qui, apr\u00e8s la mort, acc\u00e9daient \u00e0 un \u00e9tat collectif con\u00e7u comme divin.<\/p>

Contrairement \u00e0 certaines autres religions, la conception du destin individuel apr\u00e8s la mort \u00e9tait peu \u00e9labor\u00e9e \u00e0 Rome. Ce qui importait n’\u00e9tait pas l’\u00e2me individuelle, mais la totalit\u00e9 des morts, \u00e0 laquelle on devait soin et v\u00e9n\u00e9ration.<\/p>

Du point de vue de l’histoire des religions, les Manes constituent un exemple du lien \u00e9troit entre famille, m\u00e9moire et religion \u00e0 Rome. Le soin des morts \u00e9tait un devoir des proches vivants, et sa n\u00e9gligence \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme un manquement religieux et social. Le culte des Manes \u00e9tait ainsi solidement ancr\u00e9 dans la structure de la famille et de sa continuit\u00e9.<\/p>

Les Manes entretenaient une relation fluide avec d’autres puissances de l’au-del\u00e0 du monde romain<\/a>, notamment les Lares et les Larves et L\u00e9mures, r\u00e9put\u00e9s n\u00e9fastes.<\/p>

Tandis que les Manes apparaissent en g\u00e9n\u00e9ral comme les destinataires d’une v\u00e9n\u00e9ration accomplie par devoir, les morts priv\u00e9s de s\u00e9pulture ou n\u00e9glig\u00e9s pouvaient \u00eatre imagin\u00e9s comme des esprits errants et dangereux. Cette diversit\u00e9 refl\u00e8te l’importance d’un rapport correct \u00e0 la mort dans la pens\u00e9e romaine.<\/p>

Sur le plan linguistique et juridique, les Manes \u00e9taient solidement ancr\u00e9s dans la vie publique. Les Lois des Douze Tables, le plus ancien droit romain consign\u00e9 par \u00e9crit, contenaient d\u00e9j\u00e0 des dispositions relatives au droit fun\u00e9raire, prot\u00e9geant ainsi indirectement le domaine des morts.<\/p>

Le terme Di Manes<\/em> appara\u00eet aussi bien dans les formules de d\u00e9dicace que dans l’\u00e9pigraphie fun\u00e9raire et dans le langage juridique, ce qui montre \u00e0 quel point cette conception impr\u00e9gnait naturellement l’ensemble de la communaut\u00e9.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Nom et \u00e9tymologie<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le terme Manes<\/em> ne s’emploie qu’au pluriel et est le plus souvent associ\u00e9 \u00e0 l’expression Di Manes<\/em>, les bons dieux. L’interpr\u00e9tation linguistique antique<\/span> rattachait ce mot \u00e0 un ancien adjectif latin manus<\/em>, signifiant \u00e0 peu pr\u00e8s bon.<\/p>

Di Manes<\/em> signifierait donc litt\u00e9ralement les bons dieux, une d\u00e9signation euph\u00e9mique typique de la prudence romaine face au domaine de la mort.<\/p>

Cette interpr\u00e9tation comme nom embellissant est instructive du point de vue de l’histoire des religions. Elle montre que les Romains abordaient les morts avec un m\u00e9lange de respect et de crainte et \u00e9vitaient de les qualifier directement de mena\u00e7ants. Des strat\u00e9gies euph\u00e9miques similaires se retrouvent dans d’autres domaines d\u00e9licats de la religion antique.<\/p>

\u00c9troitement li\u00e9e aux Manes est la d\u00e9esse Mania<\/em>, qui appara\u00eet dans les sources tant\u00f4t comme m\u00e8re, tant\u00f4t comme ma\u00eetresse des Manes. L\u00e0 encore, la relation exacte demeure obscure.<\/p>

Il importe de noter que le terme Manes<\/em> restait collectif. M\u00eame lorsqu’il d\u00e9signait un d\u00e9funt particulier, notamment dans la formule fun\u00e9raire, il le d\u00e9signait comme faisant partie de la totalit\u00e9 des morts, non comme une \u00e2me individuelle isol\u00e9e.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Description et iconographie<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Manes ne poss\u00e9daient pas de forme figur\u00e9e fixe. Contrairement aux Lares, repr\u00e9sent\u00e9s sous la forme de figures dansantes, les Manes demeuraient largement sans image. Plut\u00f4t que par des statues dans le laraire, leur pr\u00e9sence \u00e9tait maintenue par la tombe, l’inscription fun\u00e9raire et le geste rituel.<\/p>

La trace visible la plus importante de la croyance aux Manes est l’inscription fun\u00e9raire. D’innombrables pierres tombales romaines commencent par la formule D M<\/em> ou D M S<\/em>, abr\u00e9viation de Dis Manibus<\/em> ou Dis Manibus Sacrum<\/em>, consacr\u00e9<\/span> aux Manes du d\u00e9funt.<\/p>

Cette d\u00e9dicace faisait de la tombe un lieu \u00e0 caract\u00e8re religieux et pla\u00e7ait le mort sous la protection et dans la communaut\u00e9 des Manes.<\/p>

Lorsque les morts apparaissent toutefois sous une forme imag\u00e9e, notamment dans les descriptions litt\u00e9raires d’apparitions, ils sont g\u00e9n\u00e9ralement repr\u00e9sent\u00e9s comme des figures p\u00e2les et fantomatiques. Lors des rites nocturnes des Lemuria, les esprits errants n’\u00e9taient d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment pas regard\u00e9s en face ; le regard pos\u00e9 sur eux \u00e9tait pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 \u00e9viter.<\/p>

L’iconographie des Manes est donc avant tout une iconographie du lieu et de l’\u00e9crit, non de l’image. Le tombeau, l’enceinte fun\u00e9raire et la d\u00e9dicace grav\u00e9e dans la pierre constituaient leur forme d’apparition.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9cits mythologiques et tradition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Manes sont moins l’objet de r\u00e9cits que de rites. Il existe n\u00e9anmoins une riche tradition<\/span> litt\u00e9raire qui rend tangible la conception romaine du rapport entre vivants et morts. Le po\u00e8te Ovide consacre, dans ses Fastes<\/em>, de larges d\u00e9veloppements aussi bien aux Parentalia qu’aux Lemuria, livrant ainsi l’une des sources les plus importantes.<\/p>

Ovide rapporte que, dans les temps anciens de Rome, les soins fun\u00e8bres auraient \u00e9t\u00e9 n\u00e9glig\u00e9s \u00e0 cause d’une guerre. Les morts auraient alors hant\u00e9 la ville sous forme d’esprits errants, et seule la reprise des rites aurait r\u00e9tabli l’ordre. Ce r\u00e9cit explique la n\u00e9cessit\u00e9 des f\u00eates des morts et souligne l’id\u00e9e que les Manes n\u00e9glig\u00e9s pouvaient devenir dangereux.<\/p>

Pour les Lemuria, Ovide transmet un rituel domestique saisissant. Le p\u00e8re de famille se l\u00e8ve \u00e0 minuit, parcourt la maison pieds nus, jette des f\u00e8ves noires par-dessus son \u00e9paule et prononce une formule fixe par laquelle il somme les esprits de quitter la maison.<\/p>

De tels passages montrent que le rapport aux morts \u00e0 Rome \u00e9tait strictement r\u00e9glement\u00e9 et qu’il existait des formules et des gestes pr\u00e9cis pour ordonner la relation avec eux. Une mythologie de l’au-del\u00e0 coh\u00e9rente, avec une topographie \u00e9labor\u00e9e des Enfers, relevait davantage de la litt\u00e9rature influenc\u00e9e par la po\u00e9sie grecque.<\/p>

Virgile offre dans l’\u00c9n\u00e9ide une image saisissante de la v\u00e9n\u00e9ration des morts, lorsqu’\u00c9n\u00e9e, sur la tombe de son p\u00e8re Anchise, pr\u00e9sente une solennelle offrande<\/span> et invoque les Manes de son p\u00e8re.<\/p>

La sc\u00e8ne montre le soin de la tombe comme un devoir sacr\u00e9 et l’expression de la pietas<\/em>, le lien avec les anc\u00eatres. Cic\u00e9ron mentionne \u00e9galement les Manes \u00e0 plusieurs reprises, notamment lorsque, dans son trait\u00e9 sur les lois, il affirme que les droits des morts con\u00e7us comme divins doivent \u00eatre tenus pour sacr\u00e9s<\/span>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Culte et v\u00e9n\u00e9ration<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le culte des Manes comportait une dimension priv\u00e9e et une dimension publiquement r\u00e9glement\u00e9e. Au c\u0153ur de ce culte se trouvait le soin de la tombe par la famille. \u00c0 des jours d\u00e9termin\u00e9s, les proches apportaient des offrandes au tombeau, notamment du vin, du lait, de l’huile, des fleurs et des aliments. L’essentiel \u00e9tait l’accomplissement du devoir et le souvenir perp\u00e9tuel ; la valeur mat\u00e9rielle de l’offrande n’avait pas d’importance.<\/p>

La principale f\u00eate publique des morts \u00e9tait les Parentalia<\/em> en f\u00e9vrier, qui duraient plusieurs jours et atteignaient leur point culminant lors de la f\u00eate des Feralia<\/em>.<\/p>

Durant cette p\u00e9riode, les affaires publiques \u00e9taient partiellement suspendues, les temples<\/span> fermaient leurs portes, et les familles se rendaient aux tombes pour veiller aux besoins des Manes. La cl\u00f4ture \u00e9tait assur\u00e9e par la f\u00eate des Caristia<\/em>, une journ\u00e9e de r\u00e9conciliation familiale entre les vivants, qui compl\u00e9tait harmonieusement les soins fun\u00e8bres.<\/p>

En mai venaient les Lemuria<\/em>, f\u00eate des esprits errants. Contrairement aux Parentalia, davantage tourn\u00e9es vers le soin, les Lemuria avaient un caract\u00e8re apotropa\u00efque. Il s’agissait d’apaiser les esprits qui erraient dans la maison et de les en chasser.<\/p>

La coexistence de ces deux f\u00eates illustre la double nature de la croyance romaine aux morts : d’un c\u00f4t\u00e9 la v\u00e9n\u00e9ration bienveillante des Manes, de l’autre la n\u00e9cessaire protection contre les morts agit\u00e9s. L’ensemble du dispositif reposait sur le principe que les vivants se trouvaient dans une obligation permanente envers les morts.<\/p>

Les Parentalia commen\u00e7aient, selon la tradition<\/span>, le treize f\u00e9vrier et duraient jusqu’au vingt-et-un, jour des Feralia, consid\u00e9r\u00e9 comme la cl\u00f4ture publique. Durant cette p\u00e9riode, des restrictions s’appliquaient \u00e0 la vie publique. Ovide rapporte dans les Fastes que les mariages n’avaient pas lieu, le temps appartenant aux morts, et que les magistrats d\u00e9posaient leurs insignes.<\/p>

Les huit premiers jours \u00e9taient r\u00e9serv\u00e9s aux soins fun\u00e8bres priv\u00e9s assur\u00e9s par chaque famille ; seules les Feralia avaient un caract\u00e8re public. Le lendemain, lors des Caristia ou Cara Cognatio, la parent\u00e9 vivante se r\u00e9unissait pour un repas commun, express\u00e9ment destin\u00e9 \u00e0 la r\u00e9conciliation entre les vivants.<\/p>

Les Lemuria de mai tombaient les neuvi\u00e8me, onzi\u00e8me et treizi\u00e8me jours du mois. Ovide fait d\u00e9river leur nom des L\u00e9mures, ces esprits errants, et rattache la f\u00eate, de mani\u00e8re \u00e9tiologique, \u00e0 l’expiation de la mort de R\u00e9mus tu\u00e9 par Romulus.<\/p>

Il s’agit l\u00e0 aussi d’une construction litt\u00e9raire donnant au rite<\/span> une pr\u00e9histoire. Durant les Lemuria, les temples<\/span> restaient ferm\u00e9s et les mariages n’avaient pas lieu, ce qui \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme de mauvais augure.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Pratiques de protection et apotropa\u00efque<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Dans le rapport aux Manes, la protection relevait avant tout du soin appropri\u00e9. Tant que les morts \u00e9taient convenablement inhum\u00e9s et r\u00e9guli\u00e8rement comm\u00e9mor\u00e9s, les Manes \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme des dieux bienveillants dont la proximit\u00e9 n’avait pas lieu d’\u00eatre redout\u00e9e.<\/p>

Le danger survenait, selon la conception romaine, lorsque le devoir \u00e9tait n\u00e9glig\u00e9, lorsque quelqu’un mourait sans s\u00e9pulture ou lorsqu’une tombe \u00e9tait profan\u00e9e.<\/p>

Pour de tels cas, la religion romaine connaissait des rites apotropa\u00efques. L’exemple le plus connu est le jet de f\u00e8ves lors des Lemuria. Le p\u00e8re de famille utilisait des f\u00e8ves noires, pronon\u00e7ait une formule fixe et accomplissait le geste selon une s\u00e9quence strictement r\u00e9gl\u00e9e, \u00e0 l’heure nocturne.<\/p>

Le rituel<\/span> visait \u00e0 apaiser les esprits et \u00e0 les inciter \u00e0 quitter la maison. Il \u00e9tait caract\u00e9ristique que l’officiant ne p\u00fbt regarder les esprits en face et d\u00fbt s’en tenir \u00e0 des paroles et \u00e0 des gestes pr\u00e9cis.<\/p>

Le droit fun\u00e9raire remplissait \u00e9galement une fonction protectrice. Les tombes \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es comme des loci religiosi<\/em>, des lieux \u00e0 caract\u00e8re religieux, dont la profanation entra\u00eenait des sanctions. Les inscriptions fun\u00e9raires contiennent parfois des mal\u00e9dictions \u00e0 l’encontre d’\u00e9ventuels profanateurs et placent la tombe sous la protection des Manes.<\/p>

Ainsi, prescription juridique et conception religieuse se conjuguaient en une protection visant moins \u00e0 pr\u00e9server les vivants des morts qu’\u00e0 pr\u00e9server les morts des vivants. Dans l’ensemble, la pratique de protection consistait \u00e0 maintenir l’ordre entre les deux domaines.<\/p>

Une autre forme de rapport ordonn\u00e9 aux morts \u00e9tait l’expiation en cas de mort inhabituelle. Celui qui mourait sans s\u00e9pulture, par exemple parce que le corps n’avait pas \u00e9t\u00e9 retrouv\u00e9, \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme expos\u00e9 \u00e0 errer sans repos ; c’est pourquoi, en de tels cas, on pouvait am\u00e9nager une tombe vide, un c\u00e9notaphe.<\/p>

On assignait ainsi symboliquement un lieu au d\u00e9funt et on lui permettait de rejoindre la communaut\u00e9 des Manes.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Parall\u00e8les dans d'autres cultures<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le culte romain des Manes s’inscrit ais\u00e9ment dans le vaste champ de la v\u00e9n\u00e9ration des anc\u00eatres et des morts, que l’on rencontre dans de nombreuses cultures.<\/p>

Au sein de la religion romaine, les Manes c\u00f4toient les Lares et les P\u00e9nates, ainsi que les Larves et les L\u00e9mures, r\u00e9put\u00e9s dangereux. Tandis que les Lares \u00e9taient davantage li\u00e9s \u00e0 un lieu, les Manes renvoyaient aux morts en tant que tels.<\/p>

Une parall\u00e8le grecque se trouve dans la v\u00e9n\u00e9ration des d\u00e9funts dans le cadre des cultes fun\u00e8bres grecs, notamment le soin des tombes et la conception des ombres dans les Enfers. Le monde grec connaissait \u00e9galement des jours o\u00f9 les morts \u00e9taient pens\u00e9s comme particuli\u00e8rement proches, ainsi que des rites permettant d’\u00e9carter les esprits errants.<\/p>

Une assimilation exacte n’est cependant pas possible, les cadres religieux \u00e9tant diff\u00e9rents. L’accent romain sur le devoir familial et la protection juridique du lieu de s\u00e9pulture poss\u00e8de un caract\u00e8re propre.<\/p>

Sur le plan scientifique, les Manes appartiennent au type du culte ancestral collectif, dans lequel la communaut\u00e9 des morts et sa relation durable avec les vivants occupent le premier plan, avant le destin individuel dans l’au-del\u00e0. La variante romaine est particuli\u00e8rement bien document\u00e9e par les inscriptions et montre \u00e0 quel point religion, famille et culture m\u00e9morielle \u00e9taient \u00e9troitement li\u00e9es.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9ception contemporaine et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Manes constituent un th\u00e8me central de la recherche sur la religion romaine, car ils concernent le rapport \u00e0 la mort et, partant, un domaine fondamental de toute religion.<\/p>

Georg Wissowa et Kurt Latte ont trait\u00e9 le culte des morts en d\u00e9tail, et dans la recherche r\u00e9cente, John Scheid et J\u00f6rg R\u00fcpke, notamment, ont mis en lumi\u00e8re les dimensions rituelles et sociales des Parentalia et des Lemuria.<\/p>

Un ensemble de sources important est constitu\u00e9 par les innombrables inscriptions fun\u00e9raires portant la formule Dis Manibus<\/em>. Elles permettent \u00e0 la recherche de suivre la diffusion du culte des Manes \u00e0 travers tout l’Empire, dans toutes les couches sociales et sur de longues p\u00e9riodes. L’\u00e9pigraphie<\/span> a ainsi montr\u00e9 \u00e0 quel point la conception des Manes \u00e9tait naturellement ancr\u00e9e dans la vie quotidienne romaine.<\/p>

Dans la culture g\u00e9n\u00e9rale contemporaine, le terme de Manes est moins courant que celui des grandes divinit\u00e9s romaines, mais il appara\u00eet r\u00e9guli\u00e8rement dans les \u00e9tudes sur les rites fun\u00e9raires antiques, dans les mus\u00e9es et dans l’enseignement historique.<\/p>

L’abr\u00e9viation D M<\/em> sur les pierres tombales se pr\u00e9sente \u00e0 quiconque s’int\u00e9resse \u00e0 l’\u00e9pigraphie<\/span> romaine. Pour la science des religions<\/span>, les Manes demeurent un exemple important de la fa\u00e7on dont une soci\u00e9t\u00e9 ordonnait rituellement<\/span> le rapport entre vivants et morts.<\/p>

La recherche r\u00e9cente a en outre mis en \u00e9vidence la fonction sociale des f\u00eates des morts. Les Parentalia et les Caristia qui leur faisaient suite \u00e9taient des rites pour les morts et, en m\u00eame temps, des occasions pour la famille de s’affirmer comme une unit\u00e9 durable par-del\u00e0 la fronti\u00e8re entre la vie et la mort.<\/p>

Les inscriptions fun\u00e9raires, qui consignent souvent le statut social, l’\u00e2ge et les liens familiaux du d\u00e9funt, sont donc consid\u00e9r\u00e9es par la recherche \u00e0 la fois comme une source religieuse et comme une source d’histoire sociale de premier ordre.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bibliographie (s\u00e9lection)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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