{"id":10894,"date":"2026-06-16T14:49:33","date_gmt":"2026-06-16T14:49:33","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/lwa-2\/"},"modified":"2026-06-16T14:49:33","modified_gmt":"2026-06-16T14:49:33","slug":"lwa","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/lwa\/","title":{"rendered":"Lwa \u2013 die Mittlergeister des haitianischen Vodou"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Lwa\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Lwa \u2013 esprits interm\u00e9diaires entre Bondye et les hommes<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Esprits<\/span>vodou<\/a>Esprits interm\u00e9diaires<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Lwa sont les \u00eatres spirituels centraux du vodou ha\u00eftien. Ils servent d’interm\u00e9diaires entre le dieu cr\u00e9ateur lointain Bondye et les vivants, et se manifestent au sein des familles des Nanchon, principalement Rada et Petwo. Par la possession, le sacrifice<\/span> et le service, ils entretiennent un \u00e9change permanent avec les fid\u00e8les.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Classification<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Lwa, \u00e9galement orthographi\u00e9s Loa dans les \u00e9crits plus anciens, constituent le centre religieux du vodou ha\u00eftien. Ce ne sont pas des dieux au sens d’un panth\u00e9on ferm\u00e9, mais des esprits interm\u00e9diaires qui m\u00e9diatisent entre le dieu cr\u00e9ateur Bondye et le monde des hommes.<\/p>

Bondye est consid\u00e9r\u00e9 comme tout-puissant, mais en m\u00eame temps comme distant et inactif : il a cr\u00e9\u00e9 le monde, mais n’intervient pas directement dans la vie quotidienne.<\/p>

La pratique religieuse s’adresse donc presque enti\u00e8rement aux Lwa, qui sont per\u00e7us comme accessibles, invocables et efficaces. En sciences des religions, ce rapport est souvent d\u00e9crit par le concept de deus otiosus<\/em>, le dieu oisif, dont les fonctions sont assum\u00e9es par des puissances interm\u00e9diaires actives.<\/p>

Le vodou est n\u00e9 dans le Saint-Domingue colonial de la rencontre entre les religions ouest-africaines, notamment celles du B\u00e9nin, du Togo et du Nigeria actuels ainsi que de la r\u00e9gion du Congo, et le catholicisme des esclavagistes fran\u00e7ais.<\/p>

Les Lwa portent les noms et les traits de caract\u00e8re de divinit\u00e9s africaines, mais ont \u00e9t\u00e9, au fil de l’histoire, fusionn\u00e9s avec des saints catholiques. Cette association n’est pas un simple m\u00e9canisme de camouflage, mais une synth\u00e8se religieuse autonome qui perdure jusqu’\u00e0 aujourd’hui.<\/p>

Au sein du vodou<\/a>, les Lwa ne sont ni clairement bons ni clairement mauvais. Ils ont un caract\u00e8re, des pr\u00e9f\u00e9rences, des faiblesses et des exigences.<\/p>

L’\u00eatre humain entretient avec eux une relation d’obligation mutuelle : celui qui h\u00e9rite d’un Lwa ou l’accepte lui doit service, et le Lwa lui doit en retour assistance. Cette r\u00e9ciprocit\u00e9 distingue nettement le vodou des religions dans lesquelles la v\u00e9n\u00e9ration est orient\u00e9e de mani\u00e8re unilat\u00e9rale vers le haut.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Nom et \u00e9tymologie<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le mot Lwa<\/em> d\u00e9riverait, selon l’opinion commun\u00e9ment admise, d’un terme des langues kwa d’Afrique de l’Ouest, dans lesquelles des mots apparent\u00e9s signifient esprit<\/span> ou divinit\u00e9<\/span>.<\/p>

Des recherches plus anciennes ont \u00e9galement rapproch\u00e9 le terme du fran\u00e7ais loi<\/em>, ce qui est aujourd’hui consid\u00e9r\u00e9 comme une \u00e9tymologie populaire. L’orthographe cr\u00e9ole ha\u00eftienne Lwa<\/em> s’est largement impos\u00e9e dans la litt\u00e9rature scientifique face \u00e0 la forme francis\u00e9e plus ancienne Loa<\/em>.<\/p>

Outre le terme g\u00e9n\u00e9rique Lwa, il existe de nombreuses autres d\u00e9signations indiquant la fonction et l’origine d’un esprit. Les Nanchon<\/em>, du fran\u00e7ais nation<\/em>, d\u00e9signent les familles ou nations des Lwa et renvoient \u00e0 diff\u00e9rentes r\u00e9gions d’origine africaines. Les plus importantes sont Rada et Petwo.<\/p>

Les Lwa Rada sont consid\u00e9r\u00e9s comme calmes, pos\u00e9s et li\u00e9s aux traditions dahom\u00e9ennes et proches des Yoruba. Les Lwa Petwo sont consid\u00e9r\u00e9s comme ardents, rapides et d\u00e9termin\u00e9s ; leur nom est souvent associ\u00e9 \u00e0 un personnage historique nomm\u00e9 Don Pedro et mis en relation avec l’exp\u00e9rience coloniale de la duret\u00e9 et de la r\u00e9sistance.<\/p>

Les Lwa individuels portent des noms propres qui indiquent leur domaine. On trouve fr\u00e9quemment le titre Papa<\/em> ou Manman<\/em>, qui souligne la proximit\u00e9 familiale, ainsi que des titres honorifiques tels que Met<\/em>, ma\u00eetre. La diversit\u00e9 des noms refl\u00e8te le fait que le vodou ne conna\u00eet pas d’instance doctrinale centrale et s’est diff\u00e9renci\u00e9 de mani\u00e8re vari\u00e9e selon les r\u00e9gions, les familles et les temples<\/span> individuels.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Description et formes d'apparition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Lwa n’ont pas de forme uniforme. Ils se manifestent principalement sous deux formes : dans les signes symboliques par lesquels ils sont invoqu\u00e9s, et dans la pr\u00e9sence corporelle lors de la possession.<\/p>

Chaque Lwa poss\u00e8de un Veve<\/em>, un signe au sol complexe, trac\u00e9 pendant la c\u00e9r\u00e9monie<\/span> avec de la farine, de la cendre ou du marc de caf\u00e9, et qui convoque en quelque sorte l’esprit<\/span>. Les Veve ne sont pas de simples symboles, mais sont consid\u00e9r\u00e9s comme des lignes de connexion efficaces entre les mondes.<\/p>

\u00c0 chaque Lwa sont associ\u00e9s des attributs fixes : couleurs, nourritures, boissons, danses, rythmes, jours de la semaine et objets. Ces correspondances permettent aux fid\u00e8les de reconna\u00eetre un esprit<\/span> et de le servir correctement. Un Lwa qui r\u00e9clame un ustensile \u00e0 fumer, pr\u00e9f\u00e8re une certaine boisson ou ex\u00e9cute une certaine figure de danse se fait ainsi reconna\u00eetre.<\/p>

Lors de la possession, le Lwa monte le fid\u00e8le, c’est pourquoi l’\u00eatre humain est d\u00e9sign\u00e9 comme chwal<\/em>, cheval. L’esprit<\/span> parle, mange, danse et agit \u00e0 travers le corps du poss\u00e9d\u00e9, qui n’a g\u00e9n\u00e9ralement aucun souvenir de ce qui s’est pass\u00e9.<\/p>

L’iconographie catholique fournit une autre forme d’apparition : sur les autels du vodou figurent des chromolithographies de saints, consid\u00e9r\u00e9es en m\u00eame temps comme l’image du Lwa correspondant. Cette double lecture d’une seule et m\u00eame image est caract\u00e9ristique de l’exp\u00e9rience religieuse dans le vodou et n’est pas per\u00e7ue comme une contradiction par les fid\u00e8les.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mythologie et tradition<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le vodou ne poss\u00e8de pas d’\u00e9crit canonique ni de mythologie<\/span> syst\u00e9matiquement ordonn\u00e9e. La tradition<\/span> vit dans les chants, les pri\u00e8res, les danses, les r\u00e9cits et dans la pratique des temples<\/span>. Les Lwa y apparaissent moins dans un mythe de cr\u00e9ation coh\u00e9rent que dans une multitude d’histoires particuli\u00e8res qui \u00e9clairent le caract\u00e8re et le domaine d’un esprit.<\/p>

Sur Bondye, le dieu cr\u00e9ateur, il existe peu de r\u00e9cits ; c’est pr\u00e9cis\u00e9ment son \u00e9loignement qui le rend narrativement p\u00e2le. L’\u00e9nergie mythique se concentre sur les Lwa. Ainsi, Danbala, une figure serpentine, est consid\u00e9r\u00e9 comme l’esprit<\/span> le plus ancien et le gardien du savoir cosmique, tandis qu’Ayida Wedo, la figure arc-en-ciel, est sa compagne.<\/p>

Papa Legba veille au carrefour et \u00e0 la porte entre les mondes ; sans sa permission, aucun autre Lwa ne peut s’approcher, c’est pourquoi il est salu\u00e9 en premier au d\u00e9but de chaque c\u00e9r\u00e9monie<\/span>.<\/p>

Kouzen Zaka, un Lwa de l’agriculture, appara\u00eet comme un paysan rustique avec une sacoche de paille et une pipe ; Agwe est consid\u00e9r\u00e9 comme le ma\u00eetre de la mer, des navires et de la richesse ; Ezili Freda, femme somptueusement v\u00eatue, incarne l’amour, la beaut\u00e9 et le luxe, tandis qu’Ezili Dantor, la combative, est rattach\u00e9e \u00e0 la famille Petwo et symbolise la duret\u00e9 maternelle et la protection.<\/p>

Ogou, un esprit<\/span> du fer, de la guerre et du pouvoir, est fr\u00e9quemment associ\u00e9 \u00e0 saint Jacques.<\/p>

La famille des Gede, les esprits des morts, repr\u00e9sente la mort, mais aussi la joie de vivre d\u00e9brid\u00e9e et l’humour cinglant ; leur chef Bawon Samdi, en frac et chapeau haut-de-forme, veille sur le cimeti\u00e8re et la tombe, et est \u00e9galement consid\u00e9r\u00e9 comme un secours en cas de maladie grave, car nul ne meurt sans qu’il l’autorise.<\/p>

Ces r\u00e9cits ne sont pas fig\u00e9s, mais sont perp\u00e9tuellement actualis\u00e9s lors de la c\u00e9r\u00e9monie<\/span>. La tradition<\/span> est ainsi moins un corpus textuel fixe qu’un processus vivant dans lequel les Lwa prennent eux-m\u00eames la parole par la possession et \u00e9crivent leur propre histoire.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Culte et v\u00e9n\u00e9ration<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le culte<\/span> des Lwa se d\u00e9roule dans l’Ounfo<\/em>, le temple<\/span> vodou, dirig\u00e9 par un Oungan<\/em> ou une Manbo<\/em>, le pr\u00eatre ou la pr\u00eatresse.<\/p>

Au centre se trouve le poto-mitan<\/em>, le pilier central, consid\u00e9r\u00e9 comme l’axe le long duquel les Lwa montent et descendent entre leur monde et celui des hommes. Autour de lui se d\u00e9roulent musique de tambours, danse et chant.<\/p>

La c\u00e9r\u00e9monie<\/span> suit un ordre \u00e9tabli. Elle commence par des pri\u00e8res catholiques et la Priye Ginen<\/em>, une longue invocation<\/span> qui salue d’abord les Lwa Rada, puis les autres familles. Les tambours appellent les esprits avec leurs rythmes respectifs, des Veve sont trac\u00e9s, des nourritures et des sacrifices animaux sont offerts.<\/p>

Le point culminant est la possession : lorsqu’un Lwa s’empare d’un participant, celui-ci est habill\u00e9 et pourvu des attributs de l’esprit, de sorte que la communaut\u00e9 peut parler directement avec le Lwa, lui poser des questions et lui pr\u00e9senter des requ\u00eates.<\/p>

La v\u00e9n\u00e9ration est \u00e9galement domestique. De nombreuses familles entretiennent un autel familial et servent des Lwa transmis de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration.<\/p>

Parmi les \u00e9tapes importantes figurent l’initiation<\/span>, le kanzo<\/em>, par lequel un \u00eatre humain est li\u00e9 plus \u00e9troitement aux Lwa et int\u00e9gr\u00e9 au service du temple, ainsi que des rituels fun\u00e9raires au cours desquels la force vitale d’un d\u00e9funt est ramen\u00e9e de l’eau et conserv\u00e9e au sein de la famille.<\/p>

Le calendrier associe les Lwa aux f\u00eates catholiques, de sorte que la v\u00e9n\u00e9ration s’inscrit dans le cycle de l’ann\u00e9e.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Pratiques de protection et apotropa\u00efque<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Dans le vodou, la protection n’est pas un aspect secondaire, mais l’une des missions principales des Lwa. Celui qui sert fid\u00e8lement un esprit<\/span> attend de lui une assistance contre le malheur, la maladie, les menaces sociales et les intrusions de forces malveillantes. La protection n’est pas con\u00e7ue de mani\u00e8re abstraite, mais concr\u00e8te : par des objets, des actes et des liens.<\/p>

Parmi les pratiques r\u00e9pandues figurent le pwen<\/em>, un point de force concentr\u00e9 cens\u00e9 conf\u00e9rer protection ou puissance, ainsi que de petites bourses protectrices et des amulettes b\u00e9nies et associ\u00e9es \u00e0 un Lwa.<\/p>

Certains Lwa sont consid\u00e9r\u00e9s comme particuli\u00e8rement comp\u00e9tents : un esprit<\/span> qui veille aux carrefours ouvre et s\u00e9curise la connexion entre les mondes ; des esprits guerriers de la famille Petwo sont sollicit\u00e9s en cas d’urgence pour repousser les dangers. Les Veve eux-m\u00eames ont une fonction protectrice, car ils garantissent un acc\u00e8s ordonn\u00e9 et contr\u00f4l\u00e9 des esprits.<\/p>

D’un point de vue scientifique, il convient de souligner que le vodou ne trace pas de fronti\u00e8re nette entre magie protectrice et magie nuisible. Les m\u00eames moyens peuvent \u00eatre utilis\u00e9s selon l’intention, c’est pourquoi, dans la perspective interne, la relation au Lwa et la responsabilit\u00e9 morale de l’acteur sont au premier plan.<\/p>

L’image de la poup\u00e9e \u00e9pingl\u00e9e r\u00e9pandue dans les films n’appartient pas au vodou ha\u00eftien, mais est une invention de la culture populaire. La pratique apotropa\u00efque dans le vodou vise le lien et la relation, non des objets magiques isol\u00e9s.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Histoire et voies de transmission<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Lwa sont le r\u00e9sultat d’un long processus historique. Dans la colonie de Saint-Domingue, des personnes issues de r\u00e9gions africaines tr\u00e8s diverses se sont rencontr\u00e9es et ont \u00e9labor\u00e9, dans les conditions de l’esclavage, une nouvelle pratique religieuse commune.<\/p>

La Nanchon Rada pr\u00e9serve principalement l’h\u00e9ritage du royaume du Dahomey et des traditions proches des Yoruba, tandis que la Nanchon Petwo porte davantage les traits de la r\u00e9gion du Congo et est consid\u00e9r\u00e9e comme fa\u00e7onn\u00e9e sur le sol ha\u00eftien. La mission catholique des esclavagistes a fourni des images de saints, des f\u00eates et des pri\u00e8res qui ont \u00e9t\u00e9 int\u00e9gr\u00e9es au vodou.<\/p>

La r\u00e9volution ha\u00eftienne, qui a conduit \u00e0 l’ind\u00e9pendance en 1804, est \u00e9troitement li\u00e9e au vodou. La tradition<\/span> voit dans la c\u00e9r\u00e9monie<\/span> de Bois Ca\u00efman en 1791 un pr\u00e9lude au soul\u00e8vement, ce qui est discut\u00e9 dans la recherche comme un souvenir historique charg\u00e9 symboliquement.<\/p>

Apr\u00e8s l’ind\u00e9pendance, le vodou a longtemps \u00e9t\u00e9 pers\u00e9cut\u00e9 ou proscrit, tant par l’\u00c9glise catholique que, par intermittence, par l’\u00c9tat. Les campagnes anti-superstitieuses du XXe<\/sup> si\u00e8cle ont d\u00e9truit des temples<\/span> et des objets cultuels.<\/p>

La religion a n\u00e9anmoins \u00e9t\u00e9 transmise sans interruption, parce qu’elle est li\u00e9e non \u00e0 des textes, mais \u00e0 des familles, \u00e0 des temples<\/span> et \u00e0 la cha\u00eene des initiations.<\/p>

Le savoir relatif aux diff\u00e9rents Lwa, leurs chants, leurs rythmes et leurs Veve est transmis oralement et pratiquement, de l’Oungan ou de la Manbo aux initi\u00e9s. Cette forme de tradition<\/span> explique \u00e9galement la grande diversit\u00e9 r\u00e9gionale et familiale du vodou.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Parall\u00e8les dans d'autres cultures<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les Lwa s’inscrivent dans un vaste r\u00e9seau de religions afro-am\u00e9ricaines apparent\u00e9es. Dans le santer\u00eda cubain ou la Regla de Ocha, les Orisha leur correspondent ; dans le candombl\u00e9 br\u00e9silien, ce sont \u00e9galement les Orix\u00e1s. On y retrouve la fusion de divinit\u00e9s africaines avec des saints catholiques, la possession comme exp\u00e9rience centrale et l’organisation des esprits en familles ou en nations.<\/p>

Ces religions partagent une racine ouest-africaine commune et une histoire coloniale comparable.<\/p>

La figure du dieu cr\u00e9ateur lointain, dont les fonctions sont assum\u00e9es par des puissances interm\u00e9diaires actives, est structurellement comparable. Un tel sch\u00e9ma se retrouve dans de nombreuses religions ouest-africaines, notamment chez les Yoruba avec Olodumare et les Orisha. En dehors de l’Afrique \u00e9galement, l’histoire des religions conna\u00eet le mod\u00e8le d’\u00eatres spirituels m\u00e9diateurs entre un dieu supr\u00eame et les hommes.<\/p>

La possession en tant que forme d’exp\u00e9rience religieuse ordonn\u00e9e, rituellement<\/span> provoqu\u00e9e et socialement reconnue, relie le vodou aux religions de transe du monde entier.<\/p>

Compar\u00e9s aux saints du catholicisme, les Lwa pr\u00e9sentent une similitude de fonction \u2013 celle du m\u00e9diateur sp\u00e9cialis\u00e9 qui s’occupe de domaines particuliers de la vie \u2013, mais la diff\u00e9rence demeure : les Lwa se manifestent comme des esprits autonomes et exigeants, et non comme des \u00eatres humains exemplaires d\u00e9c\u00e9d\u00e9s.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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R\u00e9ception actuelle et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le vodou est encore aujourd’hui une religion vivante, pratiqu\u00e9e en Ha\u00efti par une grande partie de la population, souvent parall\u00e8lement au catholicisme. En 2003, il a \u00e9t\u00e9 officiellement reconnu comme religion par l’\u00c9tat ha\u00eftien.<\/p>

Avec la diaspora ha\u00eftienne, le vodou et avec lui le culte<\/span> des Lwa se sont r\u00e9pandus en Am\u00e9rique du Nord et en Europe, o\u00f9 ils s’adaptent \u00e0 de nouvelles conditions de vie.<\/p>

La recherche scientifique a d\u00e9but\u00e9 au XXe<\/sup> si\u00e8cle avec des travaux ethnographiques. Alfred M\u00e9traux a fourni avec son \u00e9tude une pr\u00e9sentation d’ensemble qui fait encore aujourd’hui r\u00e9f\u00e9rence. Maya Deren a associ\u00e9 l’observation participante \u00e0 une interpr\u00e9tation litt\u00e9rairement dense de la possession.<\/p>

Karen McCarthy Brown a plac\u00e9 au premier plan la biographie religieuse individuelle avec son \u00e9tude sur une pr\u00eatresse en diaspora. La\u00ebnnec Hurbon a analys\u00e9 le vodou dans son rapport \u00e0 l’histoire, au pouvoir et \u00e0 la perception coloniale.<\/p>

Un th\u00e8me r\u00e9current de la recherche est la correction de l’image d\u00e9form\u00e9e que la litt\u00e9rature coloniale, les r\u00e9cits de voyage et les films hollywoodiens ont donn\u00e9e du vodou.<\/p>

La r\u00e9duction populaire \u00e0 la sorcellerie mal\u00e9fique et aux images d’\u00e9pouvante m\u00e9conna\u00eet une religion dont le c\u0153ur est la relation entre les hommes et les Lwa, l’obligation au service et l’exp\u00e9rience de la pr\u00e9sence communautaire des esprits. Les travaux r\u00e9cents soulignent l’autonomie, la capacit\u00e9 d’adaptation et la diversit\u00e9 interne du vodou, et prennent au s\u00e9rieux les voix des pratiquants eux-m\u00eames.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Bibliographie (s\u00e9lection)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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