{"id":10659,"date":"2026-05-01T10:44:52","date_gmt":"2026-05-01T10:44:52","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/eros-2\/"},"modified":"2026-09-09T17:02:12","modified_gmt":"2026-09-09T17:02:12","slug":"eros","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/eros\/","title":{"rendered":"Eros"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00c9ros, dieu grec du d\u00e9sir<\/h1>\n

\u00c9ros (grec \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c2) est l’une des figures les plus anciennes et les plus polymorphes du panth\u00e9on grec. En tant que dieu grec de l’amour, il est aussi consid\u00e9r\u00e9 comme une force cosmique originelle. Contrairement aux dieux olympiens, qui apparaissent dans l’Iliade et l’Odyss\u00e9e comme des personnages bien d\u00e9finis, \u00c9ros n’est d’abord pas tant une figure individuelle qu’une force cosmique. Ce n’est qu’\u00e0 l’\u00e9poque hell\u00e9nistique que se fixe l’image de l’enfant ail\u00e9 \u00e0 l’arc, qui a marqu\u00e9 la tradition ult\u00e9rieure.<\/p>

H\u00e9siode et la Th\u00e9ogonie<\/h3>

La plus ancienne source litt\u00e9raire est la Th\u00e9ogonie d’H\u00e9siode (vers 700 av. J.-C.). \u00c9ros y fait partie des premiers \u00eatres n\u00e9s apr\u00e8s le Chaos, avec Ga\u00efa (la Terre) et le Tartare (les Enfers). H\u00e9siode le d\u00e9crit comme le plus beau des dieux immortels, celui qui d\u00e9lie les membres et prive les dieux comme les hommes de leur raison et de leur sage conseil (Th\u00e9og. 120, 122). Cette position fait d’\u00c9ros une grandeur cosmogonique : il est la force qui rend possible l’union et qui initie ainsi le d\u00e9roulement ult\u00e9rieur du monde divin. Cette forme archa\u00efque diff\u00e8re fondamentalement de la figure personnelle du dieu de l’amour qui se d\u00e9veloppera plus tard.<\/p>

Tradition orphique et Phan\u00e8s<\/h3>

Dans la tradition orphique, \u00c9ros est identifi\u00e9 \u00e0 Phan\u00e8s, le dieu premier de la cr\u00e9ation n\u00e9 de l’\u0153uf cosmique. Les hymnes orphiques (probablement des IIe-IIIe si\u00e8cles apr. J.-C.) c\u00e9l\u00e8brent \u00c9ros comme le premier dieu non engendr\u00e9, cr\u00e9ateur de toutes choses. Cette lecture th\u00e9ogonique se d\u00e9veloppe parall\u00e8lement aux sp\u00e9culations philosophiques qui interpr\u00e8tent \u00c9ros comme un principe cosmique de liaison. Le concept d’Emp\u00e9docle de l’amour (philia) et de la discorde (neikos) comme forces cosmiques fondamentales appartient \u00e0 ce discours, tout comme la doctrine platonicienne de l’\u00e9ros.<\/p>

Platon et la philosophie de l’\u00e9ros<\/h3>

Dans le Banquet, Platon dessine une th\u00e9orie de l’\u00e9ros \u00e0 plusieurs niveaux. Diff\u00e9rents intervenants d\u00e9veloppent des conceptions distinctes : Ph\u00e8dre loue \u00c9ros comme le plus ancien des dieux, Pausanias distingue un \u00c9ros c\u00e9leste d’un \u00c9ros populaire, Aristophane raconte le mythe de l’\u00eatre humain primitif divis\u00e9 en deux, cherchant sa moiti\u00e9 manquante. Le c\u00e9l\u00e8bre discours de Diotime rapport\u00e9 par Socrate d\u00e9crit \u00c9ros comme Daimon<\/span>, c’est-\u00e0-dire un \u00eatre m\u00e9diateur entre l’homme et le dieu, et \u00e9labore une \u00e9chelle du d\u00e9sir qui s’\u00e9l\u00e8ve du corps \u00e0 l’\u00e2me puis \u00e0 l’id\u00e9e du beau. Cette conception philosophique de l’\u00e9ros a marqu\u00e9 la tradition platonicienne (Plotin<\/span>, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole) jusqu’\u00e0 la Renaissance.<\/p>

\u00c9ros et Aphrodite<\/h3>

La repr\u00e9sentation populaire associe \u00c9ros \u00e0 Aphrodite<\/a> comme son fils et son compagnon. Ce lien n’appara\u00eet que tardivement dans la litt\u00e9rature : chez H\u00e9siode, \u00c9ros est sans parents, chez Hom\u00e8re il ne figure pas comme personnage individualis\u00e9. Ce n’est que dans la po\u00e9sie hell\u00e9nistique (Apollonios, Th\u00e9ocrite) qu’il appara\u00eet comme le fils enfant de la d\u00e9esse de l’amour, frappant dieux et hommes de son arc et de ses fl\u00e8ches. L’image d’\u00c9ros chez Apollonios, dans les Argonautiques, d\u00e9cochant sa fl\u00e8che dans le c\u0153ur de M\u00e9d\u00e9e, appartient \u00e0 cette tradition. La fusion de la figure cosmique archa\u00efque d’\u00c9ros avec l’enfant archer hell\u00e9nistique a domin\u00e9 la r\u00e9ception ult\u00e9rieure.<\/p>

Tradition iconographique et symbolique<\/h3>

La tradition iconographique antique repr\u00e9sente \u00c9ros avec des attributs changeants. Sur les vases \u00e0 figures rouges du Ve si\u00e8cle, il est un jeune homme ail\u00e9, souvent aux c\u00f4t\u00e9s d’Aphrodite. Sur les reliefs hell\u00e9nistiques, il appara\u00eet comme un enfant \u00e0 l’arc et au carquois, parfois les yeux band\u00e9s, symbolisant l’aveuglement de l’amour. Sous l’Empire romain, \u00c9ros fusionne avec Cupidon et Amour ; les reliefs des sarcophages le montrent comme compagnon des d\u00e9funts. Cette tradition iconographique s’est perp\u00e9tu\u00e9e jusqu’\u00e0 la Renaissance et la peinture baroque, ainsi que dans l’iconographie chr\u00e9tienne des anges, o\u00f9 les putti ail\u00e9s descendent directement de la tradition d’\u00c9ros.<\/p>

\u00c9cho moderne et situation dans l’histoire des religions<\/h3>

Dans les sciences des religions modernes, \u00c9ros est surtout discut\u00e9 sous deux aspects. D’une part comme principe cosmogonique dans la sp\u00e9culation pr\u00e9socratique et orphique, comparable typologiquement \u00e0 des concepts similaires d’autres cultures (le couple chinois yin-yang, le kama hindou, le couple \u00e9gyptien Geb-Nout). D’autre part comme cat\u00e9gorie \u00e9thico-philosophique, devenue dans la tradition platonico-augustinienne le fondement d’une th\u00e9ologie de l’amour. C. S. Lewis, dans The Four Loves<\/em> (1960), a d\u00e9crit \u00c9ros comme l’une des quatre formes d’amour aux c\u00f4t\u00e9s de Storg\u00ea, Philia et Agap\u00e8, introduisant ainsi la distinction antique dans la th\u00e9ologie moderne. Walter Burkert<\/span> (Griechische Religion, 1977) situe \u00c9ros dans le spectre archa\u00efque des dieux et souligne la profondeur cosmogonique de la position h\u00e9siodique.<\/p>

Th\u00e8mes associ\u00e9s :<\/strong> Aphrodite<\/a> | Herm\u00e8s<\/a> | Had\u00e8s<\/a><\/p>\n

\u00c9ros dans la tradition romaine<\/h3>\n

Dans la mythologie romaine, \u00c9ros s’appelle Cupidon<\/em> (d\u00e9sir) ou Amour<\/em>, et il se rapproche davantage de sa m\u00e8re V\u00e9nus que dans la forme plus ancienne. Le r\u00e9cit d’Amour et Psych\u00e9<\/em>, tir\u00e9 des M\u00e9tamorphoses<\/em> d’Apul\u00e9e (IIe si\u00e8cle apr. J.-C.), donne \u00e0 \u00c9ros une profondeur narrative qu’il n’avait pas dans la tradition grecque : il devient ici un amant qui tombe amoureux d’une femme mortelle et l’\u00e9l\u00e8ve, apr\u00e8s une longue \u00e9preuve, au rang des dieux. Ce r\u00e9cit est lu dans l’Antiquit\u00e9 tardive chr\u00e9tienne comme une all\u00e9gorie de l’\u00e2me conduite \u00e0 son accomplissement par l’amour divin.<\/p>\n

\u00c9ros dans la psychologie moderne<\/h3>\n

Sigmund Freud reprend la notion d’\u00c9ros \u00e0 partir de 1920 dans Au-del\u00e0 du principe de plaisir<\/em> : \u00c9ros devient la pulsion de vie, qui agit contre la pulsion de mort (Thanatos), l’\u00e9lan de coh\u00e9sion contre la dissolution. Cette lecture psychanalytique a des racines antiques (la discorde d’Emp\u00e9docle entre amour et haine), mais conf\u00e8re \u00e0 la notion d’\u00c9ros une dimension biologique qu’elle n’avait pas dans la mythologie antique. C. G. Jung \u00e9largit le concept au symbole m\u00eame de la force relationnelle et le place, comme fonction psychologique, aux c\u00f4t\u00e9s du Logos.<\/p>\n

\u00c9ros et sa parent\u00e9 avec d’autres divinit\u00e9s de l’amour<\/h3>\n

\u00c9ros appartient \u00e0 une vaste famille de divinit\u00e9s de l’amour \u00e0 travers l’histoire des religions. Dans le panth\u00e9on m\u00e9sopotamien, Inanna\/Ishtar<\/em> occupe un r\u00f4le similaire, avec toutefois une composante nettement plus guerri\u00e8re. Dans le domaine \u00e9gyptien, Hathor<\/em> est la divinit\u00e9 centrale de l’amour et de la sensualit\u00e9. Dans le Nord germanique, Freyja<\/a> lui correspond comme d\u00e9esse de l’amour et de la magie. Dans la tradition hindoue se trouve Kamadeva<\/em>, le dieu de l’amour porteur d’arc, remarquablement proche d’\u00c9ros dans l’iconographie et la symbolique, ce qui a conduit au XIXe si\u00e8cle \u00e0 la th\u00e8se d’une divinit\u00e9 indo-europ\u00e9enne originelle du d\u00e9sir. Cette th\u00e8se est aujourd’hui contest\u00e9e par les sciences des religions, mais les parall\u00e8les restent remarquables.<\/p>\n

\u00c9ros dans la spiritualit\u00e9 contemporaine<\/h3>\n

Dans les courants spirituels n\u00e9opa\u00efens, n\u00e9oplatoniciens et tantriques contemporains, \u00c9ros est souvent compris comme une force d’attraction cosmique, ce mouvement par lequel ce qui est s\u00e9par\u00e9 tend \u00e0 se rejoindre. Cette lecture est platonicienne dans son fond, mais elle offre une bonne m\u00e9diation entre la tradition mythique et l’exp\u00e9rience psychologique. Dans la spiritualit\u00e9 pratique, \u00c9ros sert de m\u00e9diateur entre l’exp\u00e9rience sensuelle et l’exp\u00e9rience spirituelle, une fonction d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans les discours du Banquet de Platon.<\/p>\n

Sources<\/h3>\n
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  • H\u00e9siode : Th\u00e9ogonie<\/em>, \u00e9d. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.<\/li>\n
  • Platon : Le Banquet<\/em>, trad. all. Reinhard Brandt, Reclam 1996.<\/li>\n
  • Apul\u00e9e : M\u00e9tamorphoses<\/em>, \u00e9d. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.<\/li>\n
  • Sigmund Freud : Au-del\u00e0 du principe de plaisir<\/em>, Vienne 1920.<\/li>\n
  • Walter Burkert : Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche<\/em>, Kohlhammer 1977.<\/li>\n<\/ul>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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    \u00c9ros, le dieu grec<\/strong> du d\u00e9sir, appara\u00eet dans la th\u00e9ogonie h\u00e9siodique comme une divinit\u00e9 primordiale.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

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    \u00c9ros en tant que divinit\u00e9 primordiale et en tant qu'enfant d'Aphrodite<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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    La tradition grecque conna\u00eet deux conceptions tr\u00e8s diff\u00e9rentes d’\u00c9ros, difficiles \u00e0 concilier. La tradition cosmogonique la plus ancienne fait d’\u00c9ros l’une des toutes premi\u00e8res puissances. Dans la Th\u00e9ogonie<\/em> d’H\u00e9siode, datant de la fin du huiti\u00e8me ou du d\u00e9but du septi\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, \u00c9ros appara\u00eet juste apr\u00e8s le Chaos, Ga\u00efa et le Tartare. Il n’y est pas une figure gracieuse, mais une force originelle et motrice qui subjugue dieux et hommes, sans laquelle aucune union ni aucune procr\u00e9ation ne serait possible.<\/p>

    Dans la cosmogonie orphique \u00e9galement, \u00c9ros joue un r\u00f4le en tant que puissance cr\u00e9atrice, parfois sous le nom de Phan\u00e8s ou associ\u00e9 \u00e0 lui, comme un \u00eatre lumineux issu d’un \u0153uf. Ces conceptions cosmogoniques d’\u00c9ros mettent l’accent sur sa fonction de principe d’union, qui rassemble les \u00e9l\u00e9ments s\u00e9par\u00e9s du monde.<\/p>

    La tradition plus r\u00e9cente et plus populaire fait d’\u00c9ros le fils d’Aphrodite, souvent avec Ar\u00e8s pour p\u00e8re. Sous cette forme, il est le compagnon juv\u00e9nile ou enfantin de sa m\u00e8re, qui allume l’amour \u00e0 l’aide d’un arc et de fl\u00e8ches. Cette version s’impose particuli\u00e8rement dans la po\u00e9sie de l’\u00e9poque classique et hell\u00e9nistique.<\/p>

    La recherche voit dans cette dualit\u00e9 non pas un simple malentendu, mais deux fonctions diff\u00e9rentes d’un m\u00eame concept. Le mot grec eros<\/em> d\u00e9signe \u00e0 la fois la force d’attraction cosmique et le d\u00e9sir \u00e9rotique individuel. La mythologie a d\u00e9velopp\u00e9 cette \u00e9tendue de sens en deux figures divines, sans jamais les unifier compl\u00e8tement.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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    \u00c9ros et Psych\u00e9 chez Apul\u00e9e<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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    Le r\u00e9cit le plus c\u00e9l\u00e8bre et le plus complet sur \u00c9ros ne se trouve pas dans un texte grec, mais dans un texte latin: le roman M\u00e9tamorphoses<\/em> d’Apul\u00e9e, du deuxi\u00e8me si\u00e8cle apr\u00e8s J\u00e9sus-Christ, \u00e9galement connu sous le titre L’\u00c2ne d’or<\/em>. On y trouve l’histoire d’Amour et Psych\u00e9 ins\u00e9r\u00e9e comme un long r\u00e9cit ench\u00e2ss\u00e9.<\/p>

    Psych\u00e9 est une princesse d’une beaut\u00e9 telle que les gens la v\u00e9n\u00e8rent comme Aphrodite. La d\u00e9esse, jalouse, envoie son fils \u00c9ros pour pousser Psych\u00e9 vers un amour infamant, mais \u00c9ros tombe lui-m\u00eame amoureux d’elle. Il l’emm\u00e8ne dans un palais cach\u00e9, ne lui rend visite que dans l’obscurit\u00e9 et lui interdit de voir son visage. Pouss\u00e9e par ses s\u0153urs envieuses, Psych\u00e9 l’\u00e9claire d’une lampe pendant qu’il dort; une goutte d’huile chaude le r\u00e9veille, et \u00c9ros s’enfuit.<\/p>

    Psych\u00e9 doit alors accomplir une s\u00e9rie d’\u00e9preuves apparemment insurmontables impos\u00e9es par Aphrodite, dont le tri d’un tas de grains et la collecte d’eau \u00e0 une source inaccessible. Elle descend m\u00eame finalement aux Enfers. \u00c0 la fin, \u00c9ros et Psych\u00e9 sont unis parmi les dieux, et Psych\u00e9 devient immortelle.<\/p>

    La recherche a propos\u00e9 de multiples interpr\u00e9tations de ce r\u00e9cit. Le mot grec psych\u00e9<\/em> signifie \u00e2me, c’est pourquoi l’histoire a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 lue dans l’Antiquit\u00e9 comme une all\u00e9gorie du cheminement de l’\u00e2me. D’autres soulignent la structure de conte merveilleux avec ses \u00e9preuves et ses auxiliaires. Quelle que soit l’interpr\u00e9tation, ce r\u00e9cit est devenu l’un des sujets les plus influents de l’art et de la litt\u00e9rature europ\u00e9ens et a durablement marqu\u00e9 l’image d’\u00c9ros \u00e0 l’\u00e9poque moderne.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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    \u00c9ros dans la pens\u00e9e philosophique de Platon<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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    \u00c9ros n’est pas seulement une figure de la mythologie et de la po\u00e9sie, mais aussi un concept central de la philosophie grecque. La r\u00e9flexion la plus importante \u00e0 ce sujet se trouve dans le dialogue de Platon, Le Banquet<\/em>, du quatri\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, o\u00f9 plusieurs orateurs prononcent lors d’un banquet des \u00e9loges d’\u00c9ros.<\/p>

    Le point culminant est le discours de Socrate, qui rapporte l’enseignement de la proph\u00e9tesse Diotime. \u00c9ros n’y est pas pr\u00e9sent\u00e9 comme un dieu au sens plein, mais comme un daimon<\/em>, un \u00eatre m\u00e9diateur entre dieux et hommes. Selon Diotime, \u00c9ros est le fils de Poros, la richesse ou l’ing\u00e9niosit\u00e9, et de P\u00e9nia, le manque. Il n’est donc ni riche ni pauvre, ni beau ni laid, mais toujours en qu\u00eate, toujours aspirant.<\/p>

    De cette d\u00e9finition, Platon d\u00e9veloppe sa c\u00e9l\u00e8bre doctrine de l’ascension. L’\u00c9ros commence par l’attirance pour un beau corps, mais doit s’en d\u00e9tacher progressivement: d’un corps \u00e0 la beaut\u00e9 de tous les corps, de l\u00e0 \u00e0 la beaut\u00e9 des \u00e2mes, des lois, des connaissances, jusqu’\u00e0 la contemplation du Beau en soi. \u00c9ros est ainsi la force qui pousse l’homme au-del\u00e0 du sensible vers la connaissance.<\/p>

    Cette interpr\u00e9tation philosophique a donn\u00e9 au mot une post\u00e9rit\u00e9 qui d\u00e9passe largement la mythologie. La notion d’amour platonique remonte \u00e0 cet enseignement, m\u00eame si elle est souvent comprise de mani\u00e8re r\u00e9ductrice dans l’usage actuel. La recherche souligne que Platon a d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9 l’\u00c9ros mythologique afin de le rendre f\u00e9cond pour son syst\u00e8me philosophique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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    Iconographie et \u00e9volution de la repr\u00e9sentation d'\u00c9ros<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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    La repr\u00e9sentation figur\u00e9e d’\u00c9ros a beaucoup \u00e9volu\u00e9 au cours de l’histoire de l’art grec et romain. \u00c0 l’\u00e9poque archa\u00efque, \u00c9ros appara\u00eet le plus souvent comme un beau jeune homme, souvent ail\u00e9, dans la fleur de la jeunesse. Cette repr\u00e9sentation correspond \u00e0 sa signification cosmogonique premi\u00e8re et \u00e0 son r\u00f4le de force puissante et redoutable.<\/p>

    \u00c0 l’\u00e9poque classique, le type juv\u00e9nile reste r\u00e9pandu, mais \u00c9ros appara\u00eet de plus en plus comme le compagnon d’Aphrodite et tend \u00e0 \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 plus jeune. Le c\u00e9l\u00e8bre sculpteur Praxit\u00e8le et son \u00e9cole ont contribu\u00e9 \u00e0 diffuser des figures d’\u00c9ros pleines de gr\u00e2ce.<\/p>

    \u00c0 l’\u00e9poque hell\u00e9nistique s’op\u00e8re le changement d\u00e9cisif: \u00c9ros devient un enfant, un gar\u00e7onnet joufflu muni d’un arc, souvent repr\u00e9sent\u00e9 jouant ou endormi. De cette tradition se d\u00e9veloppe, dans l’art romain, l’Amour ou Cupidon, souvent repr\u00e9sent\u00e9 au pluriel sous la forme de toute une troupe de jeunes gar\u00e7ons ail\u00e9s, les \u00e9rotes ou amours, qui peuplent peintures murales, sarcophages et mosa\u00efques.<\/p>

    Cette forme tardive et enfantine a le plus marqu\u00e9 l’image postantique. C’est par l’art romain que le jeune gar\u00e7on ail\u00e9 est parvenu jusqu’\u00e0 l’art de la Renaissance et du baroque, o\u00f9 il est devenu omnipr\u00e9sent sous la forme du putto. La recherche voit dans cette \u00e9volution, de la puissance primordiale originelle au putto enfantin, un attendrissement progressif qui a presque enti\u00e8rement recouvert la gravit\u00e9 premi\u00e8re de la figure. Qui veut comprendre l’\u00c9ros ancien et puissant doit remonter d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment au-del\u00e0 de cette image tardive.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

    \n\t\t\t\t\t
    \n\t\t\t\t
    \n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

    En tant que dieu antique<\/em> de l’amour, \u00c9ros incarne aussi une force cr\u00e9atrice<\/em> cosmique: chez H\u00e9siode, il compte parmi les plus anciennes divinit\u00e9s primordiales, tandis que la po\u00e9sie ult\u00e9rieure en fait le jeune fils d’Aphrodite.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3610,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Eros","_yoast_wpseo_title":"Eros, dieu grec de l'amour et force primordiale | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Eros chez H\u00e9siode, dans les hymnes orphiques, chez Platon et dans l'art hell\u00e9nistique : cr\u00e9ateur, daim\u00f4n et 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