{"id":10499,"date":"2026-05-13T19:20:58","date_gmt":"2026-05-13T19:20:58","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/anden-inka-2\/"},"modified":"2026-06-21T14:31:14","modified_gmt":"2026-06-21T14:31:14","slug":"cultures-andines-incas","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fr\/cultures-andines-incas\/","title":{"rendered":"Cultures andines et Incas \u2013 Inti, Pachamama et Viracocha"},"content":{"rendered":"\t\t
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Cultures andines, Incas, Pachamama et Chakana<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La r\u00e9gion des Andes, de la Colombie au nord du Chili, abrite depuis le troisi\u00e8me mill\u00e9naire avant notre \u00e8re des cultures complexes : Caral, Chav\u00edn, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku et enfin les Incas. Les communaut\u00e9s quechua- et aymara-phones entretiennent jusqu’\u00e0 aujourd’hui des traditions religieuses dans lesquelles la m\u00e8re-terre Pachamama, la divinit\u00e9 solaire Inti et les montagnes (Apus) constituent des points de r\u00e9f\u00e9rence centraux.<\/p>

La pratique de protection andine est pr\u00e9sent\u00e9e dans une section distincte.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Phases historiques, avant les Incas et les Incas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Bien avant les Incas, les soci\u00e9t\u00e9s andines d\u00e9velopp\u00e8rent des complexes religieux : Caral comme le plus ancien site templier du Nouveau Monde (\u00e0 partir d’env. 2600 avant notre \u00e8re), Chav\u00edn de Hu\u00e1ntar (1200\u2013500 avant notre \u00e8re) avec last\u00e8le<\/span> Lanzon comme objet cultuel central, les Moche (100\u2013800 de notre \u00e8re) avec leurs pyramides huaca et leurs pratiques sacrificielles, Tiwanaku au bord du lac Titicaca comme centre cosmologique avec la Porte du Soleil et l’iconographie de Viracocha.<\/p>

Les Incas (environ 1438\u20131533 de notre \u00e8re) se consid\u00e9raient comme les successeurs et les synth\u00e9tiseurs de ces traditions.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Inti, Pachamama, Viracocha, le panth\u00e9on inca<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Inti, le dieu du soleil, est consid\u00e9r\u00e9 comme le p\u00e8re de la dynastie des souverains incas. Pachamama (M\u00e8re Terre) est la principale divinit\u00e9f\u00e9minine<\/span>, responsable de la fertilit\u00e9 des champs et des animaux.<\/p>

Viracocha appara\u00eet comme le cr\u00e9ateur de toutes choses ; il \u00e9mergea du lac Titicaca, fa\u00e7onna le soleil et la lune, et cr\u00e9a les \u00eatres humains. Mama Killa (d\u00e9esse de la lune) est la s\u0153ur et l’\u00e9pouse d’Inti. Pachakamak est unedivinit\u00e9<\/span> pan-andine distincte (terre, tremblements de terre) ; sonsanctuaire<\/span> pr\u00e8s de Lima fut un lieu de p\u00e8lerinage pendant des mill\u00e9naires.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Apus, les montagnes comme \u00eatres vivants<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Dans la conception andine, les montagnes (Apus) ne sont pas de simples \u00e9l\u00e9ments du paysage, mais des \u00eatres vivants dot\u00e9s d’une personnalit\u00e9, d’un sexe et d’une hi\u00e9rarchie. Parmi les Apus importants : Ausangate (r\u00e9gion de Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (\u00c9quateur). On leur adresse des offrandes despacho (sachets c\u00e9r\u00e9moniels contenant des feuilles de coca, des filaments de ma\u00efs, des sucreries, des vins doux). Cette pratique est encore vivante aujourd’hui dans les communaut\u00e9s rurales quechua- et aymara-phones.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Chakana, la croix andine<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La Chakana, la croix andine \u00e9tag\u00e9e \u00e0 quatre branches, est lesymbole<\/span> le plus embl\u00e9matique de lacosmologie<\/span> andine. Elle repr\u00e9sente les trois mondes : Hanan Pacha (monde sup\u00e9rieur, \u00e9toiles, dieux), Kay Pacha (monde interm\u00e9diaire, \u00eatres humains) et Uku Pacha (monde inf\u00e9rieur, d\u00e9funts, semences), ainsi que les quatre points cardinaux et les vertus fondamentales (Ayni, r\u00e9ciprocit\u00e9 ; Munay, amour ; Yachay, savoir ; Llank’ay, travail).<\/p>

Des pendentifs Chakana portables en argent sont aujourd’hui tr\u00e8s r\u00e9pandus.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Objets de protection : Aguayo, Despacho, Mesa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Objets de protection et objets rituels : Aguayo (couverture tiss\u00e9e en laine d’alpaga ou de mouton avec des motifs symboliques, port\u00e9e comme v\u00eatement, utilis\u00e9e comme sac de portage et lors des c\u00e9r\u00e9monies), sachets despacho (paquets sacrificiels rituels pour Pachamama), Mesa (table rituelle avec pierres, plumes et figurines). Les feuilles de coca sont omnipr\u00e9sentes,consacr\u00e9es<\/span>, m\u00e2ch\u00e9es, fum\u00e9es, dispos\u00e9es enoracle<\/span> (Coca-Leyendo). Les khipus (cordelettes nou\u00e9es) servaient \u00e0 l’origine \u00e0 l’administration, mais avaient \u00e9galement une fonction c\u00e9r\u00e9monielle.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Conqu\u00eate espagnole et syncr\u00e9tisme<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Avec la conqu\u00eate espagnole (Pizarro, 1532), la religion inca fut officiellement supplant\u00e9e, mais pr\u00e9serv\u00e9e en pratique par lesyncr\u00e9tisme<\/span>. Lareligiosit\u00e9 populaire<\/span> andine d’aujourd’hui associe la v\u00e9n\u00e9ration catholique des saints aux rituels de Pachamama : lors de la Semaine sainte, desp\u00e8lerins<\/span> montent vers l’Apu Qoyllur Riti ; \u00e0 la Toussaint, des despachos sont pr\u00e9par\u00e9s pour les d\u00e9funts ; la Vierge de Copacabana est aussi Pachamama. Du point de vue des sciences des religions, c’est un paradigme de la r\u00e9silience des traditions indig\u00e8nes.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\u00c9tat des sources et recherche<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\u0152uvres importantes : Frank Salomon et Stuart Schwartz,South America<\/em> (Cambridge History of the Native Peoples) ; Catherine Allen,The Hold Life Has<\/em> ; Tom Zuidema sur la structure du calendrier ; Gary Urton sur les khipus. Chroniqueurs espagnols : Garcilaso de la Vega (lui-m\u00eame m\u00e9tis), Crist\u00f3bal de Molina, Bernab\u00e9 Cobo. Ces sources sont souvent teint\u00e9es de colonialisme et doivent \u00eatre lues avec esprit critique.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Avant les Incas : les cultures andines<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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L’empire inca fut, dans la longue histoire de l’espace culturel andin, une manifestation tardive et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Il n’exista sous sa forme imp\u00e9riale qu’environ un si\u00e8cle avant la conqu\u00eate espagnole. Auparavant, de nombreuses cultures s’\u00e9taient d\u00e9velopp\u00e9es pendant des mill\u00e9naires, dont les conceptions religieuses furent en partie reprises, en partie remani\u00e9es par l’empire inca.<\/p>

Parmi les premiers centres figure le complexe templier de Chav\u00edn de Hu\u00e1ntar, dans les hautes terres p\u00e9ruviennes, dont l’art figuratif se r\u00e9pandit largement vers le milieu du premier mill\u00e9naire avant notre \u00e8re.<\/p>

Sur la c\u00f4te nord du P\u00e9rou apparurent plus tard les Moche, avec leur c\u00e9ramique expressive et leurs rituels sacrificiels, ainsi que le royaume Chim\u00fa avec la grande ville de briques crues de Chan Chan. Dans les hautes terres autour du lac Titicaca se trouvait le centre de Tiwanaku, dont l’architecture monumentale et l’iconographie<\/span> influenc\u00e8rent fortement la pens\u00e9e andine ult\u00e9rieure.<\/p>

Ces cultures partageaient des traits fondamentaux tels que la v\u00e9n\u00e9ration des montagnes, des sources d’eau et des anc\u00eatres, l’importance des textiles comme supports de signification, et une relation prononc\u00e9e entre les vivants et les morts. En m\u00eame temps, elles diff\u00e9raient consid\u00e9rablement par la langue, la forme politique et le langage visuel.<\/p>

Les Incas eux-m\u00eames pr\u00e9sentaient leur domination dans leurs propres r\u00e9cits des origines et int\u00e9graient d’anciens sanctuaires dans leur propre syst\u00e8me religieux. La recherche souligne donc que beaucoup de ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme typiquement inca repose sur des fondements andins plus anciens. Des th\u00e8mes apparent\u00e9s sont trait\u00e9s dans le hubMythologie m\u00e9soam\u00e9ricaine<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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La vision du monde andine : huaca, ayllu et r\u00e9ciprocit\u00e9<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Dans la pens\u00e9e andine, le paysage lui-m\u00eame est anim\u00e9. Les montagnes, les rochers, les sources, les lacs et les lieux particuliers sont consid\u00e9r\u00e9s comme deshuaca<\/em>, comme porteurs d’une puissance propre et comme destinataires de la v\u00e9n\u00e9ration.<\/p>

Les hauts sommets montagneux, appel\u00e9sapu<\/em>, sont consid\u00e9r\u00e9s comme de puissants \u00eatres protecteurs qui veillent sur le temps, les troupeaux et les \u00eatres humains. Cette conception lie \u00e9troitement la religion \u00e0 la g\u00e9ographie concr\u00e8te des hautes terres.<\/p>

La terre est d\u00e9sign\u00e9e sous le nom dePachamama<\/em>, un principe f\u00e9minin de fertilit\u00e9 et de nourriture. Le termepacha<\/em> d\u00e9signe \u00e0 la fois l’espace et le temps, ce qui rend une traduction pr\u00e9cise difficile.<\/p>

On trouve couramment une division du monde en une sph\u00e8re sup\u00e9rieure, une sph\u00e8re interm\u00e9diaire et une sph\u00e8re inf\u00e9rieure, con\u00e7ues non pas strictement comme bonnes ou mauvaises, mais comme des domaines en relation les uns avec les autres.<\/p>

L’unit\u00e9 de base de la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9tait l’ayllu<\/em>, un groupe de parent\u00e9 et d’\u00e9conomie uni par des anc\u00eatres communs, des terres communes et des sanctuaires communs. La pratique religieuse et l’ordre social sont ici difficiles \u00e0 dissocier, car les anc\u00eatres, souvent conserv\u00e9s sous forme de corps momifi\u00e9s, continuaient \u00e0 \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme membres de la communaut\u00e9 et \u00e9taient associ\u00e9s aux f\u00eates.<\/p>

Un principe directeur est la r\u00e9ciprocit\u00e9, l’\u00e9change mutuel r\u00e9gl\u00e9. Entre les \u00eatres humains, elle s’exprime par des obligations de travail et des \u00e9changes de dons ; entre les \u00eatres humains et les puissances, par des offrandes.<\/p>

Une forme r\u00e9pandue est l’offrande \u00e0 la terre ditedespacho<\/em>, dans laquelle des objets s\u00e9lectionn\u00e9s, des feuilles et des aliments sont r\u00e9unis en un fagot et offerts \u00e0 la terre ou aux montagnes. La r\u00e9ciprocit\u00e9 n’est donc pas une simplecoutume<\/span>, mais le sch\u00e9ma fondamental selon lequel est pens\u00e9 le rapport entre l’\u00eatre humain et le cosmos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\u00c9tat des sources : chronistas et khipu<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Les cultures andines ne connaissaient pas l’\u00e9criture au sens strict. Le principal moyen d’enregistrement \u00e9tait lekhipu<\/em>, un syst\u00e8me de cordelettes nou\u00e9es gr\u00e2ce auquel on consignait principalement des chiffres, des donn\u00e9es administratives et, vraisemblablement, des contenus narratifs.<\/p>

La recherche peut d\u00e9chiffrer dans une large mesure les khipus \u00e0 caract\u00e8re num\u00e9rique, tandis qu’un possible usage narratif reste controvers\u00e9. Il manque ainsi \u00e0 l’histoire des religions une tradition textuelle indig\u00e8ne comparable \u00e0 celle de la M\u00e9soam\u00e9rique.<\/p>

Les principales sources \u00e9crites proviennent donc de l’\u00e9poque coloniale et ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9es par des Espagnols ou par des Andins form\u00e9s dans la tradition \u00e9crite espagnole. Parmi les premiers chroniqueurs figurent Pedro de Cieza de Le\u00f3n et Juan de Betanzos.<\/p>

L’\u0153uvre volumineuse de Felipe Guam\u00e1n Poma de Ayala est particuli\u00e8rement pr\u00e9cieuse ; cet auteur indig\u00e8ne r\u00e9digea vers 1615 une chronique illustr\u00e9e avec une critique incisive du colonialisme. Le m\u00e9tis Inca Garcilaso de la Vega, quant \u00e0 lui, \u00e9crivit depuis la perspective d’une origine \u00e0 moiti\u00e9 inca.<\/p>

Un groupe de sources \u00e0 part est constitu\u00e9 par les actes dits d’extirpation des idol\u00e2tries. Au XVIIe si\u00e8cle, des campagnes eccl\u00e9siastiques dans l’archev\u00each\u00e9 de Lima men\u00e8rent des proc\u00e9dures syst\u00e9matiques contre les cultes andins.<\/p>

Les proc\u00e8s-verbaux d’interrogatoire qui en r\u00e9sult\u00e8rent, notamment dans l’entourage de Francisco de \u00c1vila, fournissent, \u00e0 contre-courant de leur intention, des descriptions d\u00e9taill\u00e9es de la religion locale, dont le texte de Huarochir\u00ed r\u00e9dig\u00e9 en langue quechua, l’un des rares recueils indig\u00e8nes de mythes andins.<\/p>

Toutes ces sources sont teint\u00e9es par les conditions de leur production. Les chroniqueurs ont ordonn\u00e9 les conceptions andines selon des cat\u00e9gories europ\u00e9ennes ; les actes d’extirpation ont \u00e9t\u00e9 produits sous la contrainte. La recherche moderne, notamment les travaux de Frank Salomon ou de Sabine MacCormack, les lit donc avec un regard critique sur les sources et les compl\u00e8te par l’arch\u00e9ologie<\/span> et par des travaux de terrain ethnographiques dans les communaut\u00e9s andines actuelles.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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La religion andine au temps pr\u00e9sent<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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La conqu\u00eate espagnole et la christianisation qui a suivi n’ont pas \u00e9teint la religion andine, mais l’ont contrainte \u00e0 prendre de nouvelles formes. Dans de nombreuses communaut\u00e9s des hautes terres du P\u00e9rou, de la Bolivie et de l’\u00c9quateur subsistent jusqu’\u00e0 aujourd’hui des pratiques qui associent des conceptions plus anciennes au catholicisme. Des saints de l’\u00c9glise sont li\u00e9s \u00e0 des montagnes et \u00e0 des lieux, et des f\u00eates de p\u00e8lerinage co\u00efncident avec le calendrier agraire et festif.<\/p>

Les offrandes \u00e0 la terre adress\u00e9es \u00e0Pachamama<\/em> et aux montagnes restent r\u00e9pandues, en particulier au d\u00e9but de la saison des cultures, lors de la construction d’une maison ou au commencement d’entreprises importantes. Des sp\u00e9cialistes, connus sous diverses d\u00e9signations dans les r\u00e9gions quechua- et aymara-phones, accomplissent ces rites, interpr\u00e8tent les signes et traitent des maladies comprises comme un rapport perturb\u00e9 avec des lieux et des puissances.<\/p>

Certaines de ces pratiques ont, au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, \u00e9t\u00e9 int\u00e9gr\u00e9es dans les march\u00e9s touristique et \u00e9sot\u00e9rique. Des termes comme Pachamama ou Apu sont commercialis\u00e9s \u00e0 l’\u00e9chelle internationale, et des c\u00e9r\u00e9monies sont mises en sc\u00e8ne pour des visiteurs payants. Lessciences des religions<\/span> invitent ici \u00e0 distinguer entre la pratique v\u00e9cue des communaut\u00e9s locales et son appropriation commerciale.<\/p>

Dans le m\u00eame temps, la tradition andine a acquis une signification politique. En Bolivie et en \u00c9quateur, des notions commePachamama<\/em> et l’id\u00e9al du bien-vivre,sumak kawsay<\/em> respectivementsuma qama\u00f1a<\/em>, ont trouv\u00e9 leur place dans les textes constitutionnels et les programmes politiques.<\/p>

La question de savoir dans quelle mesure cela refl\u00e8te la religion v\u00e9cue ou constitue plut\u00f4t un projet symbolique d’\u00c9tat est d\u00e9battue de mani\u00e8re controvers\u00e9e. Une pr\u00e9sentation ad\u00e9quate montre ainsi la religion andine comme un champ vivant, disput\u00e9 et tr\u00e8s variable selon les r\u00e9gions \u2013 et non comme un h\u00e9ritage inca perdu.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\u00catres de cette tradition (10)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\"Apu<\/div>
Apu Ausangate \u2013 divinit\u00e9 montagnarde des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Illapa<\/div>
Illapa \u2013 dieu du tonnerre et des intemp\u00e9ries des Incas<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Inti<\/div>
Inti \u2013 dieu solaire des Incas<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Mama<\/div>
Mama Cocha \u2013 d\u00e9esse de la mer des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Mama<\/div>
Mama Killa \u2013 d\u00e9esse de la lune des Inca<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Pachakamak<\/div>
Pachakamak \u2013 dieu oracle des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Pachamama<\/div>
Pachamama \u2013 d\u00e9esse-m\u00e8re des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Supay<\/div>
Supay \u2013 esprits malfaisants et seigneur des enfers des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Viracocha<\/div>
Viracocha \u2013 dieu cr\u00e9ateur des Andes<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a>
\"Yacumama<\/div>
Yacumama \u2013 serpent d\u2019eau des Andes et d\u2019Amazonie<\/div>
\u2192 Vers l'\u00eatre<\/div><\/div><\/a><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Termes cl\u00e9s apparent\u00e9s : Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuam\u00e1n Despacho.<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Objets de protection dans cette tradition culturelle<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Les cultures andines, de Chav\u00edn aux Incas, utilisent des pendentifs Chakana, des tissages Aguayo, des sachets despacho et des feuilles de coca comme objets de protection portables ; les montagnes Apus sont v\u00e9n\u00e9r\u00e9es par des pyramides de pierres (Apachetas) dispos\u00e9es le long des chemins.<\/p>

iWell Guard s’inscrit dans cette lign\u00e9e culturelle et historique des objets de protection portables, dans une architecture mat\u00e9rielle contemporaine, fabriqu\u00e9 en Allemagne. 41 niveaux, or v\u00e9ritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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En savoir plus sur l'iWell Guard<\/span><\/div>
En savoir plus sur l'iWell Guard<\/span><\/div><\/a><\/div><\/div>