{"id":144277,"date":"2026-09-03T12:33:48","date_gmt":"2026-09-03T12:33:48","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/?page_id=144277"},"modified":"2026-09-03T12:55:03","modified_gmt":"2026-09-03T12:55:03","slug":"ragnarok-maailmanloppu","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/fi\/ragnarok-maailmanloppu\/","title":{"rendered":"Ragnar\u00f6k \u2013 Pohjoismaisen mytologian maailmanloppu"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Ragnar\u00f6k\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Ragnar\u00f6k \u2013 Maailman tuho ja uudistuminen pohjoismaisessa myytiss\u00e4<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
Myytti<\/span>Germaaninen<\/a>Loppuaikojen myytti<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Ragnar\u00f6k on pohjoismaisen perinteen<\/span> eskatologinen myytti<\/span>. Se kertoo jumalten ja maailman tuhoutumisesta taistelussa vihollisvoimia vastaan sek\u00e4 uuden, meren sy\u00f6vereist\u00e4 nousevan maan syntymisest\u00e4. N\u00e4in se yhdist\u00e4\u00e4 loppuajan ja uuden alun yhdeksi suureksi kertomuksen kaareksi.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Yleiskatsaus<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Ragnar\u00f6k tarkoittaa pohjoismaisessa mytologiassa<\/span> tapahtumia maailman lopussa: jumalten tuhoa, kosmoksen romahtamista ja sit\u00e4 seuraavaa maan uudistumista. Kyse ei ole henkil\u00f6st\u00e4 tai olennosta, vaan myytist\u00e4<\/span>, yhten\u00e4isest\u00e4 tapahtumakokonaisuudesta, joka perinteen<\/span> mukaan kuvaa kaikkien voimien ennalta m\u00e4\u00e4r\u00e4tty\u00e4 kohtaloa.<\/p>

Germaanisen<\/a> maailman uskonnossa, tarkemmin sanoen Skandinavian ja Islannin muinaisnorjalaisessa perinteess\u00e4<\/span>, Ragnar\u00f6killa on erityisasema.<\/p>

Se on ainoa laajasti kehitelty loppuaikojen myytti, ja se liittyy l\u00e4heisesti k\u00e4sitykseen, jonka mukaan itse jumalatkin ovat kohtalon alaisia. Toisin kuin muiden uskontojen kuolemattomat jumalat, pohjoismaiset jumalat tiet\u00e4v\u00e4t oman loppunsa ja kulkevat sit\u00e4 kohti siit\u00e4 huolimatta.<\/p>

Uskontotieteellisesti Ragnar\u00f6k kuuluu eskatologioihin, oppeihin viimeisist\u00e4 asioista. Sille on ominaista tuhon ja uudistumisen yhdistyminen: myytti<\/span> ei p\u00e4\u00e4ty tuhoon, vaan uuden, puhdistuneen maailman nousuun.<\/p>

Siten se eroaa puhtaasti katastrofaalisesta k\u00e4sityksest\u00e4 ja l\u00e4hestyy syklist\u00e4 mallia, jossa loppu ja alku kietoutuvat toisiinsa.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Nimi ja etymologia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Muinaisnorjalainen termi ragnar\u00f6k<\/em> on yhdistetty sanoista ragna<\/em>, sanan regin<\/em> monikon genetiivi, neuvoa-antavat voimat tai jumalat, ja r\u00f6k<\/em>, kohtalo, tuho tai alkuper\u00e4. Sanan kirjaimellinen merkitys on siis jumalten kohtalo tai voimien tuho.<\/p>

L\u00e4hteiss\u00e4 esiintyy my\u00f6s muoto ragnar\u00f8kkr<\/em>, joka johtuu sanasta r\u00f8kkr<\/em>, h\u00e4m\u00e4r\u00e4, ja tulkitsee tapahtuman jumalten h\u00e4m\u00e4r\u00e4n\u00e4.<\/p>

T\u00e4m\u00e4 toinen tulkinta on kielellisesti todenn\u00e4k\u00f6isesti my\u00f6h\u00e4isempi, mutta sen vaikutushistoria on ollut suuri. Saksankielisen k\u00e4\u00e4nn\u00f6ksen G\u00f6tterd\u00e4mmerung my\u00f6t\u00e4 k\u00e4site tuli tunnetuksi laajalti tiedeyhteis\u00f6n ulkopuolellakin, ei v\u00e4hiten 1800-luvun musiikin ansiosta.<\/p>

Nykytutkimus suosii yleens\u00e4 muotoa Ragnar\u00f6k merkityksess\u00e4 jumalten kohtalo, koska se on l\u00e4hemp\u00e4n\u00e4 vanhempaa perinnett\u00e4<\/span>. Molemmat tulkinnat ovat kuitenkin vanhoja ja edustavat samaisen myytin<\/span> kahta puolta: ennalta m\u00e4\u00e4r\u00e4tty\u00e4 tuhoa toisaalta ja jumalallisten valovoimien sammumista toisaalta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Enteet ja tapahtumien kulku<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Myytti<\/span> kuvaa Ragnar\u00f6kia tapahtumana, joka ilmoittaa itsest\u00e4\u00e4n useiden ennusmerkkien kautta. Sit\u00e4 edelt\u00e4\u00e4 Fimbulwinter<\/em>, kolminkertainen, keskeytym\u00e4t\u00f6n talvi vailla kes\u00e4\u00e4 v\u00e4liss\u00e4, jota seuraavat sota, tapojen rappeutuminen ja ihmisten j\u00e4rjestyksen hajoaminen.<\/p>

Veljekset surmaavat toisiaan, kaikki siteet purkautuvat. V\u00f6lusp\u00e1<\/em> tiivist\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n rappeutumisen vaikuttaviin s\u00e4keisiin, jotka kertovat kirvesajasta, miekka-ajasta, tuuliajasta ja susiajasta ja tulkitsevat yhteiskunnallisen kaaoksen kosmisen tuhon enteeksi.<\/p>

Kosmisia merkkej\u00e4 seuraa: sudet nielev\u00e4t auringon ja kuun, t\u00e4hdet putoavat, maa j\u00e4risee ja kaikki kahleet katkeavat. Vihamieliset voimat p\u00e4\u00e4sev\u00e4t vapaiksi.<\/p>

Kahlittu susi Fenrir murtautuu irti, maailmank\u00e4\u00e4rme J\u00f6rmungandr kohoaa merest\u00e4, kuolleiden laiva Naglfar l\u00e4hestyy syvyyksien voimien kanssa, ja tulij\u00e4ttil\u00e4iset saapuvat johtajansa Surtin kanssa Muspellsheimist\u00e4 polttaen maailman tuhkaksi.<\/p>

My\u00f6s kahlittu Loki p\u00e4\u00e4see vapaaksi ja asettuu vihollisten puolelle. Heimdall, jumalten vartija, puhaltaa Gjallarhorn-torveen ja kutsuu jumalat sek\u00e4 Valhallaan kootut kaatuneet sotilaat viimeiseen taisteluun Vigridin kent\u00e4lle.<\/p>

Suurella taistelukent\u00e4ll\u00e4 jumalat ja viholliset kohtaavat toisensa. Odin<\/a> kaatuu taistelussa susi Fenriri\u00e4 vastaan, jonka h\u00e4nen poikansa Vidar kostaa.<\/p>

Thor<\/a> surmaa maailmank\u00e4\u00e4rmeen, mutta menehtyy itse yhdeks\u00e4n askeleen j\u00e4lkeen sen myrkkyyn. Freyr kaatuu Surtia vastaan, vartija Heimdall ja Loki tappavat toisensa, samoin susi Garm ja sotajumala Tyr.<\/p>

Lopulta Surtin tuli valtaa koko maailman, ja liekkien nielem\u00e4 maa vaipuu mereen. Tarinan kaari ei kuitenkaan p\u00e4\u00e4ty t\u00e4h\u00e4n: vedest\u00e4 kohoaa uusi, vihre\u00e4 maa.<\/p>

Jumalat kuten Vidar, Vali ja Thorin pojat selvi\u00e4v\u00e4t, Balder palaa kuolleiden valtakunnasta, ihmispari Lif ja Lifthrasir on suojautunut lehdossa<\/span>, ja uusi maailmankausi alkaa.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Mytologia ja perinteet<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

T\u00e4rkeimm\u00e4t Ragnar\u00f6kia koskevat l\u00e4hteet ovat kaksi 1200-luvulta per\u00e4isin olevaa islantilaista teksti\u00e4. Eddan runo V\u00f6lusp\u00e1<\/em>, n\u00e4kij\u00e4naisen laulu, kuvaa tiiviill\u00e4, vihjailevalla kielell\u00e4 koko maailman kulun luomisesta tuhon kautta uudistumiseen.<\/p>

Snorri Sturluson kokoaa Prosa-Eddassaan<\/em> myytin<\/span> systemaattisesti yhteen ja lainaa vanhempia runoja j\u00e4rjest\u00e4en ne oman k\u00e4sityksens\u00e4 mukaan.<\/p>

Muut eddan runot, kuten Vaf\u00fer\u00fa\u00f0nism\u00e1l<\/em>, tarjoavat yksitt\u00e4isi\u00e4 palasia esimerkiksi eloonj\u00e4\u00e4neist\u00e4 ja Fimbulwinterista. Perim\u00e4tieto<\/span> ei siis ole yhten\u00e4ist\u00e4 eik\u00e4 ristiriidattomista: tapahtumien j\u00e4rjestys, mukana olevat hahmot ja yksityiskohdat vaihtelevat l\u00e4hteiden v\u00e4lill\u00e4. Osa siit\u00e4, mit\u00e4 pidet\u00e4\u00e4n vakiintuneena kuvana, juontuu Snorrin j\u00e4rjest\u00e4v\u00e4st\u00e4 k\u00e4dest\u00e4.<\/p>

Lis\u00e4ksi tulee ajoituksen ongelma. Kirjalliset l\u00e4hteet syntyiv\u00e4t kristillisess\u00e4 Islannissa, yli kaksi vuosisataa kristinuskon virallisen omaksumisen j\u00e4lkeen. Vanhempi tutkimus n\u00e4ki kristillisen vaikutuksen tuhon ja uudistuneen maailman yhdist\u00e4misess\u00e4, jossa ilmestyy korkeampi, nime\u00e4m\u00e4t\u00f6n voima.<\/p>

Uudempi tutkimus arvioi asiaa varovaisemmin: Myytin<\/span> ydin, jumalten taistelu kaaosvoimia vastaan ja heid\u00e4n ennalta m\u00e4\u00e4r\u00e4tty tuhonsa, pidet\u00e4\u00e4n esikristillisen\u00e4<\/span>, mutta s\u00e4ilynyt muoto on my\u00f6s kristillisen kirjaamistilanteen muovaama.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Asema kultissa ja uskomusmaailmassa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Toisin kuin palvottu olento, Ragnar\u00f6k ei ollut omaa erillist\u00e4 kulttiaan. Ei ollut riittej\u00e4, jotka olisivat kohdistuneet suoraan t\u00e4h\u00e4n maailmanlopun myyttiin. Sen merkitys oli uskomusmaailmassa ja ihmisel\u00e4m\u00e4n tulkinnassa, ei kultillisessa k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4.<\/p>

Silti ajatus ennalta m\u00e4\u00e4r\u00e4tyst\u00e4 lopusta l\u00e4p\u00e4isi uskonnollisen mielikuvamaailman. Kaatuneiden sotureiden kokoaminen korkeimman jumalan saliin ja l\u00e4hteiss\u00e4 kuvattu valmistautuminen viimeiseen taisteluun yhdisti yksitt\u00e4isten kaatuneiden kohtalon kosmiseen tapahtumaan.<\/p>

Se, joka kaatui kunniakkaasti taistelussa, oli tarkoitettu lopulta seisomaan jumalten puolella. N\u00e4in rohkeuden ihanne saavutti eskatologisen perustelun.<\/p>

Uskontotieteess\u00e4 Ragnar\u00f6k tulkitaan usein ilmauksena asenteesta, jossa jumalat itsekin ovat kohtalon alaisia ja kohtaavat sen silti pystyp\u00e4in. T\u00e4m\u00e4 k\u00e4sitys muovasi kunnian, rohkeuden ja lujuuden ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4.<\/p>

Sit\u00e4, ymm\u00e4rsiv\u00e4tk\u00f6 viikinkiajan ihmiset myytin<\/span> l\u00e4heisen\u00e4 ja v\u00e4litt\u00f6m\u00e4n\u00e4 uhkana, kaukaisena kohtalona vai maailmanj\u00e4rjestyksen kuvallisena tulkintana, ei voida yksiselitteisesti m\u00e4\u00e4ritt\u00e4\u00e4 l\u00e4hteiden perusteella.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Suojaava tulkinta ja suhtautuminen kohtaloon<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Koska Ragnar\u00f6kin katsottiin olevan v\u00e4ist\u00e4m\u00e4t\u00f6n, kohtalon s\u00e4\u00e4t\u00e4m\u00e4 tapahtuma, perim\u00e4tieto<\/span> ei tuntenut mit\u00e4\u00e4n suojaavaa k\u00e4yt\u00e4nt\u00f6\u00e4, joka olisi voinut est\u00e4\u00e4 sen. Jumalten tuhoa ei voitu pys\u00e4ytt\u00e4\u00e4 taialla, uhrilla<\/span> tai amuletilla<\/span>. Suoja suppeassa mieless\u00e4 ei siis ole myytin<\/span> aihe.<\/p>

Suhtautuminen tuhoon oli sen sijaan toisella tasolla. Jumalat itse toimivat ennakoivasti: he kahlitsevat suden ja muut kaaoksen voimat, ja he yritt\u00e4v\u00e4t viivytt\u00e4\u00e4 onnettomuutta, vaikka tiet\u00e4v\u00e4t sen tulevan.<\/p>

T\u00e4m\u00e4 tuhoavien voimien kahlitseminen pit\u00e4\u00e4 maailman koossa s\u00e4\u00e4detyn ajan. Se on myytiss\u00e4<\/span> malli toiminnasta, joka s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 j\u00e4rjestyksen kielt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 silti loppua.<\/p>

Ihmisille vastaava asenne on kohtalon hyv\u00e4ksyminen ja kunniallinen k\u00e4ytt\u00e4ytyminen asetettujen rajojen sis\u00e4ll\u00e4. Tieteellisesti Ragnar\u00f6k voidaan siis lukea myyttin\u00e4<\/span>, joka ei lupaa suojaa lopulta, vaan tarjoaa tulkinnan siit\u00e4, miten el\u00e4\u00e4 lopun v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden kanssa.<\/p>

Lohtu ei ole torjunnassa, vaan n\u00e4kym\u00e4ss\u00e4 uudistuneesta maailmasta, joka nousee tuhon j\u00e4lkeen merest\u00e4.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Kuvalliset ja aineelliset todisteet<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Kirjallisten l\u00e4hteiden lis\u00e4ksi on olemassa useita kuvallisia todisteita, joiden on katsottu liittyv\u00e4n Ragnar\u00f6k-aiheeseen. Ruotsissa sijaitseva viikinkiajan Ledbergin kuvakivi esitt\u00e4\u00e4 hahmoa, jota el\u00e4in hy\u00f6kk\u00e4\u00e4 jalasta ja s\u00e4\u00e4rest\u00e4, mik\u00e4 on usein tulkittu Odenin ja Fenrir-suden kohtaamiseksi.<\/p>

Englannin Cumbriassa sijaitsevassa Gosforthin ristiss\u00e4, kristillisess\u00e4 900-luvulle ajoittuvassa muistomerkiss\u00e4, on kohtauksia, jotka on tulkittu kahlituksi Lokiksi, torvea kantavaksi Heimdalliksi ja Vidarin taisteluksi sutta vastaan.<\/p>

N\u00e4it\u00e4 tulkintoja ei pidet\u00e4 kiistattomina, sill\u00e4 kuvissa ei ole selitt\u00e4vi\u00e4 tekstej\u00e4 ja ne sallivat useita lukutapoja. Ne osoittavat kuitenkin, ett\u00e4 lopunaikamyytin aiheita kuvattiin taiteessa jo viikinkiajalla, ennen niiden kirjallista tallentamista V\u00f6lusp\u00e1<\/em>-runoon ja Prosa-Eddaan<\/em>.<\/p>

Erityisesti Gosforthin risti on valaiseva: se yhdist\u00e4\u00e4 kristillisen ja pakanallisen kuvamaailman samaan muistomerkkiin ja osoittaa, ett\u00e4 myytti<\/span> pysyi el\u00e4v\u00e4n\u00e4 ja saatettiin tulkita uudelleen siirtym\u00e4kaudella.<\/p>

Tieteellisesti t\u00e4llaiset todisteet ovat arvokkaita, koska ne avaavat riippumattoman p\u00e4\u00e4syn perim\u00e4tietoon<\/span>. Ne tukevat k\u00e4sityst\u00e4 esikristillisest\u00e4 ytimest\u00e4, mutta muistuttavat samalla varovaisuudesta: kuva ja teksti eiv\u00e4t v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 edusta samaa myytin<\/span> versiota, ja osa tunnistuksista perustuu enemm\u00e4n tutkimuksen odotuksiin kuin selviin tunnusmerkkeihin.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Rinnakkaisilmi\u00f6t muissa kulttuureissa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Lopunaikamyytit ovat laajalti levinneit\u00e4 uskontohistoriassa, ja Ragnar\u00f6kia voidaan verrata useisiin niist\u00e4. Iranilaisessa perim\u00e4tiedossa<\/span> esiintyy ajatus suuresta taistelusta hyv\u00e4n ja pahan voimien v\u00e4lill\u00e4, jonka p\u00e4\u00e4tteeksi syntyy puhdistunut, uudistunut maailma.<\/p>

Juutalais-kristillisess\u00e4 apokalyptiikassa on my\u00f6s viimeinen taisto, tuomio ja uusi taivas sek\u00e4 uusi maa.<\/p>

Ragnar\u00f6kissa huomiota her\u00e4tt\u00e4\u00e4 tuhon ja paluun yhdistyminen, joka tuo sen l\u00e4helle syklist\u00e4 maailmankuvaa, kuten intialaisia k\u00e4sityksi\u00e4 toisiaan seuraavista maailmankausista. Samalla tapahtuma pysyy kertaluonteisena ja suuntautuneena, mik\u00e4 l\u00e4hent\u00e4\u00e4 sit\u00e4 lineaariseen apokalyptiikkaan. Ragnar\u00f6k asettuu n\u00e4in syklisen ja lineaarisen mallin v\u00e4liin.<\/p>

Germaanisessa maailmassa itsess\u00e4\u00e4n jumalten taistelu j\u00e4ttil\u00e4isi\u00e4 ja kaaoksen voimia vastaan on jatkuva motiivi<\/span>, joka saavuttaa huippunsa ja p\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 Ragnar\u00f6kissa.<\/p>

Tieteellisesti kaikkien vertailujen kohdalla on syyt\u00e4 varovaisuuteen: yht\u00e4l\u00e4isyydet osoittavat laajalle levinneit\u00e4 tulkintamalleja, mutta eiv\u00e4t todista suoraa riippuvuutta. Kysymys siit\u00e4, kuinka paljon s\u00e4ilynyt versio on velkaa kristilliselle tallennukselle, on jatkuvasti t\u00e4rke\u00e4 osa keskustelua.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Nykyinen tulkinta ja tutkimus<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Ragnar\u00f6k on yksi germaanisen perim\u00e4tiedon<\/span> vaikutusvaltaisimmista myyteist\u00e4. Erityisesti 1800-luvun romanttisen keskiaikaihastuksen ja Richard Wagnerin n\u00e4ytt\u00e4m\u00f6teoksen, jonka p\u00e4\u00e4t\u00f6sosan nimi on G\u00f6tterd\u00e4mmerung, my\u00f6t\u00e4 myytti<\/span> tuli laajan yleis\u00f6n tietoisuuteen.<\/p>

Siit\u00e4 l\u00e4htien sit\u00e4 on k\u00e4sitelty toistuvasti kirjallisuudessa, kuvataiteessa, elokuvassa, peleiss\u00e4 ja populaarikulttuurissa, usein voimakkaasti muunneltuna ja l\u00e4hdeaineistosta et\u00e4\u00e4ntyneen\u00e4.<\/p>

Tieteellinen tutkimus on keskittynyt erityisesti kahteen kysymykseen.<\/p>

Ensimm\u00e4inen koskee perim\u00e4tiedon ik\u00e4\u00e4 ja aitoutta. Kuinka suuri osa V\u00f6lusp\u00e1ssa ja Nuorempi Eddassa s\u00e4ilyneest\u00e4 aineistosta on esikristillist\u00e4, ja miten voimakkaasti kristillinen tallennustilanne on muovannut myytti\u00e4? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland ja John Lindow ovat painottaneet asiaa eri tavoin. Uudemman tutkimuksen suuntauksena on olettaa esikristillinen ydin. S\u00e4ilynyt muoto luetaan sen sijaan my\u00f6s kristillisen aikakauden muovaamaksi.<\/p>

Toinen kysymys koskee tulkintaa: onko Ragnar\u00f6k pessimistinen tuhomyytti vai toiveikas uudistumismyytti? Tutkimus korostaa yleens\u00e4, ett\u00e4 molemmat kuuluvat yhteen, ja myytti<\/span> saa erityislaatunsa juuri t\u00e4st\u00e4 j\u00e4nnitteest\u00e4.<\/p>

Kriittisesti tarkastellaan my\u00f6s nykyaikaista omimista, esimerkiksi kun myytti<\/span> ladataan ideologisesti tai ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n v\u00e4\u00e4rin puhtaana tuhofantasiana. L\u00e4hteisiin nojaava l\u00e4hestymistapa muistuttaa sen sijaan, ett\u00e4 Ragnar\u00f6k yhdist\u00e4\u00e4 lopun ja alun yhdeksi kertomuksen kaareksi.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t

Kirjallisuus (valikoima)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t