{"id":15165,"date":"2026-06-18T12:08:07","date_gmt":"2026-06-18T12:08:07","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/tara-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:08:07","modified_gmt":"2026-06-18T12:08:07","slug":"tara","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/tara\/","title":{"rendered":"Tara"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15165\" class=\"elementor elementor-15165 elementor-3036 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ac84f4f e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"ac84f4f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-278c97d e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"278c97d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c7c860e e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c7c860e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-16a62f8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"16a62f8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara, Bodhisattva de la compasi\u00f3n<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dca5589 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"dca5589\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Tara es una figura femenina de Bodhisattva de extraordinaria importancia en el budismo Mahayana y, especialmente, en el Vajrayana tibetano. Su nombre (s\u00e1nscrito tara, \u00abla que conduce al otro lado\u00bb) alude a su funci\u00f3n como salvadora que lleva a los seres a trav\u00e9s de la \u00abcorriente\u00bb del ciclo de la existencia (samsara) hacia la orilla liberadora del m\u00e1s all\u00e1 (nirvana).<\/p><p>Se manifiesta en numerosas formas; las m\u00e1s conocidas son la Tara Verde y la Tara Blanca, y junto a ellas se veneran tradicionalmente veinti\u00fan formas de Tara.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ebefbe5 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"ebefbe5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13ef84c elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"13ef84c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dios \/ Diosa: Poder supremo personalizado en el pante\u00f3n de una cultura, con \u00e1mbitos de competencia definidos \u2013 fuerzas de la naturaleza, destino, guerra, fertilidad. Venerado mediante cultos, ofrendas e instituciones templarias.\">Dios<\/span><a href=\"\/es\/buddhismus\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Tradici\u00f3n budista con Bodhisattvas, deidades protectoras, esp\u00edritus del hambre y guardianes del infierno.\">Budismo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a426fdd e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a426fdd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6f43b85 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"6f43b85\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\t\u00cdndice de contenidos\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__6f43b85\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Abrir la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__6f43b85\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Cerrar la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__6f43b85\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-135de0d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"135de0d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6dd0c4d iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"6dd0c4d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_buddhismus_tara-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-3278\" alt=\"Tara - 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Esculturas procedentes de Nalanda y del Imperio Pala (siglos VIII al XII) la muestran ya en la postura t\u00edpica lalitasana, con una pierna descendida como signo de disposici\u00f3n a acudir en auxilio de los suplicantes.<\/p><p>Los textos can\u00f3nicos son el Aryatara-namashtottarashataka (Los ciento ocho nombres de la noble Tara) y el Tara-Tantra. En T\u00edbet, la veneraci\u00f3n queda asentada gracias a la actividad traductora a partir del siglo VIII.<\/p>\n<p>Una importante tradici\u00f3n tibetana, transmitida sobre todo en la escuela Gelug, vincula a Tara con las dos consortes budistas del rey Songtsen Gampo: Bhrikuti de Nepal encarnar\u00eda a la Tara Verde, y Wencheng de China a la Tara Blanca.<\/p><p>Esta <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato edificante, generalmente sobre la vida de santos.\" tabindex=\"0\">leyenda<\/span> no est\u00e1 documentada hist\u00f3ricamente; es una construcci\u00f3n retrospectiva de los siglos XI al XII que sintetiza de forma ic\u00f3nica la introducci\u00f3n del budismo en T\u00edbet. David Snellgrove (\u00abIndo-Tibetan Buddhism\u00bb, Londres 1987) sit\u00faa este episodio en la fusi\u00f3n tardoindia de la veneraci\u00f3n al Bodhisattva con la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica del Yidam.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8d1f796 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8d1f796\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1867403 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"1867403\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara verde y Tara blanca<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2308a9d elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2308a9d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La Tara Verde (s\u00e1nscrito Shyamatara, tibetano Drolma Jangu) es considerada la forma activa, que reacciona con rapidez ante la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La invocaci\u00f3n orante o suplicante de una deidad o poder.\" tabindex=\"0\">invocaci\u00f3n<\/span>.<\/p><p>Se representa de color verde, con la pierna derecha descendida del asiento de loto; en la mano derecha sostiene el gesto de concesi\u00f3n de deseos (varada-mudra) y en la izquierda una flor de loto azul (utpala). Su <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb figura entre los textos m\u00e1s recitados del budismo tibetano.<\/p><p>La Tara Blanca (Sitatara, Drolma Karpo) es, por su parte, la forma meditativa, asociada a la longevidad, la salud y la protecci\u00f3n ante la muerte prematura. Se sienta en el loto completo y su cuerpo posee siete ojos: uno en la frente y uno en cada palma de las manos y planta de los pies, que simbolizan la compasi\u00f3n vigilante en todas las direcciones.<\/p>\n<p>Ambas formas son interpretadas en la tradici\u00f3n iconogr\u00e1fica como dos aspectos de la misma Bodhisattva femenina: activa y contemplativa, acci\u00f3n r\u00e1pida y vida larga. Las veinti\u00fan Taras del Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra desarrollan a\u00fan m\u00e1s esta polaridad, desde formas protectoras airadas hasta formas sanadoras apacibles.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f50a183 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f50a183\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d6b06f1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d6b06f1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mito y tradici\u00f3n narrativa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3a8b6bd elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"3a8b6bd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una historia de Tara muy difundida en el \u00e1mbito tibetano narra la historia de la princesa Yeshe Dawa, quien en una era c\u00f3smica remota tom\u00f3 la resoluci\u00f3n de alcanzar la iluminaci\u00f3n.<\/p><p>Cuando sus maestros le aconsejaron que en su pr\u00f3xima vida tomara un cuerpo masculino, por considerarlo m\u00e1s adecuado para convertirse en Buda, ella jur\u00f3 nacer siempre en forma femenina hasta que todos los seres sean liberados.<\/p><p>Este episodio ha sido intensamente debatido en la investigaci\u00f3n religiosa feminista moderna. Anne Klein (\u00abMeeting the Great Bliss Queen\u00bb, Boston 1995) lee el relato como una marcaci\u00f3n deliberada de una promesa de salvaci\u00f3n espec\u00edficamente femenina que establece una posici\u00f3n alternativa dentro del Mahayana indio de impronta patriarcal.<\/p>\n<p>En el Tara-Tantra es denominada \u00abmadre de todos los Budas\u00bb, dignidad que comparte con Prajnaparamita, la personificaci\u00f3n de la sabidur\u00eda consumada. La identificaci\u00f3n no es casual: ambas figuras encarnan la dimensi\u00f3n femenina de la iluminaci\u00f3n, en la que conocimiento y compasi\u00f3n son inseparables.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4c6e79f e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"4c6e79f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-992b0fd elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"992b0fd\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Praxis, mantra y ritual<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c1a9105 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"c1a9105\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La pr\u00e1ctica de Tara comprende recitaci\u00f3n, visualizaci\u00f3n y ofrendas. El mantra ra\u00edz \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb se emplea tanto en la vida cotidiana como en la pr\u00e1ctica intensiva de retiro (drubchen).<\/p><p>El \u00abElogio a las veinti\u00fan Taras\u00bb (Namastare ekavimsati-stotra) forma parte de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El orden establecido del culto de una comunidad religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> diaria en casi todas las escuelas tibetanas. Las visualizaciones siguen las instrucciones de la sadhana correspondiente, que prescribe con precisi\u00f3n la forma, el color, los atributos y el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagrama circular que representa el cosmos en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span> de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span>.<\/p>\n<p>En el Vajrayana tibetano, Tara se emplea como Yidam (deidad meditativa). La pr\u00e1ctica tiene como objetivo realizar en la propia percepci\u00f3n las cualidades de la Bodhisattva, no su forma externa. Stephan Beyer document\u00f3 exhaustivamente el corpus ritual de una escuela mon\u00e1stica tibetana en \u00abThe Cult of Tara\u00bb (Berkeley 1973), obra que constituye hasta hoy una referencia central.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7e45f64 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"7e45f64\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b7763cb elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"b7763cb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Difusi\u00f3n en el Mahayana<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4b42bb6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4b42bb6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Tara es venerada no solo en T\u00edbet, sino tambi\u00e9n en Nepal, Mongolia, en las regiones budistas de Buriatia y Kalmukia, y, en \u00e9pocas pasadas, en Java y en el Vajrayana chino.<\/p><p>En Asia Oriental es menos prominente; all\u00ed domina el Bodhisattva Avalokiteshvara, representado como masculino o de g\u00e9nero indeterminado, que en China se convierte en la figura de connotaci\u00f3n femenina Guan Yin. Est\u00e1 ausente en el budismo theravada de Sri Lanka y del sudeste asi\u00e1tico, pues el programa bodhisattva t\u00e1ntrico no fue recibido en esas regiones.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e68adea e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"e68adea\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9a4e48d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9a4e48d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Significado en el Vajrayana<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ef4d88b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ef4d88b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En el Vajrayana, Tara se adscribe a las tres familias de Buda (kula); en los tantras m\u00e1s tard\u00edos, principalmente a la familia Padma (del loto) del Buda Amitabha. Se la considera una manifestaci\u00f3n de su actividad, en paralelo a Avalokiteshvara.<\/p><p>Esta ubicaci\u00f3n sistem\u00e1tica en las cinco familias de Buda muestra que Tara ocupa un lugar en un esquema c\u00f3smico te\u00f3ricamente estructurado y no es una divinidad popular aislada. Donald Lopez describe en \u00abBuddhism. An Introduction and Guide\u00bb (Londres 2001) c\u00f3mo esta clasificaci\u00f3n estructura el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La totalidad de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">pante\u00f3n<\/span> tibetano.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a15e773 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a15e773\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-350fd59 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"350fd59\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara y Avalokiteshvara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bdca0b7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"bdca0b7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una importante tradici\u00f3n narrativa hace surgir a Tara de las l\u00e1grimas que Avalokiteshvara derrama al percatarse de la magnitud del sufrimiento de los seres. De una de las dos l\u00e1grimas en forma de loto nace la Tara Verde, y de la otra la Tara Blanca.<\/p><p>Esta genealog\u00eda une a ambos Bodhisattvas como dos aspectos de la compasi\u00f3n y convierte a Tara en colaboradora directa de Avalokiteshvara. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, este relato debe leerse como un enlace tard\u00edo entre dos tradiciones de culto originalmente separadas. Tara posee una ra\u00edz india propia y m\u00e1s antigua, que no se vincul\u00f3 al complejo de Avalokiteshvara hasta la \u00e9poca Pala.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ebf3057 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ebf3057\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-48bcadc elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"48bcadc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Recepci\u00f3n moderna<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f1ee611 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"f1ee611\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En el budismo occidental desde los a\u00f1os setenta del siglo XX, Tara se ha convertido en una de las figuras femeninas m\u00e1s prominentes, especialmente en las comunidades de orientaci\u00f3n tibetana.<\/p><p>La maestra Tsultrim Allione present\u00f3 en \u00abWomen of Wisdom\u00bb (Londres 1984) a Tara como una figura de pr\u00e1ctica accesible para practicantes occidentales modernos. En la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La disciplina cient\u00edfica que estudia a Dios y la fe de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">teolog\u00eda<\/span> budista feminista, representa una figura femenina de iluminaci\u00f3n que act\u00faa de forma aut\u00f3noma, sin ser mediada por un ser masculino.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f9d0628 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f9d0628\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e0b227 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"4e0b227\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fuentes y bibliograf\u00eda complementaria<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b62f9d0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b62f9d0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div data-nosnippet=\"true\"><p>Fuentes primarias: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; \u00abLob auf die einundzwanzig Taras\u00bb (Namastare ekavimsati-stotra).<\/p>\n<p>Literatura secundaria: Stephan Beyer, \u00abThe Cult of Tara\u00bb, Berkeley 1973; David Snellgrove, \u00abIndo-Tibetan Buddhism\u00bb, Londres 1987; Anne Klein, \u00abMeeting the Great Bliss Queen\u00bb, Boston 1995; Tsultrim Allione, \u00abWomen of Wisdom\u00bb, Londres 1984; Donald Lopez, \u00abBuddhism. An Introduction and Guide\u00bb, Londres 2001; Robert Buswell y Donald Lopez, \u00abPrinceton Dictionary of Buddhism\u00bb, Princeton 2014.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b3647d0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"b3647d0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-29258d8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"29258d8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Las veinti\u00fan formas de Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-237f159 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"237f159\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Las veinti\u00fan Taras constituyen un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La colecci\u00f3n de escrituras sagradas reconocida como vinculante en una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">canon<\/span> sistematizado de manifestaciones femeninas del Bodhisattva, descrito por primera vez en detalle en el Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Cada forma posee un color propio, un gesto mudra propio y una funci\u00f3n de actuaci\u00f3n propia.<\/p><p>La primera forma, Pravira Tara, es la \u00absalvadora veloz\u00bb y representa la respuesta r\u00e1pida ante las emergencias. La s\u00e9ptima forma, Vajra Tara, tiene car\u00e1cter airado y se invoca contra fuerzas hostiles.<\/p><p>La und\u00e9cima forma, Vaishravana Tara, est\u00e1 asociada a la prosperidad y la riqueza. La vigesimoprima, Paripurani Tara, es la \u00abque todo lo consuma\u00bb y representa la realizaci\u00f3n final.<\/p><p>Esta lista no es id\u00e9ntica en todas las escuelas; la tradici\u00f3n Nyingma y la Gelug presentan \u00f3rdenes y \u00e9nfasis diferentes. Stephan Beyer document\u00f3 \u00edntegramente en \u00abThe Cult of Tara\u00bb la lista difundida en la tradici\u00f3n Karma-Kagy\u00fc.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1e2374d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"1e2374d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1ea53bb elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"1ea53bb\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara en las clases de tantra budistas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e09256b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e09256b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La clasificaci\u00f3n t\u00e1ntrica tibetana distingue cuatro o seis clases, ordenadas seg\u00fan el grado de apertura pr\u00e1ctica y la complejidad de la visualizaci\u00f3n. Tara es tratada en varias de estas clases. En el Kriya-Tantra, la clase inferior, est\u00e1 presente como <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> digna de veneraci\u00f3n con una forma ritual relativamente sencilla. En el Yoga-Tantra se emplea como yidam con su propia estructura de <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagrama circular que representa el cosmos en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span>.<\/p><p>En el Anuttara-Yoga-Tantra, la clase m\u00e1s elevada, aparece como figura principal del Tara-Tantra, que en la tradici\u00f3n india tard\u00eda y tibetana se transmite como un corpus doctrinal independiente. Esta m\u00faltiple ubicaci\u00f3n en las clases t\u00e1ntricas es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones: muestra que Tara no es una figura propia de una \u00fanica tradici\u00f3n doctrinal, sino que aparece en varios estratos de la sistematizaci\u00f3n t\u00e1ntrica.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-35e89fa e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"35e89fa\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d37ada7 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d37ada7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La iconograf\u00eda tibetana de Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-80ef122 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"80ef122\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La representaci\u00f3n iconogr\u00e1fica de Tara sigue convenciones estrictas establecidas en detalle en los textos sadhana (instrucciones de pr\u00e1ctica). La Tara Verde se representa en la postura lalitasana, con la pierna derecha descendida del asiento de loto. Su mano derecha muestra la varada-mudra (concesi\u00f3n de deseos) y la izquierda sostiene el tallo de una flor utpala azul que florece sobre su hombro izquierdo.<\/p><p>Se la representa joven, de diecis\u00e9is a\u00f1os, ataviada con las joyas de una princesa real, trece ornamentos y la caracter\u00edstica corona t\u00e1ntrica con cinco im\u00e1genes de Buda.<\/p><p>La Tara Blanca se sienta en el loto completo (vajraparyanka), lleva igualmente la mano derecha en varada-mudra y la izquierda ante el pecho en el gesto del triple refugio. Su cuerpo est\u00e1 provisto de siete ojos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-25ecec2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"25ecec2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-721226c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"721226c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara y los Karmapas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-aa779e7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"aa779e7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La l\u00ednea Karmapa, la l\u00ednea tulku m\u00e1s antigua del T\u00edbet, mantiene una relaci\u00f3n especial con la veneraci\u00f3n a Tara. El primer Karmapa D\u00fcsum Khyenpa (1110\u20131193) recibi\u00f3, seg\u00fan la tradici\u00f3n, visiones directas de Tara que le apoyaron en su camino hacia la iluminaci\u00f3n. Se atribuye al segundo Karmapa, Karma Pakshi (1204\u20131283), una visi\u00f3n similar; \u00e9l ense\u00f1\u00f3 la pr\u00e1ctica de Tara tambi\u00e9n en la corte mongola bajo la dinast\u00eda Yuan.<\/p><p>La tradici\u00f3n Karma-Kagy\u00fc mantiene desde entonces su propia sadhana de Tara, que se practica a diario en los monasterios de Rumtek (Sikkim) y Tsurphu (T\u00edbet). Esta vinculaci\u00f3n muestra c\u00f3mo la veneraci\u00f3n a un Bodhisattva no permanece en el plano teol\u00f3gico abstracto, sino que se integra en l\u00edneas institucionales concretas.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6d4b2cb e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"6d4b2cb\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f21dcc3 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"f21dcc3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara en la Sadhanamala<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-73b9099 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"73b9099\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La Sadhanamala, una colecci\u00f3n de 312 textos t\u00e1ntricos de visualizaci\u00f3n de los siglos XI al XII, es la fuente india m\u00e1s importante para la pr\u00e1ctica de Tara.<\/p><p>Solo 21 textos de esta colecci\u00f3n est\u00e1n dedicados a Tara, en varias formas crom\u00e1ticas y con diferentes estructuras de <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span>. Benoytosh Bhattacharyya edit\u00f3 cr\u00edticamente los textos en 1925 y 1928 en Baroda y los sistematiz\u00f3 en \u00abIndian Buddhist Iconography\u00bb (Calcuta 1958).<\/p><p>Los textos de la Sadhanamala proceden probablemente de los monasterios de Vikramashila y Nalanda, cuyos maestros se contaron entre los iniciadores de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La disciplina cient\u00edfica que estudia a Dios y la fe de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">teolog\u00eda<\/span> t\u00e1ntrica tardoindiana de Tara. La mayor\u00eda de estas sadhanas fueron traducidas al tibetano poco despu\u00e9s de su redacci\u00f3n y hoy son <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Perteneciente al conjunto de escrituras reconocidas como vinculantes en una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">can\u00f3nicas<\/span> en las colecciones Kangyur y Tengyur.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-02851a7 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"02851a7\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9b57001 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9b57001\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La transmisi\u00f3n a trav\u00e9s de Atisa<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4e80ed7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"4e80ed7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El erudito bengal\u00ed Atisa Dipankara Shrijnana (982\u20131054) mantuvo una relaci\u00f3n especialmente estrecha con Tara. Su \u00abBodhipathapradipa\u00bb (L\u00e1mpara en el camino hacia la iluminaci\u00f3n) es considerado el texto fundacional de la escuela Kadam. Atisa introdujo la pr\u00e1ctica de Tara en T\u00edbet, desde donde pas\u00f3 a la escuela Gelug a trav\u00e9s de Drom T\u00f6npa y los maestros Kadam posteriores.<\/p><p>La tradici\u00f3n refiere que Atisa veneraba a Tara como deidad protectora personal (yidam) y llevaba siempre consigo su imagen. Varios himnos a Tara que se le atribuyen est\u00e1n preservados en el Tengyur tibetano. Robert Beer (\u00abThe Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs\u00bb, Boston 1999) muestra que la pr\u00e1ctica de Tara de Atisa canoniz\u00f3 definitivamente en T\u00edbet la iconograf\u00eda de Tara de Asia Central.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-44061b1 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"44061b1\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ae7319c elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ae7319c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Cittamani-Tara y la l\u00ednea secreta<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e2723f6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e2723f6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una l\u00ednea esot\u00e9rica especial de la pr\u00e1ctica de Tara es Cittamani-Tara (Tara como \u00abjoya que cumple deseos de la mente\u00bb). Seg\u00fan la tradici\u00f3n, fue recibida en visi\u00f3n por el Mahasiddha indio Takphu Garwang y pertenece a la clase Anuttarayoga-Tantra. Esta forma se hizo prominente en el contexto Gelug a trav\u00e9s de Pabongka Rinpoche (1878\u20131941).<\/p><p>El primer Dalai Lama Gend\u00fcn Drub compuso una extensa sadhana que hoy figura entre las pr\u00e1cticas principales de la escuela Gelug. Cittamani-Tara es de color verde, se sienta en la postura del reposo regio y sostiene loto y vajra. La pr\u00e1ctica combina la devoci\u00f3n a Tara con los yogas de las etapas de culminaci\u00f3n del Anuttara-Tantra, lo que la convierte estructuralmente en el nivel m\u00e1s elevado de la realizaci\u00f3n de Tara.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c8e0a60 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c8e0a60\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d9c553d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d9c553d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara en los monasterios indo-tibetanos<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-556ae92 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"556ae92\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En los grandes monasterios tibetanos de Ganden, Drepung y Sera, la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El orden establecido del culto de una comunidad religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> de Tara se practica en un ciclo anual fijo. El \u00abTara-Puja\u00bb (sgrol ma&#8217;i mchod pa) figura entre las liturgias m\u00e1s frecuentemente recitadas y se celebra tanto en la asamblea de primavera del M\u00f6nlam Chenmo como en ocasiones especiales como enfermedad o crisis pol\u00edtica.<\/p><p>La <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El orden establecido del culto de una comunidad religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> sigue una estructura fija con alabanza, ofrenda de <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Diagrama circular que representa el cosmos en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mandala<\/span>, recitaci\u00f3n de <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> y repetici\u00f3n de vidya. El n\u00famero de repeticiones var\u00eda de 100 a 100.000 seg\u00fan el motivo y la intenci\u00f3n.<\/p><p>Robert Thurman (\u00abEssential Tibetan Buddhism\u00bb, San Francisco 1995) describi\u00f3 esta <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El orden establecido del culto de una comunidad religiosa.\" tabindex=\"0\">liturgia<\/span> como \u00abel equivalente tibetano del rosario cristiano\u00bb, comparaci\u00f3n que resulta v\u00e1lida desde el punto de vista de la fenomenolog\u00eda religiosa comparada.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a48bca3 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"a48bca3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dd6ee90 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"dd6ee90\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">La Khadiravani-Tara<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1dbd7a5 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"1dbd7a5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Una forma especialmente prominente en el corpus de la Sadhanamala es Khadiravani-Tara, \u00abTara del bosque de Khadira\u00bb. Est\u00e1 asociada al \u00e1rbol de acacia (Khadira), bajo el cual, seg\u00fan la tradici\u00f3n, se le apareci\u00f3 en el monte Potala. Las im\u00e1genes la muestran en color verde, flanqueada por Marici (sol) y Ekajati (luna).<\/p><p>Esta tr\u00edada es una constelaci\u00f3n iconogr\u00e1fica m\u00e1s antigua que aparece con frecuencia en las esculturas del per\u00edodo Pala del este de India, como en hallazgos de Bihar y Bengala. La tradici\u00f3n tibetana posterior adopt\u00f3 esta constelaci\u00f3n y la traslad\u00f3 a pinturas murales, como en Tabo y Alchi (Himalaya occidental, siglo XI).<\/p><p>Roger Goepper document\u00f3 en sus estudios sobre Alchi (\u00abAlchi. Buddhas, G\u00f6ttinnen, Mandalas\u00bb, Colonia 1982) la continuidad iconogr\u00e1fica entre los modelos indios y su realizaci\u00f3n tibetana.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5ce10bc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5ce10bc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8a7fcbe elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"8a7fcbe\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Tara y el espacio femenino en el budismo<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-882f709 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"882f709\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La tradici\u00f3n de Tara es particularmente significativa desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues en ella una figura femenina de iluminaci\u00f3n ocupa un lugar pleno e igualitario junto a los Bodhisattvas masculinos. Tara no es la \u00abconsorte\u00bb (prajna) de una figura masculina principal, sino una forma de Buda aut\u00f3noma. En el siglo XII, la yogini tibetana Machig Labdr\u00f6n compuso himnos a Tara que a\u00fan hoy se recitan.<\/p><p>Janet Gyatso (\u00abApparitions of the Self\u00bb, Princeton 1998) y Sarah Harding (\u00abMachig&#8217;s Complete Explanation\u00bb, Ithaca 2003) han documentado esta l\u00ednea como una de las pocas voces aut\u00e9nticamente femeninas de la literatura religiosa tibetana. El movimiento budista moderno de mujeres invoca con frecuencia el voto de Tara: \u00abHasta que el mundo quede vac\u00edo, ser\u00e9 Buda en cuerpo femenino\u00bb.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c1eed29 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c1eed29\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2975d59 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"2975d59\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Preguntas frecuentes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3467c78 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"3467c78\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>\u00bfEs Tara un Buda o una Bodhisattva?<\/strong> Es una Bodhisattva, es decir, un ser que se encuentra en el camino hacia la iluminaci\u00f3n y se ha comprometido a conducir a los dem\u00e1s seres hacia la liberaci\u00f3n.<\/p><p>En algunos textos t\u00e1ntricos tard\u00edos se la trata tambi\u00e9n como un Buda femenino plenamente iluminado, aunque esta distinci\u00f3n tiene escasa repercusi\u00f3n en la veneraci\u00f3n pr\u00e1ctica.<\/p>\n<p><strong>\u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre la Tara Verde y la Tara Blanca?<\/strong> La Tara Verde es la forma activa; se invoca ante problemas urgentes. La Tara Blanca es la forma meditativa; se asocia a la longevidad, la salud y la comprensi\u00f3n profunda. Ambas son consideradas dos aspectos de la misma Bodhisattva.<\/p>\n<p><strong>\u00bfQu\u00e9 <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> se atribuye a Tara?<\/strong> El mantra ra\u00edz es \u00abom tare tuttare ture svaha\u00bb. Es uno de los mantras m\u00e1s recitados del budismo tibetano y puede recitarse en cualquier circunstancia de la vida.<\/p>\n<p><strong>\u00bfTiene Tara alguna relaci\u00f3n con la diosa india Durga?<\/strong> Las conexiones hist\u00f3ricas son objeto de debate. Ambas son figuras protectoras femeninas con aspectos guerreros. No pueden descartarse paralelos estructurales, pero no es posible demostrar una adopci\u00f3n directa. Anne Klein y David Snellgrove consideran a Tara un desarrollo propio del Bodhisattva indio con influencias meramente perif\u00e9ricas de la tradici\u00f3n Shakta.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3278,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"elementor_header_footer","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Tara","_yoast_wpseo_title":"Tara \u2013 Bodhisattva de la compasi\u00f3n | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Tara es la figura femenina de Buda m\u00e1s importante del Vajrayana \u2013 Tara Verde (actividad), Tara Blanca (curaci\u00f3n), 21 aspectos de 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