{"id":15147,"date":"2026-06-18T12:07:38","date_gmt":"2026-06-18T12:07:38","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/ninhursag-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:07:38","modified_gmt":"2026-06-18T12:07:38","slug":"ninhursag","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/ninhursag\/","title":{"rendered":"Ninhursag"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15147\" class=\"elementor elementor-15147 elementor-3018 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b64a8c8 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"b64a8c8\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f1017cf e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"f1017cf\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b78047d e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"b78047d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-933a07a elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"933a07a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Ninhursag, diosa madre mesopot\u00e1mica<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9608cf7 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"9608cf7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Ninhursag es la diosa madre sumeria y se\u00f1ora de la tierra, venerada como partera de los dioses y de los seres humanos. Ninhursag es una diosa madre de la antigua Mesopotamia, una de las grandes deidades creadoras de la religi\u00f3n sumeria y, tras Anu, Enlil y Enki, la figura m\u00e1s importante del orden divino sumerio primitivo.<\/p><p>Su nombre significa \u00abSe\u00f1ora de la Monta\u00f1a\u00bb, una referencia a su arraigo en las tierras altas del Pr\u00f3ximo Oriente y a su relaci\u00f3n con la piedra, el nacimiento y la fuerza vital. En diversas tradiciones aparece bajo otros nombres como Ninmah, Nintur o Damgalnuna.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-141eebc e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"141eebc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b41c2cc elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"b41c2cc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dios \/ Diosa: Poder supremo personalizado en el pante\u00f3n de una cultura, con competencias bien definidas \u2013 fuerzas naturales, destino, guerra, fertilidad. Venerado mediante cultos, ofrendas e instituciones templarias.\">Dios<\/span><a href=\"\/es\/mesopotamien\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Cuna de la religi\u00f3n documentada \u2013 Sumer, Acad, Babilonia, Asiria (aprox. 3500 a. C. hasta 330 a. C.).\">Mesopotamia<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8dba4bc e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8dba4bc\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e5bac7c elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"e5bac7c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\t\u00cdndice de contenidos\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e5bac7c\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Abrir la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e5bac7c\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Cerrar la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__e5bac7c\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-32726c0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"32726c0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ff7e949 iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"ff7e949\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_mesopotamien_ninhursag-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-133127\" alt=\"Ninhursag - 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Ya en el tercer milenio a. C. est\u00e1 documentada en inscripciones de la Mesopotamia presarg\u00f3nica, especialmente en las ciudades-estado de Kish, Adab y Mari.<\/p><p>Sus ra\u00edces se remontan probablemente a concepciones m\u00edtico-rurales en las que la tierra era entendida como una fuerza generadora de la que brotan piedras, plantas y seres vivos. La vinculaci\u00f3n con las monta\u00f1as, consideradas fuente de piedras preciosas, madera y metal, explica su ep\u00edteto \u00abSe\u00f1ora de la Monta\u00f1a\u00bb.<\/p>\n<p>En la teogon\u00eda sumeria primitiva, Ninhursag es en ocasiones hermana o esposa de Enlil y, en textos m\u00e1s tard\u00edos, con frecuencia esposa de Enki, el dios de la sabidur\u00eda y las aguas dulces. Esta variable posici\u00f3n familiar no constituye una contradicci\u00f3n desde el punto de vista de la historia de las religiones, sino que es expresi\u00f3n de la modularidad de los mitos mesopot\u00e1micos antiguos, en los que cada <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> se teje, seg\u00fan las necesidades, en distintas redes de relaciones.<\/p>\n<p>Un testimonio importante de su veneraci\u00f3n es el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un lugar sagrado dedicado a la veneraci\u00f3n de una deidad.\" tabindex=\"0\">santuario<\/span> de Tell el-Obeid, cerca de Ur, erigido durante el per\u00edodo Din\u00e1stico Temprano. Las inscripciones de Aanepada, un rey de Ur, la mencionan como diosa principal del conjunto.<\/p><p>Tambi\u00e9n en Lagash pose\u00eda un importante <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span>, y Gudea, el pr\u00edncipe de la ciudad ya mencionado en el art\u00edculo sobre Ninurta, ensalza su relaci\u00f3n con ella en sus inscripciones en estatuas.<\/p>\n<p>Su mito principal es el relato \u00abEnki y Ninhursag\u00bb, un texto sumerio antiguo que describe la isla de Dilmun (el actual Bahr\u00e9in) como una tierra pura y paradis\u00edaca. Enki y Ninhursag crean all\u00ed el primer jard\u00edn y los primeros seres vivos.<\/p><p>El relato pertenece a los mitos de creaci\u00f3n m\u00e1s tempranamente documentados de Mesopotamia y desarrolla un rico imaginario teol\u00f3gico en el que el agua, la tierra y la semilla entran en una viva interacci\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-76c032e e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"76c032e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a28c4f1 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"a28c4f1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">S\u00edmbolos y atributos<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2e44a5f elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"2e44a5f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Ninhursag es representada en las artes visuales como una diosa majestuosa y sedente, frecuentemente con corona de cuernos y largo vestido plisado. En algunos relieves porta un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un signo que representa una idea o un significado.\" tabindex=\"0\">s\u00edmbolo<\/span> del nacimiento, el signo omega, interpretado como una pelvis femenina estilizada o como un cuerno de parto. Este signo aparece en piedras de l\u00edmite (kudurru) de la \u00e9poca casita y en impresiones de sellos babil\u00f3nicos antiguos.<\/p>\n<p>Otro atributo es la monta\u00f1a, que determina en parte su nombre. En los relieves aparece con frecuencia sentada sobre una monta\u00f1a estilizada, lo que subraya su funci\u00f3n como se\u00f1ora de las fuentes de las tierras altas, de las piedras y de los metales.<\/p><p>Su significado como se\u00f1ora de la monta\u00f1a la vincula con los territorios perif\u00e9ricos de la civilizaci\u00f3n mesopot\u00e1mica, es decir, con aquellas regiones de las que se extra\u00edan madera, piedra y minerales.<\/p>\n<p>Los animales asociados a ella pertenecen a los s\u00edmbolos relacionados con la fertilidad. Ovejas y cabras aparecen con frecuencia en las inscripciones templarias como ofrendas para ella, ya que como diosa del nacimiento pone bajo su protecci\u00f3n tanto a los seres humanos como a los animales.<\/p><p>En la antigua <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Disciplina que estudia el contenido de las im\u00e1genes y su significado.\" tabindex=\"0\">iconograf\u00eda<\/span> mesopot\u00e1mica, tambi\u00e9n se la representa a menudo acompa\u00f1ada de un ni\u00f1o peque\u00f1o o de un lactante, lo que alude a su funci\u00f3n como patrona de la obstetricia.<\/p>\n<p>Una tradici\u00f3n tard\u00eda la representa con un collar en forma de cuenco relacionado con el peso al nacer de los ni\u00f1os. Tales detalles iconogr\u00e1ficos se han conservado principalmente en los textos de conjuro para la obstetricia, que transmitieron su nombre durante siglos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-3f4f0e2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3f4f0e2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-dc5dd9a elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"dc5dd9a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Culto y veneraci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-065eb31 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"065eb31\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El culto principal de Ninhursag se asent\u00f3 en varias ciudades-estado, con centros en Adab, Kish, Tell el-Obeid y Lagash. Adab, uno de los centros de culto m\u00e1s antiguos, estaba estrechamente vinculado a ella, y los primeros reyes de Kish se ufanaban de haber sido llamados por ella. Su <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span> en Adab, cuyo nombre exacto es incierto, era el lugar de reuni\u00f3n para ritos de nacimiento y ceremonias de curaci\u00f3n.<\/p>\n<p>En Lagash y Girsu, Ninhursag era venerada bajo la forma de Bau, una diosa curativa fusionada con ella. Las inscripciones de Gudea narran espl\u00e9ndidas ofrendas y una estatua que el pr\u00edncipe de la ciudad dedic\u00f3 a la diosa. Durante el per\u00edodo babil\u00f3nico antiguo sigui\u00f3 siendo venerada en varias ciudades-estado, con frecuencia bajo los nombres Ninmah o Aruru.<\/p>\n<p>Su papel en los ritos de nacimiento est\u00e1 documentado mediante numerosos textos de conjuro. Las mujeres la invocaban durante el parto; las parteras recitaban sobre el vientre de la parturienta conjuros en los que Ninhursag deb\u00eda abrir la matriz y permitir que el ni\u00f1o saliera a salvo. Tales textos est\u00e1n documentados hasta la \u00e9poca neobabil\u00f3nica y subrayan la continuidad de su veneraci\u00f3n.<\/p>\n<p>En el Imperio neoasirio, la importancia de Ninhursag disminuy\u00f3, lo que se relacion\u00f3 con el mayor \u00e9nfasis en los dioses imperiales masculinos Ashur y Ninurta. Sin embargo, permaneci\u00f3 presente en los textos de curaci\u00f3n, y sus variantes nominales aparecen en inscripciones hasta la \u00e9poca tardoacemenida.<\/p>\n<p>Una continuidad tard\u00eda muestra tambi\u00e9n el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> en Dilmun, el actual Bahr\u00e9in. Las excavaciones arqueol\u00f3gicas han sacado a la luz all\u00ed extensos conjuntos templarios en los que Ninhursag era venerada junto a Enki. Esta vinculaci\u00f3n se explica a partir del <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> \u00abEnki y Ninhursag\u00bb, que describe Dilmun como un paisaje primordial paradis\u00edaco.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0c594aa e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"0c594aa\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-31d96a2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"31d96a2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mitos importantes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-70981c3 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"70981c3\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>\u00abEnki y Ninhursag\u00bb es el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> central y uno de los textos de creaci\u00f3n m\u00e1s antiguos documentados. Comienza con la descripci\u00f3n de Dilmun como puro, sin la turbaci\u00f3n de la muerte ni de la enfermedad.<\/p><p>Enki lleva agua dulce a la isla y la hace f\u00e9rtil. En una serie de generaciones entrelazadas, engendra con Ninhursag y sus descendientes una serie de hijas, lo que pone a la diosa en conflicto con \u00e9l.<\/p><p>Enki come entonces ocho plantas que Ninhursag ha cultivado en el jard\u00edn y es maldecido por ella, siendo aquejado de ocho enfermedades en distintas partes del cuerpo. Finalmente, ella se reconcilia con Enki y da a luz una deidad curativa para cada enfermedad. El relato es un ejemplo teol\u00f3gico de la relaci\u00f3n entre creaci\u00f3n, culpa y curaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Un segundo texto importante es \u00abEnki y Ninmah\u00bb, en el que ambas deidades forman al ser humano a partir del barro en una especie de competici\u00f3n creadora.<\/p><p>Ninmah moldea primero a personas con discapacidades, para quienes Enki encuentra lugares en el orden social; despu\u00e9s, Enki moldea siete seres monstruosos que nadie puede ya integrar. El relato contiene una profunda reflexi\u00f3n \u00e9tica sobre la responsabilidad del creador y los l\u00edmites del orden.<\/p>\n<p>Un tercer relato se encuentra en el \u00ab<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> de Lugalbanda y el p\u00e1jaro Anzu\u00bb, en el que Ninhursag asiste al h\u00e9roe Lugalbanda y le apoya en su misi\u00f3n. La diosa aparece aqu\u00ed como una fuerza protectora y consejera, funci\u00f3n que desempe\u00f1a en muchos relatos heroicos mesopot\u00e1micos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-292129e e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"292129e\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d784928 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"d784928\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Relaciones en el pante\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8cdacde elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"8cdacde\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Ninhursag es una de las cuatro deidades sumerias supremas, junto a Anu, Enlil y Enki. En los textos de creaci\u00f3n aparece como una fuerza aut\u00f3noma que, junto a Enki, da forma a seres humanos y animales. Con Enki comparte la preocupaci\u00f3n por la fertilidad y la curaci\u00f3n; con Enlil, la preocupaci\u00f3n por el orden y el derecho; con Anu, la soberan\u00eda sobre los tiempos primordiales.<\/p>\n<p>Sus hijas, nacidas en el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> \u00abEnki y Ninhursag\u00bb, pertenecen en parte a importantes diosas tutelares de otras ciudades-estado. Una de ellas es Ninkurra, la diosa de la canter\u00eda; otra es Ninimma, la escriba. Esta genealog\u00eda vincula a Ninhursag con los m\u00e1s diversos cultos artesanales y culturales de Mesopotamia.<\/p>\n<p>Con Bau y Gula la unen funciones curativas; con Inanna, una relaci\u00f3n de rivalidad, ya que Inanna fue asumiendo progresivamente la primac\u00eda entre las diosas en la antigua <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La ciencia que estudia la doctrina sobre Dios y la fe de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">teolog\u00eda<\/span> sumeria. En el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Fusi\u00f3n de concepciones o deidades procedentes de distintas tradiciones religiosas.\" tabindex=\"0\">sincretismo<\/span> helen\u00edstico-romano no entra directamente en contacto con diosas griegas, pues su veneraci\u00f3n ya hab\u00eda deca\u00eddo con anterioridad.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>Con Damgalnuna, la esposa de Enki, Ninhursag comparti\u00f3 en el Sumer meridional algunas funciones, lo que llev\u00f3 a la identificaci\u00f3n, infrecuente pero documentada, Damgalnuna-Ninhursag en textos de Eridu. Wilfred G. Lambert interpret\u00f3 esta fusi\u00f3n en un art\u00edculo de 1992 como prueba de la pluralidad regional de los nombres divinos sumerios.<\/span><\/p>\n<p>En el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">pante\u00f3n<\/span> acadio, Ninhursag aparece como Mami o Mama, la creadora de los seres humanos en el Epos de Atrahasis. Mezcla, por instrucci\u00f3n de Enki, arcilla y la sangre del dios sacrificado We-ila para formar siete parejas humanas. Esta escena de creaci\u00f3n es el relato de creaci\u00f3n a partir del barro m\u00e1s antiguo de la literatura universal y tuvo numerosos sucesores en las religiones sem\u00edticas.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-acebfa4 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"acebfa4\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b94b971 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"b94b971\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Recepci\u00f3n e influencia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bfab884 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"bfab884\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Con el fin de la alta cultura mesopot\u00e1mica, el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> de Ninhursag se fue apagando, aunque los textos de curaci\u00f3n con su nombre fueron copiados y transmitidos a\u00fan durante el per\u00edodo neobabil\u00f3nico y aquem\u00e9nida.<\/p><p>En el siglo XIX, la diosa fue reconstruida gracias al redescubrimiento de textos sumerios, sobre todo a trav\u00e9s de los trabajos de Samuel Noah Kramer, quien contribuy\u00f3 a configurar la sumerolog\u00eda como disciplina cient\u00edfica.<\/p>\n<p>En la historia de las religiones moderna, Ninhursag es uno de los ejemplos m\u00e1s citados de una diosa madre del Oriente Pr\u00f3ximo antiguo, cuyas ra\u00edces hist\u00f3ricas fueron discutidas en relaci\u00f3n con diosas mediterr\u00e1neas posteriores como Dem\u00e9ter, Cibeles o Isis. Esta tesis es hoy ampliamente cautelosa, ya que no es posible documentar una l\u00ednea geneal\u00f3gica directa. Sin embargo, la similitud tipol\u00f3gica sigue siendo un tema importante en la historia de las religiones.<\/p>\n<p>En la recepci\u00f3n feminista de los siglos XX y XXI, Ninhursag fue acogida como ejemplo de una <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un ser venerado como divino dentro de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">deidad<\/span> femenina poderosa y de actuaci\u00f3n aut\u00f3noma procedente de las primeras altas culturas.<\/p><p>Figura en estudios sobre la historia del culto a la madre, junto a Ninlil, Inanna y Tiamat. En la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"T\u00e9rmino colectivo para las doctrinas que reclaman un saber oculto, accesible solo a los iniciados.\" tabindex=\"0\">esoterismo<\/span> popular aparece bajo el nombre de \u00abmadre tierra sumeria\u00bb, aunque la precisi\u00f3n cient\u00edfica suele faltar en tales adaptaciones.<\/p>\n<p>En la investigaci\u00f3n b\u00edblica moderna, la conexi\u00f3n Eva-costilla ha recibido mucha atenci\u00f3n. La hip\u00f3tesis de Kramer de que el nacimiento de una diosa de la costilla de Enki constituy\u00f3 un modelo tem\u00e1tico para la narraci\u00f3n b\u00edblica de Eva ha sido discutida por te\u00f3logos como Claus Westermann en su comentario al G\u00e9nesis y desarrollada por John Day.<\/p><p>La forma exacta de la transmisi\u00f3n sigue siendo abierta, pero la existencia de modelos mesopot\u00e1micos para motivos b\u00edblicos es hoy un consenso.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>Otra l\u00ednea de influencia conduce a trav\u00e9s de la Magna Mater helen\u00edstica. Ya Berossos refiere que los eginetas identificaban a la Mami mesopot\u00e1mica con Rea. Walter Burkert ha rastreado las huellas de esta transmisi\u00f3n en \u00abBabylon, Memphis, Persepolis\u00bb (2003) y ha postulado una influencia indirecta sobre el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> de Cibeles en Frigia.<\/span><\/p><p>Los pasos exactos de transmisi\u00f3n no est\u00e1n completamente aclarados, pero la investigaci\u00f3n asume una continuidad tem\u00e1tica de Ninhursag a trav\u00e9s de Mami hasta la Magna Mater.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-bd20727 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"bd20727\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-161d541 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"161d541\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Clasificaci\u00f3n desde las ciencias de la religi\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f2e68d6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"f2e68d6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Thorkild Jacobsen ha interpretado a Ninhursag en \u00abThe Treasures of Darkness\u00bb como ejemplo de una diosa ct\u00f3nica cuya acci\u00f3n se refiere al nacimiento, la tierra y la piedra. Ve en su <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los relatos m\u00edticos transmitidos sobre los dioses de una cultura.\" tabindex=\"0\">mitolog\u00eda<\/span> un modelo arcaico de estratos en el que la tierra no se experimenta \u00fanicamente como realidad geogr\u00e1fica, sino como fuerza personificada.<\/p>\n<p>Jean Bott\u00e9ro subraya la autonom\u00eda teol\u00f3gica de la diosa y su funci\u00f3n como fuerza equilibradora frente a las deidades creadoras masculinas. Walther Sallaberger ha reconstruido exhaustivamente el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa dedicados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> de Ninhursag en su estudio sobre el calendario de Ur III, demostrando que la diosa desempe\u00f1aba un papel central en las fiestas de Estado m\u00e1s importantes.<\/p>\n<p>Stefan Maul y Andrew George han editado los textos de curaci\u00f3n con su nombre. De estos textos se desprende que Ninhursag era una de las pocas deidades mesopot\u00e1micas cuya ayuda pod\u00eda solicitarse en situaciones vitales extremadamente diversas: en el parto, en la enfermedad, en la siembra y en la construcci\u00f3n de templos.<\/p><p>Stephanie Dalley y Wilfred Lambert la encuadran en la tradici\u00f3n literaria en la que aparece como compa\u00f1era indispensable de Enki en varios relatos de creaci\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-27822d0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"27822d0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f13d646 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"f13d646\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Himno de Kesh y teolog\u00eda del templo<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cf9684e elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"cf9684e\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El Himno al Templo de Kesh es uno de los textos sumerios conservados m\u00e1s antiguos y se considera a la vez uno de los primeros textos religiosos de la literatura universal. Fragmentos que se remontan a la \u00e9poca de la Tercera Dinast\u00eda de Ur (siglo XXI a. C.) se han transmitido a trav\u00e9s de bibliotecas de escribas posteriores en Nippur, Sippar y Ur.<\/p><p>El texto celebra el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span> de la ciudad de Kesh y a su diosa Ninhursag en 134 versos distribuidos en ocho estrofas, cada una de las cuales termina con la f\u00f3rmula \u00ab\u00bfQui\u00e9n ha visto algo as\u00ed, qui\u00e9n ha visto algo as\u00ed?\u00bb.<\/p><p>Esta repetici\u00f3n confiere al himno una estructura casi meditativa. El texto se atribuye tradicionalmente a la poetisa sacerdotal Enheduanna, hija de Sarg\u00f3n de Acad, aunque los fragmentos m\u00e1s antiguos son a\u00fan anteriores y proceden probablemente de una tradici\u00f3n oral de varios siglos.<\/p>\n<p>En cuanto a su contenido, el himno subraya la funci\u00f3n de Ninhursag como partera de los dioses y de los reyes. Ella es la \u00abmadre de las piedras\u00bb y la \u00abguardiana de la vena vital\u00bb, seg\u00fan rezan los versos 12 a 17.<\/p><p>Esta doble referencia a la geolog\u00eda y a la biolog\u00eda es un rasgo constitutivo de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La ciencia que estudia la doctrina sobre Dios y la fe de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">teolog\u00eda<\/span> de Ninhursag y la distingue de otras diosas madre de Mesopotamia. El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span> de Kesh propiamente dicho no hab\u00eda sido localizado durante mucho tiempo en la investigaci\u00f3n arqueol\u00f3gica; solo desde las excavaciones alemanas en Tell al-Wilayah resulta plausible la identificaci\u00f3n con la construcci\u00f3n templaria hallada all\u00ed.<\/p>\n<p>Robert D. Biggs y Jane M. Cohen han presentado una edici\u00f3n detallada con traducci\u00f3n y comentario. Muestran que el himno tiene un parentesco estil\u00edstico con los 42 himnos a los templos de Enheduanna, conocidos bajo el t\u00edtulo colectivo \u00abSumerian Temple Hymns\u00bb.<\/p><p>La secci\u00f3n 7 de esta colecci\u00f3n est\u00e1 dedicada al <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una construcci\u00f3n destinada a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span> de Ninhursag en Adab y la denomina \u00abmadre de todos los ni\u00f1os\u00bb, lo que documenta la difusi\u00f3n mesopot\u00e1mica del culto.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-14fb2a6 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"14fb2a6\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-a16307d elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"a16307d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">El episodio de Dilmun y Enki<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-14ad7c8 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"14ad7c8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span data-nosnippet>El extenso <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> sumerio \u00abEnki y Ninhursag\u00bb es una de las fuentes m\u00e1s ricas para la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La ciencia que estudia la doctrina sobre Dios y la fe de una religi\u00f3n.\" tabindex=\"0\">teolog\u00eda<\/span> de ambas deidades. El texto, editado por Pascal Attinger en 1984 en \u00abL Hymne \u00e0 Nungal\u00bb, narra la historia de la tierra paradis\u00edaca de Dilmun, probablemente la actual isla de Bahr\u00e9in.<\/span><\/p><p>En Dilmun no existe la enfermedad, ni la vejez ni la muerte. Enki, el dios del agua dulce, siente atracci\u00f3n hacia la diosa de la tierra Ninhursag. De su uni\u00f3n nace una hija, Ninnisig; de las ulteriores uniones de esta con Enki se engendran en total tres generaciones de hijas. Finalmente, Enki come ocho plantas que brotan de la semilla de Ninhursag y cae mortalmente enfermo.<\/p>\n<p>Ninhursag sana a Enki dando a luz ocho deidades curativas a partir de las partes enfermas del cuerpo de Enki. Cada una de estas diosas est\u00e1 vinculada a una parte espec\u00edfica del cuerpo, lo que representa una forma temprana de correspondencia m\u00e9dica entre dioses y \u00f3rganos. Una de estas diosas sanadoras es Ninti, cuyo nombre significa \u00abSe\u00f1ora de la Costilla\u00bb o \u00abSe\u00f1ora de la Vida\u00bb.<\/p><p><span data-nosnippet>Este episodio fue interpretado por Samuel Noah Kramer en \u00abHistory Begins at Sumer\u00bb (1956) como posible modelo para el relato b\u00edblico de Eva, ya que el juego de palabras \u00abcostilla \/ vida\u00bb tiene tambi\u00e9n resonancias en hebreo. Esta conexi\u00f3n es hoy discutida, pero aceptada como eco tem\u00e1tico.<\/span><\/p>\n<p>El episodio de Dilmun es tambi\u00e9n significativo desde el punto de vista de la historia de las religiones porque aborda la idea de una tierra primordial paradis\u00edaca en la que no existen la enfermedad ni la muerte. Esta concepci\u00f3n ha dejado huellas m\u00e1s all\u00e1 de Mesopotamia en las tradiciones paradis\u00edacas zoro\u00e1strica y b\u00edblica, como exponen Thorkild Jacobsen en \u00abThe Treasures of Darkness\u00bb y Jean Bott\u00e9ro en \u00abLa plus vieille religion\u00bb.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c22d47b e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c22d47b\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8ef26a8 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"8ef26a8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Nacimiento, curaci\u00f3n y teolog\u00eda real<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-06d52b9 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"06d52b9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Ninhursag era venerada como la diosa del nacimiento y de la curaci\u00f3n. Varios reyes mesopot\u00e1micos se denominaban \u00abhijo de Ninhursag\u00bb, entre ellos Eannatum de Lagash y Mesannepada de Ur. La Estela de los Buitres de Eannatum, fechada hacia el 2450 a. C., muestra al rey en una escena compuesta en la que Ninhursag lo amamanta a su pecho.<\/p><p>Esta f\u00f3rmula visual de la adopci\u00f3n divina se mantuvo constante durante dos milenios y aparece a\u00fan en relieves neoasirios.<\/p>\n<p>En el arte de la curaci\u00f3n, Ninhursag desempe\u00f1a un papel central como Belet-ili, la \u00abSe\u00f1ora de los Dioses\u00bb. La colecci\u00f3n de conjuros mesopot\u00e1mica de la tablilla BAM 234 contiene oraciones a Ninhursag para casos graves de complicaciones en el parto.<\/p><p>Tambi\u00e9n en los Manuales de Diagn\u00f3stico, compilados bajo Esagil-kin-apli en el siglo XI a. C., aparece como la diosa responsable de las enfermedades febriles y las heridas. Stefan Maul ha documentado exhaustivamente en sus estudios sobre la medicina mesopot\u00e1mica la funci\u00f3n de Ninhursag como referente en problemas de parto.<\/p>\n<p>La teolog\u00eda real mesopot\u00e1mica vinculaba estrechamente el nacimiento leg\u00edtimo de un gobernante con Ninhursag. Las inscripciones constructivas de Naram-Sin de Acad lo denominan \u00abaquel a quien Ninhursag dio el pecho\u00bb. Una estatua de Naram-Sin lo muestra con una corona de cuernos de toro que, en el lenguaje visual de la \u00e9poca, expresa el estatus divino del rey.<\/p><p>Esta reivindicaci\u00f3n de divinidad era m\u00e1s reciente que la simple relaci\u00f3n de filiaci\u00f3n con la diosa, pero ten\u00eda el mismo fundamento teol\u00f3gico. La sacralizaci\u00f3n del v\u00ednculo humano-divino no aparece hasta la \u00e9poca babil\u00f3nica antigua, cuando Hammurabi se designa a s\u00ed mismo \u00fanicamente como investido por Anu y Enlil, y ya no como hijo de estos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6d6fb32 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"6d6fb32\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-30ce78a elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"30ce78a\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fuentes y bibliograf\u00eda complementaria<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-beb342f elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"beb342f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"\u00c9poca de la cultura griega y romana, aproximadamente del 800 a. 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