{"id":15138,"date":"2026-05-19T09:14:42","date_gmt":"2026-05-19T09:14:42","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/surya-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:07:25","modified_gmt":"2026-06-18T12:07:25","slug":"surya","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/surya\/","title":{"rendered":"Surya"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"15138\" class=\"elementor elementor-15138 elementor-3008 elementor-bc-flex-widget\" data-elementor-post-type=\"page\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4ae3a9d e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"4ae3a9d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-329d920 e-flex e-con-boxed e-con e-child\" data-id=\"329d920\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f98f2b8 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f98f2b8\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ed96514 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"ed96514\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Surya, dios solar hinduista<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e77200b elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"e77200b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya es un dios solar hinduista que recorre el cielo cada d\u00eda en su carro tirado por corceles. Surya es el dios del sol en el hinduismo. Su nombre significa literalmente \u00absol\u00bb.<\/p><p>Es una de las pocas deidades que ha sido venerada de manera continua desde el Rig Veda hasta la actualidad. Surya recorre la b\u00f3veda celeste cada d\u00eda en un carro tirado por siete caballos.<\/p><p>Se le considera el dador de la vida, la salud, la iluminaci\u00f3n y la visibilidad del mundo. En el hinduismo cl\u00e1sico forma, junto con Shiva, Vishnu, Devi y Ganesha, el Panchayatana-Puja, la veneraci\u00f3n de las cinco deidades principales. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Surya se considera el ejemplo m\u00e1s importante de las conexiones indoiran\u00edes, dado que su contraparte iran\u00ed, Mithra, est\u00e1 estrechamente emparentada con \u00e9l.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1e8d800 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"1e8d800\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-aaa7661 elementor-widget elementor-widget-html\" data-id=\"aaa7661\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"html.default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"iwg-pill-row\"><span class=\"iwg-klasse-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Dios \/ Diosa: Poder supremo personificado en el pante\u00f3n de una cultura, con competencias bien definidas \u2013 fuerzas de la naturaleza, destino, guerra, fertilidad. Venerado mediante cultos, sacrificios e instituciones templarias.\">Dios<\/span><a href=\"\/es\/hinduismus\/\" class=\"iwg-kultur-badge\" tabindex=\"0\" data-tooltip=\"Mundos de dioses, Asuras y protecci\u00f3n en el hinduismo \u2013 del per\u00edodo v\u00e9dico al t\u00e1ntrico.\">Hinduismo<\/a><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-947b9c5 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"947b9c5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-e84ad04 elementor-toc--minimized-on-tablet elementor-widget elementor-widget-table-of-contents\" data-id=\"e84ad04\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;exclude_headings_by_selector&quot;:[],&quot;no_headings_message&quot;:&quot;Es wurden keine \\u00dcberschriften auf dieser Seite gefunden.&quot;,&quot;headings_by_tags&quot;:[&quot;h2&quot;,&quot;h3&quot;],&quot;marker_view&quot;:&quot;bullets&quot;,&quot;icon&quot;:{&quot;value&quot;:&quot;fas fa-circle&quot;,&quot;library&quot;:&quot;fa-solid&quot;,&quot;rendered_tag&quot;:&quot;&lt;svg class=\\&quot;e-font-icon-svg e-fas-circle\\&quot; viewBox=\\&quot;0 0 512 512\\&quot; xmlns=\\&quot;http:\\\/\\\/www.w3.org\\\/2000\\\/svg\\&quot;&gt;&lt;path d=\\&quot;M256 8C119 8 8 119 8 256s111 248 248 248 248-111 248-248S393 8 256 8z\\&quot;&gt;&lt;\\\/path&gt;&lt;\\\/svg&gt;&quot;},&quot;minimize_box&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;minimized_on&quot;:&quot;tablet&quot;,&quot;hierarchical_view&quot;:&quot;yes&quot;,&quot;min_height&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_tablet&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]},&quot;min_height_mobile&quot;:{&quot;unit&quot;:&quot;px&quot;,&quot;size&quot;:&quot;&quot;,&quot;sizes&quot;:[]}}\" data-widget_type=\"table-of-contents.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__header\">\n\t\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-toc__header-title\">\n\t\t\t\t\u00cdndice de contenidos\t\t\t<\/h2>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--expand\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e84ad04\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Abrir la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-down\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M207.029 381.476L12.686 187.132c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941l22.667-22.667c9.357-9.357 24.522-9.375 33.901-.04L224 284.505l154.745-154.021c9.379-9.335 24.544-9.317 33.901.04l22.667 22.667c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941L240.971 381.476c-9.373 9.372-24.569 9.372-33.942 0z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-toc__toggle-button elementor-toc__toggle-button--collapse\" role=\"button\" tabindex=\"0\" aria-controls=\"elementor-toc__e84ad04\" aria-expanded=\"true\" aria-label=\"Cerrar la tabla de contenidos\"><svg aria-hidden=\"true\" class=\"e-font-icon-svg e-fas-chevron-up\" viewBox=\"0 0 448 512\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M240.971 130.524l194.343 194.343c9.373 9.373 9.373 24.569 0 33.941l-22.667 22.667c-9.357 9.357-24.522 9.375-33.901.04L224 227.495 69.255 381.516c-9.379 9.335-24.544 9.317-33.901-.04l-22.667-22.667c-9.373-9.373-9.373-24.569 0-33.941L207.03 130.525c9.372-9.373 24.568-9.373 33.941-.001z\"><\/path><\/svg><\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div id=\"elementor-toc__e84ad04\" class=\"elementor-toc__body\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-toc__spinner-container\">\n\t\t\t\t<svg class=\"elementor-toc__spinner eicon-animation-spin e-font-icon-svg e-eicon-loading\" aria-hidden=\"true\" viewBox=\"0 0 1000 1000\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\"><path d=\"M500 975V858C696 858 858 696 858 500S696 142 500 142 142 304 142 500H25C25 237 238 25 500 25S975 237 975 500 763 975 500 975Z\"><\/path><\/svg>\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c2f9cf5 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"c2f9cf5\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-138a458 iwg-hero-image elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"138a458\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"683\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/iwell-guard.com\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/goetter_hinduismus_surya-1-683x1024.webp\" class=\"attachment-large size-large wp-image-133148\" alt=\"Surya - 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Los himnos que le est\u00e1n dedicados, en especial Rig Veda 1.50, 1.115 y 10.37, lo describen como el \u00abojo que todo lo ve del cielo\u00bb, como el \u00abdador de la luz\u00bb y como el \u00abpadre de los dioses y de los hombres\u00bb.<\/p><p>En el vedismo temprano existen varias formas solares: Surya (el sol como disco visible), Savitr (la fuerza solar vivificante), Mitra (el aspecto protector del pacto), Pushan (el aspecto guardi\u00e1n de los caminos), Vivasvat (el aspecto del resplandor primigenio). Esta pluralidad muestra la complejidad del culto solar v\u00e9dico.<\/p>\n<p>En la tradici\u00f3n cl\u00e1sica, estos aspectos se unifican bajo el nombre de Surya, con Savitr y Vivasvat como sus nombres alternativos. Su padre es Kashyapa, uno de los siete grandes sabios (Saptarishis), y su madre es Aditi, madre de todos los Adityas (dioses solares).<\/p><p>Surya pertenece as\u00ed a la clase de los Adityas, los doce dioses solares que, en la tradici\u00f3n posterior, representan cada uno un mes del a\u00f1o.<\/p>\n<p>Sus esposas son Sanjna (tambi\u00e9n Saranyu, hija de Tvashtar) y su sirvienta Chhaya (\u00absombra\u00bb). Con Sanjna engendr\u00f3 a Yama (dios de la muerte), a Yami (Yamuna, diosa del r\u00edo Yamuna) y a Vaivasvata Manu (antepasado de la humanidad actual). Con Chhaya engendr\u00f3 a Shani (Saturno), a Tapati y a Vishti.<\/p><p><span data-nosnippet>La genealog\u00eda reviste gran importancia para la historia de las religiones, pues establece al sol como padre del dios de los muertos y del ancestro de la humanidad. Wendy Doniger ha analizado esta genealog\u00eda en \u00abHindu Myths\u00bb (1975) como clave de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Concepci\u00f3n de la estructura y el orden del mundo dentro de una cultura.\" tabindex=\"0\">cosmolog\u00eda<\/span> v\u00e9dica.<\/span><\/p>\n\n<p>El desarrollo hist\u00f3rico-religioso del culto solar en la India es uno de los temas m\u00e1s complejos de la indolog\u00eda. En el Rig Veda coexisten varias formas solares: Surya como disco solar visible, Savitr como fuerza vivificante, Mitra como aspecto \u00e9tico-contractual, Pushan como fuerza protectora de los caminos y Vivasvat como sol primordial de base cosmol\u00f3gica.<\/p><p>Esta pluralidad resulta de gran inter\u00e9s desde la fenomenolog\u00eda de las religiones: el sol, como fen\u00f3meno emp\u00edrico central, es aprehendido en m\u00faltiples aspectos, cada uno con su propia funci\u00f3n y su propio arraigo cultual.<\/p>\n<p>El per\u00edodo Kushana (siglos I-III d. C.) supuso un giro decisivo. Las influencias iranio-escitas procedentes del Imperio sas\u00e1nida y la posici\u00f3n intermediaria de Asia Central marcaron la forma iconogr\u00e1fica de Surya. Las botas, el manto y el atuendo persa en los relieves m\u00e1s antiguos de Surya (Bhumara, Mathura) remiten directamente a este intercambio cultural.<\/p><p><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron identific\u00f3 en \u00abIndische Sonnenpriester\u00bb (1966) a los brahmanes Sakaldwipiya \u2013 un subgrupo de brahmanes que atribuye su origen a sacerdotes solares de la magia iran\u00ed \u2013 como testimonio hist\u00f3rico de esta influencia transcultural.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5d57e5a e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5d57e5a\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6bb6db5 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6bb6db5\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">S\u00edmbolos y atributos<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ca4f7fc elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ca4f7fc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El atributo m\u00e1s destacado de Surya es su carro, tirado por siete caballos. Estos siete caballos encarnan los siete colores de la luz solar, los siete rayos o los siete d\u00edas de la semana. Su auriga es Aruna, el \u00abrojizo\u00bb, identificado tambi\u00e9n con la aurora. Aruna se sienta entre Surya y los caballos.<\/p>\n<p>Surya suele representarse con dos o cuatro brazos. En sus manos sostiene dos flores de loto en plena floraci\u00f3n, que encarnan su radiaci\u00f3n solar. Su vestimenta es roja o dorada y sus adornos son de oro. Sobre su pecho lleva un motivo de rayos, y de \u00e9l irradian haces de luz.<\/p>\n<p>Un atributo importante es su nimbo o aureola, una corona de luz alrededor de la cabeza. Esta aureola es uno de los rasgos iconogr\u00e1ficos m\u00e1s antiguos de Surya y ya aparece en los relieves del per\u00edodo Kushana (siglos I-III d. C.). Tiene tambi\u00e9n paralelos en la iconograf\u00eda budista y cristiana.<\/p>\n<p>Una peculiaridad iconogr\u00e1fica inusual es que Surya lleva botas en numerosas representaciones indias. Dichas botas remiten a la influencia iranio-escita del per\u00edodo Kushana, cuando el culto solar fue influenciado por las tradiciones de Mithra procedentes de Asia Central.<\/p><p>Este detalle iconogr\u00e1fico constituye una referencia importante a la interconexi\u00f3n transcultural del culto solar. John Marshall, Stella Kramrisch y Heinrich von Stietencron han documentado bien esta conexi\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5c014d2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"5c014d2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6336ce9 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"6336ce9\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Culto y veneraci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b8d9391 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b8d9391\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>La fiesta principal de Surya es Makara Sankranti (mediados de enero), que marca el inicio del ciclo del solsticio cuando el sol entra en Capricornio (Makara). En el sur de la India la fiesta se celebra como Pongal, en el oeste como Uttarayan y en el norte como Sankranti o Khichdi. En todas sus variantes gira en torno al sol, la cosecha y el nuevo comienzo.<\/p>\n<p>Una segunda fiesta importante es Chhath Puja (especialmente en Bihar, Jharkhand, el este de Uttar Pradesh y Nepal), que se celebra en noviembre. Las mujeres ayunan durante cuatro d\u00edas, permanecen de pie en el agua y oran a Surya al amanecer y al atardecer. Chhath se cuenta entre las fiestas religiosas m\u00e1s importantes del norte de la India y es una de las pocas dedicadas casi exclusivamente al culto solar.<\/p>\n<p>Los principales <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un edificio destinado a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templos<\/span> de Surya en la India son el Templo del Sol de Konark (Odisha, siglo XIII, Patrimonio Mundial), el Templo del Sol de Modhera (Gujarat, siglo XI) y el Templo del Sol de Martand (Cachemira, siglo VIII). El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un edificio destinado a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templo<\/span> de Konark est\u00e1 concebido como un gigantesco carro de piedra con doce ruedas y siete caballos, y es considerado una obra maestra de la arquitectura sacra india.<\/p>\n<p>La pr\u00e1ctica diaria del Surya Namaskar (saludo al sol), una secuencia de doce posturas y\u00f3guicas, es una de las pr\u00e1cticas hind\u00faes m\u00e1s conocidas en todo el mundo. Originalmente un elemento lit\u00fargico de los rituales v\u00e9dicos de Sandhya Vandana (oraci\u00f3n matutina), el Surya Namaskar se ha extendido en la pr\u00e1ctica moderna del yoga como ejercicio f\u00edsico. Los doce mantras asociados (cada uno con un nombre de Surya) se recitan durante su ejecuci\u00f3n.<\/p>\n<p>El Gayatri-<span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">Mantra<\/span> (Rig Veda 3.62.10) es uno de los mantras m\u00e1s sagrados del hinduismo y va dirigido a Savitr, una forma de Surya: \u00abMeditemos sobre la gloriosa luz del divino Savitr, que ilumine nuestros pensamientos.\u00bb Este <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> es recitado varias veces al d\u00eda especialmente por los brahmanes y se considera la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El acto por el cual el ser humano se dirige verbalmente a una deidad.\" tabindex=\"0\">oraci\u00f3n<\/span>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-415b8fd e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"415b8fd\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13e17dc elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"13e17dc\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Mitos importantes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-d86e4b0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"d86e4b0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> central es la historia de Surya y Sanjna. Sanjna no pod\u00eda soportar la cegadora luz de su esposo, cre\u00f3 una doble (Chhaya, \u00absombra\u00bb) y huy\u00f3 al bosque, donde se transform\u00f3 en yegua y practic\u00f3 la ascesis.<\/p><p>Surya advirti\u00f3 el intercambio tard\u00edamente, cuando Chhaya trat\u00f3 de manera diferente a sus propios hijos. Sali\u00f3 en busca de Sanjna, la encontr\u00f3 en forma de yegua y \u00e9l mismo se transform\u00f3 en semental.<\/p><p>De esta uni\u00f3n nacieron los Ashvins, los divinos m\u00e9dicos y jinetes. A continuaci\u00f3n, Surya acudi\u00f3 a Tvashtar (padre de Sanjna), quien puli\u00f3 parte del resplandor de Surya para que Sanjna pudiera soportar a su esposo.<\/p><p>Con los rayos pulidos, Tvashtar forj\u00f3 armas para los dioses. Este <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> est\u00e1 desarrollado en el Markandeya Purana, el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana.<\/p>\n<p>Un segundo <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> es el de Karna, el primer hijo de Kunti en el Mahabharata.<\/p><p>Kunti, dotada en su juventud por el sabio Durvasa con un <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> que convocaba a cualquier dios, prob\u00f3 el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Una s\u00edlaba o f\u00f3rmula sagrada que se recita repetidamente en el hinduismo y el budismo.\" tabindex=\"0\">mantra<\/span> en secreto e invoc\u00f3 a Surya. Surya se apareci\u00f3 y engendr\u00f3 con ella a Karna, que naci\u00f3 con una armadura dorada y pendientes hechos de rayos solares.<\/p><p>Kunti, a\u00fan soltera, abandon\u00f3 a Karna en el r\u00edo. Karna se convirti\u00f3 en la figura tr\u00e1gica del Mahabharata, un h\u00e9roe en el bando equivocado de la guerra. Este <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> tiene una enorme presencia en el arte, la literatura y la creencia popular de la India.<\/p>\n<p>Un tercer <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un relato transmitido sobre dioses, or\u00edgenes y el orden del mundo.\" tabindex=\"0\">mito<\/span> vincula a Surya con el avatar de Krishna. En el Bhagavata Purana se narra que Krishna entr\u00f3 en conflicto con Satrajit, el propietario de la maravillosa gema solar Syamantaka. La piedra era un regalo de Surya a Satrajit. Este episodio entrelaza a Surya con los relatos de Krishna y subraya su importancia en el cosmos hind\u00fa cl\u00e1sico.<\/p>\n\n<p>El relato de Karna en el Mahabharata es uno de los narrativos religiosos m\u00e1s dram\u00e1ticos de la literatura india. Karna, nacido como hijo de Surya y Kunti, es abandonado y criado por un auriga. Llega a ser uno de los m\u00e1s grandes guerreros de su tiempo, pero combate en el bando equivocado (con los Kauravas contra los Pandavas).<\/p><p>En la guerra de Kurukshetra muere a manos de Arjuna, su medio hermano. El tr\u00e1gico destino de Karna ha dado lugar a innumerables reelaboraciones en la literatura india y en el teatro indio moderno. Es la figura heroica paradigm\u00e1tica de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los relatos m\u00edticos transmitidos de una cultura.\" tabindex=\"0\">mitolog\u00eda<\/span> hind\u00fa, cuya grandeza queda traicionada por las circunstancias de su nacimiento.<\/p>\n<p>Desde el punto de vista de la sociolog\u00eda de las religiones, el relato de Karna reviste gran importancia. Tematiza la tensi\u00f3n entre el rango de nacimiento (Karna es en realidad un pr\u00edncipe Kshatriya) y la realidad social (es tratado como hijo de un auriga, es decir, Sudra).<\/p><p><span data-nosnippet>Esta tensi\u00f3n fue interpretada frecuentemente en la tradici\u00f3n india como una cr\u00edtica al r\u00edgido sistema de castas. Wendy Doniger ha analizado en \u00abThe Hindus: An Alternative History\u00bb (2009) a Karna como ejemplo de la autocr\u00edtica hind\u00fa del sistema de castas.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-f523d8f e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"f523d8f\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c3759e2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"c3759e2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Relaciones en el pante\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-88695c6 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"88695c6\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya es padre de Yama (dios de la muerte), Yami (diosa Yamuna), Vaivasvata Manu (antepasado de la humanidad actual), Karna (h\u00e9roe del Mahabharata), Shani (Saturno), Sugriva (rey de los monos en el Ramayana) y los Asvinikumaras (m\u00e9dicos divinos). Esta rica paternidad convierte a Surya en una de las deidades geneal\u00f3gicamente m\u00e1s importantes del hinduismo.<\/p>\n<p>Con otras deidades v\u00e9dicas mantiene una relaci\u00f3n de cooperaci\u00f3n. Indra, Agni y Varuna son sus compa\u00f1eros en el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">pante\u00f3n<\/span> v\u00e9dico. En la tradici\u00f3n cl\u00e1sica tard\u00eda, Surya es le\u00eddo a veces como manifestaci\u00f3n de Vishnu (Surya-Narayana) o de Shiva (Surya-Bhairava), lo que refleja la creciente tendencia monista del hinduismo.<\/p>\n<p>La figura contrapuesta a Surya (en <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los relatos m\u00edticos transmitidos de una cultura.\" tabindex=\"0\">mitolog\u00eda<\/span> comparada) es la luna, Soma o Chandra. Ambos regulan el tiempo y el calendario. En el sistema v\u00e9dico, Soma es la luna y al mismo tiempo la bebida ritual. La luminosidad de Surya y la frescura de Soma se contraponen como principios complementarios.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9c63321 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"9c63321\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9f8f0ce elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"9f8f0ce\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Recepci\u00f3n e influencia<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-6b6bcb0 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"6b6bcb0\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En la literatura cl\u00e1sica s\u00e1nscrita, Surya ocupa un lugar central en numerosas obras. El relato de Karna en el Mahabharata es uno de los m\u00e1s penetrantes. Kalidasa dedica a Surya estrofas en el \u00abRaghuvamsha\u00bb. Las obras \u00e9picas del Tamil Nadu, en especial el \u00abSilappatikaram\u00bb y el \u00abManimekalai\u00bb (siglos V-VI), hacen referencia a Surya como poder c\u00f3smico central.<\/p>\n<p>En la secta Saura (secta de los veneradores de Surya), activa entre los siglos V y XIV principalmente en Bihar, Bengala y Odisha, Surya ocupaba el centro de la pr\u00e1ctica religiosa.<\/p><p>Esta secta pose\u00eda sus propios textos, entre ellos el Saura Purana. Hoy la secta subsiste solo de forma residual, principalmente entre los brahmanes Sakaldwipiya, que constituyen un subgrupo propio de brahmanes dentro de los veneradores de Surya.<\/p>\n<p>En el budismo, Surya fue integrado en diversas formas. El Bodhisattva Suryaprabha (\u00abresplandor solar\u00bb) es una figura importante del Mahayana. En el budismo tibetano Surya aparece como Nyima, y en la tradici\u00f3n china como Tai Yang Xing Jun. Esta difusi\u00f3n transcultural muestra la importancia universal del culto solar.<\/p>\n<p>En las artes pl\u00e1sticas, los templos solares mencionados (Konark, Modhera, Martand) son los testimonios m\u00e1s significativos. Adem\u00e1s existen numerosos <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"Un edificio destinado a la veneraci\u00f3n de una o varias deidades.\" tabindex=\"0\">templos<\/span> menores e im\u00e1genes desde el per\u00edodo Gupta hasta el siglo XIII. En el arte indio moderno, especialmente en el arte de bazar, Surya est\u00e1 omnipresente.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-0ff1b5b e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"0ff1b5b\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-13ec201 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"13ec201\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Clasificaci\u00f3n desde las ciencias de la religi\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-599a0f1 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"599a0f1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>Surya pertenece a la clase de los Adityas, un antiguo grupo de dioses v\u00e9dicos cuyo paralelo iran\u00ed son los Aditya-Yazatas del Avesta. La conexi\u00f3n indoiran\u00ed est\u00e1 documentada de manera especialmente s\u00f3lida desde el punto de vista hist\u00f3rico.<\/p><p>Mithra (v\u00e9dico Mitra, iran\u00ed Mithra) es el punto de conexi\u00f3n m\u00e1s importante. Ambos comparten funciones: protecci\u00f3n del pacto, aspectos solares, vigilancia \u00e9tica. En el culto romano de Mithras durante el per\u00edodo imperial (siglos I-IV d. C.) perdur\u00f3 esta antigua tradici\u00f3n solar.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron ha expuesto con detalle la historia del culto solar indio en \u00abIndische Sonnenpriester\u00bb (1966) y \u00abSurya\u00bb (1981). La influencia iranio-escita del per\u00edodo Kushana marc\u00f3 la forma iconogr\u00e1fica de Surya (con botas y manto). Este intercambio cultural es uno de los ejemplos m\u00e1s elocuentes de conexiones transreligiosas en Asia.<\/span><\/p>\n<p><span data-nosnippet>Desde la fenomenolog\u00eda de las religiones, Surya se inscribe en el c\u00edrculo de los dioses solares que aparecen en pr\u00e1cticamente todas las culturas. Mircea Eliade clasific\u00f3 en \u00abPatterns in Comparative Religion\u00bb (1958) los cultos solares como una de las estructuras religiosas universales. Surya es la principal expresi\u00f3n hind\u00fa de este motivo universal, con una vinculaci\u00f3n especial al c\u00f3mputo del tiempo, la vigilancia \u00e9tica y el orden c\u00f3smico.<\/span><\/p>\n\n<p>La conexi\u00f3n indoiran\u00ed del culto solar es uno de los temas mejor documentados de la <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"La ciencia que estudia las religiones de manera comparativa y sin vinculaci\u00f3n confesional.\" tabindex=\"0\">ciencia de las religiones<\/span> comparada. Mithra (v\u00e9dico Mitra, iran\u00ed Mithra) es la figura de enlace central. En ambas tradiciones, Mithra es el aspecto solar protector del pacto que vigila la veracidad \u00e9tica de los seres humanos.<\/p><p>En el culto romano de Mithras durante el per\u00edodo imperial (siglos I-IV d. C.), esta antigua tradici\u00f3n solar pervivi\u00f3 en una singular forma mist\u00e9rica. El <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los actos de veneraci\u00f3n religiosa tributados a una deidad o figura sagrada.\" tabindex=\"0\">culto<\/span> romano de Mithras estaba fuertemente marcado en sus mitolog\u00edas e iconograf\u00edas por el origen iran\u00ed de Mithra, pero se desarroll\u00f3 de manera aut\u00f3noma hasta convertirse en una religi\u00f3n propia.<\/p>\n<p><span data-nosnippet>\u00abLes myst\u00e8res de Mithra\u00bb (1900) de Frans Cumont y \u00abMithras: The Secret God\u00bb (1963) de Maarten Vermaseren son las obras cl\u00e1sicas sobre esta historia transcultural.<\/span><\/p><p><span data-nosnippet>La investigaci\u00f3n m\u00e1s reciente de Roger Beck (\u00abThe Religion of the Mithras Cult\u00bb, 2006) ha descrito la relaci\u00f3n Mithra-Surya de manera m\u00e1s matizada. Las relaciones gen\u00e9ticas directas solo son rastreables hasta el sustrato indoiran\u00ed; los desarrollos posteriores discurren en gran medida de forma independiente.<\/span><\/p>\n<p><span data-nosnippet>La universalidad del culto solar como fen\u00f3meno religioso fue descrita fenomenol\u00f3gicamente por Mircea Eliade en \u00abPatterns in Comparative Religion\u00bb (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, At\u00f3n, Inti (inca), Amaterasu (Jap\u00f3n) son variaciones de un tipo fundamental.<\/span><\/p><p>La expresi\u00f3n espec\u00edfica de Surya en el <span class=\"iwg-fachbegriff\" data-tooltip=\"El conjunto de los dioses de una religi\u00f3n o cultura.\" tabindex=\"0\">pante\u00f3n<\/span> hind\u00fa se distingue por la combinaci\u00f3n de precisi\u00f3n astron\u00f3mica (carro con siete caballos), vigilancia \u00e9tica (especialmente en la forma Mitra) y centralidad cosmol\u00f3gica.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8ddc340 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"8ddc340\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-96795e2 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"96795e2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Fuentes y bibliograf\u00eda complementaria<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b46a729 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"b46a729\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><span data-nosnippet>Fuentes primarias: Rig Veda (especialmente 1.50, 1.115, 10.37, hacia 1500-1200 a. C.), Atharva Veda, Mahabharata (especialmente el relato de Karna), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Obras: Aditya Hridayam (en el Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Traducciones al ingl\u00e9s: Rig Veda de Stephanie Jamison\/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana de F. Eden Pargiter (1904).<\/span><\/p>\n<p>Literatura secundaria:<\/p><ul><li><span data-nosnippet>Heinrich von Stietencron \u00abIndische Sonnenpriester\u00bb (1966) y \u00abSurya\u00bb (1981).<\/span><\/li><li><span data-nosnippet>David Kinsley \u00abHindu Goddesses\u00bb (1986, sobre las diosas Aditya).<\/span><\/li><li>Wendy Doniger \u00abHindu Myths\u00bb (1975).<\/li><li><span data-nosnippet>J. C. Heesterman \u00abThe Inner Conflict of Tradition\u00bb (1985).<\/span><\/li><li>Vasudeva S. Agrawala \u00abSolar Symbolism in the Vedas\u00bb.<\/li><\/ul>\n<p class=\"iwg-bib-more\"><span data-nosnippet>Otras obras de referencia en la <a href=\"\/es\/literatur\/\">bibliograf\u00eda<\/a>.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":3231,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_yoast_wpseo_focuskw":"Surya","_yoast_wpseo_title":"Surya \u2013 Dios solar hind\u00fa | iWell Guard","_yoast_wpseo_metadesc":"Surya es el dios solar hind\u00fa con un carro de siete corceles. 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