{"id":15114,"date":"2026-06-18T12:06:45","date_gmt":"2026-06-18T12:06:45","guid":{"rendered":"https:\/\/iwell-guard.com\/papatuanuku-2\/"},"modified":"2026-06-18T12:06:45","modified_gmt":"2026-06-18T12:06:45","slug":"papatuanuku","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/iwell-guard.com\/es\/papatuanuku\/","title":{"rendered":"Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la madre tierra de la cosmolog\u00eda maor\u00ed"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Papatuanuku\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku \u2013 la Madre Tierra en la cosmovisi\u00f3n maor\u00ed<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Diosa<\/span>Polinesia \/ Maori<\/a>Madre Tierra<\/span><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku es la Madre Tierra de lacosmolog\u00eda<\/span> maori. Junto con el padre celestial Ranginui forma la pareja primordial de cuyo estrecho abrazo surgen los dioses y todo ser viviente. Su separaci\u00f3n de Ranginui a manos de los hijos comunes constituye el mito central de la creaci\u00f3n maori. El mito central de la creaci\u00f3n maor\u00ed gira en torno a la separaci\u00f3n de Papat\u016b\u0101nuku y Ranginui.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Papat\u016b\u0101nuku encarna a la Madre Tierra en la cosmovisi\u00f3n<\/strong> polinesia y forma con Ranginui la pareja primordial.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

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Clasificaci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku, llamada frecuentemente Papa en forma abreviada, es en la cosmolog\u00eda<\/span> maori la tierra misma, concebida como figura femenina primordial y madre. Pertenece a la primera generaci\u00f3n de poderes personificados que emergen tras el origen m\u00edtico del cosmos. Junto con el padre celestial Ranginui forma la pareja primordial de la que descienden los dioses, los \u00e1mbitos de la naturaleza y los seres humanos.<\/p>

Dentro de la religi\u00f3n de Polinesia \/ Maori<\/a>, Papat\u016b\u0101nuku no es una deidad<\/span> distante, sino una realidad constantemente experimentable: es el suelo sobre el que se camina, la tierra que alimenta y la tierra a la que regresan los muertos.<\/p>

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, pertenece al tipo ampliamente extendido de la Madre Tierra que forma una pareja c\u00f3smica con un padre celestial. Este motivo<\/span> aparece en numerosas mitolog\u00edas de Polinesia y m\u00e1s all\u00e1.<\/p>

Caracter\u00edstico de la cosmolog\u00eda<\/span> maori es que el mundo no fue creado de la nada, sino que se despliega a lo largo de generaciones.<\/p>

Papat\u016b\u0101nuku se sit\u00faa al inicio de esta serie geneal\u00f3gica, la whakapapa<\/em>. Esta l\u00ednea de descendencia une a dioses, tierra y seres humanos en un \u00fanico orden de parentesco en el que el ser humano se encuentra dentro de la naturaleza y emparentado con ella, en lugar de estar por encima de ella.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Nombre y etimolog\u00eda<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El nombre Papat\u016b\u0101nuku es compuesto. El elemento papa<\/em> designa en maori una superficie plana y extendida, una capa o el suelo. El componente adicional se remite habitualmente a t\u016b<\/em>, estar de pie o mantenerse firme, y nuku<\/em>, amplitud o extensi\u00f3n. El nombre puede interpretarse as\u00ed como la superficie terrestre extendida ampliamente y firme.<\/p>

Con frecuencia aparece la forma abreviada Papa, utilizada en la mayor\u00eda de los relatos. Junto a ella se encuentran ep\u00edtetos honor\u00edficos y descriptivos que caracterizan a Papat\u016b\u0101nuku como madre nutricia y fundamento de toda vida. En algunas tradiciones tambi\u00e9n se la invoca con designaciones que subrayan su papel como receptora de los muertos.<\/p>

La estrecha conexi\u00f3n entre nombre y realidad es significativa en el pensamiento maori: Papat\u016b\u0101nuku es la tierra misma, no una deidad<\/span> que gobierna sobre la tierra.<\/p>

El nombre denomina as\u00ed a la vez una figura personal y una realidad f\u00edsica. La misma dualidad se aplica a Ranginui, el cielo. Nombres afines para figuras de la tierra y el cielo se encuentran en otras lenguas polinesias, lo que apunta a un sustrato mitol\u00f3gico com\u00fan.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Descripci\u00f3n y formas de manifestaci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku se concibe como una figura femenina yacente cuyo cuerpo es el paisaje. Monta\u00f1as, llanuras, r\u00edos y bosques son considerados partes de su cuerpo; la tierra f\u00e9rtil es su seno nutricio.<\/p>

Desde esta perspectiva, toda experiencia del suelo es a la vez un encuentro con la Madre Tierra. Se manifiesta en la permanente estabilidad de la tierra misma, en lugar de aparecer en formas cambiantes como un dios embaucador.<\/p>

En los relatos del origen, Papat\u016b\u0101nuku yace en estrecho abrazo con Ranginui. De esta uni\u00f3n nacen sus hijos, que viven encerrados en la oscuridad entre los cuerpos de los padres. Tras la separaci\u00f3n, Papat\u016b\u0101nuku permanece abajo, vuelta hacia el cielo. Su anhelo por el esposo separado se convierte en una imagen fija de la tradici\u00f3n<\/span>.<\/p>

Las manifestaciones de Papat\u016b\u0101nuku son los fen\u00f3menos concretos de la tierra: la niebla que asciende sobre el suelo h\u00famedo, interpretada como su suspiro; los manantiales termales y el fuego volc\u00e1nico en el interior de la tierra; la vegetaci\u00f3n creciente que produce su cuerpo.<\/p>

Tambi\u00e9n el ser humano mismo es, seg\u00fan una tradici\u00f3n<\/span> extendida, modelado a partir de la tierra roja, es decir, directamente de la materia de Papat\u016b\u0101nuku, y regresa a ella en la muerte.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Mitolog\u00eda y tradici\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El mito<\/span> central en torno a Papat\u016b\u0101nuku es la separaci\u00f3n de la pareja primordial. Al principio, Papat\u016b\u0101nuku y Ranginui yacen en tan estrecho abrazo que entre ellos no queda espacio alguno.<\/p>

Sus hijos, poderosos hijos divinos, viven en la estrechez y la oscuridad entre los padres y deliberan sobre c\u00f3mo pueden obtener luz y espacio. Consideran matar a los padres, pero finalmente optan por la separaci\u00f3n.<\/p>

Uno tras otro, los hijos intentan separar el cielo y la tierra, y fracasan. Finalmente lo logra T\u0101ne, el dios de los bosques, que se apoya con la espalda contra la tierra y con los pies contra el cielo, elevando as\u00ed a Ranginui.<\/p>

Solo entonces surge el mundo de la luz en el que la vida es posible. Otro hijo, T\u0101whirim\u0101tea, el dios de las tormentas, no aprueba la separaci\u00f3n y asciende hacia su padre, desde donde desde entonces env\u00eda vientos y tempestades contra sus hermanos.<\/p>

La separaci\u00f3n sigue siendo dolorosa para ambos padres. Ranginui llora, y su ca\u00edda de l\u00e1grimas es la lluvia y el roc\u00edo; Papat\u016b\u0101nuku env\u00eda su suspiro como niebla ascendente. Este anhelo mutuo explica en el mito<\/span> la uni\u00f3n siempre renovada del cielo y la tierra mediante la lluvia y la neblina.<\/p>

Sobre la separaci\u00f3n informa tambi\u00e9n el relato de la creaci\u00f3n que el erudito Te Rangik\u0101heke registr\u00f3 en el siglo XIX para George Grey y que se convirti\u00f3 en una de las versiones m\u00e1s conocidas. Existen, sin embargo, numerosas variantes regionales en las que el orden, los dioses implicados y los detalles difieren.<\/p>

Al mito de la separaci\u00f3n le precede, en muchas tradiciones, una serie de estados del mundo que se despliegan antes de la Madre Tierra. El relato de Te Rangik\u0101heke hace preceder al nacimiento personal una secuencia geneal\u00f3gica escalonada en la que, a partir de la nada y el vac\u00edo, van surgiendo gradualmente la noche, la b\u00fasqueda y el pensamiento, antes de que emerjan Papat\u016b\u0101nuku y Ranginui.<\/p>

La Madre Tierra se sit\u00faa as\u00ed, como primera figura perceptible, en la transici\u00f3n del estado primordial indiferenciado al mundo ordenado, es decir, a\u00fan no del todo al principio.<\/p>

Tambi\u00e9n el destino de los hijos tras la separaci\u00f3n forma parte del mito<\/span>. T\u0101ne, quien separ\u00f3 a los padres, busca posteriormente el elemento femenino para engendrar a la humanidad y, seg\u00fan el relato extendido, modela a la primera mujer a partir de la tierra roja, es decir, de la propia materia de Papat\u016b\u0101nuku.<\/p>

Con ello se cierra el ciclo: el ser humano surge directamente del cuerpo de la Madre Tierra, y la whakapapa conduce sin ruptura desde ella, a trav\u00e9s de los dioses, hasta las tribus que viven en la actualidad.<\/p>

Algunos iwi, como los de la regi\u00f3n de Taranaki o de la costa este, conocen nombres propios para las figuras implicadas y destacan respectivamente a distintos hijos como protagonistas principales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Culto y veneraci\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Los maori no conoc\u00edan templos<\/span> ni un sacerdocio fijo para Papat\u016b\u0101nuku en el sentido de comunidades de culto organizadas. Su veneraci\u00f3n estaba integrada en un orden ritual amplio que regulaba la relaci\u00f3n entre el ser humano y la tierra. Central en este contexto era el concepto de tapu<\/em>, la inviolabilidad ritual de determinados lugares, acciones y momentos, y su concepto opuesto noa<\/em>, el estado ordinario.<\/p>

El respeto hacia Papat\u016b\u0101nuku se manifestaba en oraciones, las karakia<\/em>, que se pronunciaban antes de labrar el suelo, antes de desmontar, plantar y cosechar. Quien interven\u00eda en la tierra reconoc\u00eda as\u00ed que ten\u00eda que ver con la Madre Tierra y ped\u00eda su benevolencia.<\/p>

En los trabajos importantes se ofrec\u00edan primicias. El nacimiento y la muerte vinculaban al ser humano de manera especialmente estrecha con Papat\u016b\u0101nuku: la placenta, llamada en maori igualmente whenua<\/em> al igual que la palabra para tierra, era devuelta a la tierra, y los muertos le eran confiados.<\/p>

En la actualidad, la veneraci\u00f3n de Papat\u016b\u0101nuku ha adquirido un nuevo significado p\u00fablico. Se la invoca en los discursos pronunciados en el marae<\/em>, el lugar de reuni\u00f3n, en la bienvenida a la tierra y en ceremonias que expresan una relaci\u00f3n de responsabilidad hacia el entorno. Con ello, el antiguo concepto del v\u00ednculo de parentesco con la tierra se une a preocupaciones actuales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Pr\u00e1ctica de protecci\u00f3n y lo apotropaico<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La protecci\u00f3n en relaci\u00f3n con Papat\u016b\u0101nuku es menos la defensa ante un mal que el mantenimiento de un orden justo. El ser humano que vive sobre el cuerpo de la Madre Tierra y se sustenta de \u00e9l debe guardar el equilibrio entre la intervenci\u00f3n y el respeto. Si se viola este orden, por ejemplo mediante el desprecio de un lugar marcado con tapu, amenazan la desgracia, la enfermedad o el agotamiento de la fertilidad.<\/p>

La pr\u00e1ctica protectora consist\u00eda por ello principalmente en la observancia correcta del tapu y en las karakia, con las que se aseguraban ritualmente<\/span> las acciones arriesgadas.<\/p>

El desmonte de un bosque, la creaci\u00f3n de un jard\u00edn o el entierro de un difunto estaban rodeados de f\u00f3rmulas destinadas a preservar al ser humano de las consecuencias de la intervenci\u00f3n en el cuerpo de Papat\u016b\u0101nuku. Determinados lugares eran considerados especialmente poderosos y se evitaban o solo se pisaban tomando precauciones.<\/p>

Un papel importante desempe\u00f1aba la pr\u00e1ctica del r\u0101hui<\/em>, una veda temporal mediante la cual se sustra\u00eda de uso un territorio, un banco de pesca o un trecho de bosque. El r\u0101hui proteg\u00eda a la vez el recurso y a las personas, al impedir la sobreexplotaci\u00f3n y restablecer el equilibrio en la relaci\u00f3n con la tierra.<\/p>

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, esto muestra que la protecci\u00f3n en el pensamiento maori apunta a la relaci\u00f3n y a la moderaci\u00f3n, no a objetos m\u00e1gicos. Tambi\u00e9n las piedras lim\u00edtrofes y los lugares se\u00f1alizados ten\u00edan menos la funci\u00f3n de un amuleto que la de un recordatorio visible del orden ritual.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Whakapapa y su lugar en la cosmovisi\u00f3n<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Papat\u016b\u0101nuku solo puede comprenderse en el contexto de la whakapapa<\/em>, el orden geneal\u00f3gico que sostiene toda la cosmovisi\u00f3n maori. La whakapapa es mucho m\u00e1s que una lista de antepasados: es un modelo de pensamiento que sit\u00faa todo lo existente en l\u00edneas de descendencia.<\/p>

Monta\u00f1as, r\u00edos, plantas, animales, dioses y seres humanos se encuentran en ella en relaciones de parentesco verificables. Papat\u016b\u0101nuku es en este orden una de las figuras m\u00e1s antiguas que pueden nombrarse y, por tanto, una antepasada com\u00fan de todo cuanto habita la tierra.<\/p>

De esta posici\u00f3n se derivan consecuencias pr\u00e1cticas. Un pueblo, un iwi<\/em>, deriva su identidad de una monta\u00f1a concreta, un r\u00edo y una comarca, y los menciona en la autopresentaci\u00f3n formularia, el pepeha<\/em>. Con ello se remite tambi\u00e9n a Papat\u016b\u0101nuku, pues la monta\u00f1a y el r\u00edo son partes de su cuerpo.<\/p>

La relaci\u00f3n con la tierra no es as\u00ed una relaci\u00f3n de propiedad, sino una relaci\u00f3n de parentesco que fundamenta a la vez derechos y deberes.<\/p>

Desde el punto de vista cient\u00edfico, resulta notable que la cosmolog\u00eda<\/span> sea inseparable del orden social. El mito de la creaci\u00f3n de la Madre Tierra explica el origen del mundo y fundamenta a la vez el v\u00ednculo de cada comunidad con su tierra concreta.<\/p>

Conceptos como kaitiakitanga<\/em>, la responsabilidad del cuidado de un territorio, y mana whenua<\/em>, la autoridad que emana del v\u00ednculo con la tierra, no pueden entenderse sin la idea de la Madre Tierra como pariente. Papat\u016b\u0101nuku es as\u00ed a la vez figura cosmol\u00f3gica primordial y fundamento de un orden social.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Paralelos en otras culturas<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La pareja primordial formada por la Madre Tierra y el padre celestial est\u00e1 extendida por toda Polinesia. En Haw\u00e1i, en la regi\u00f3n de las islas de la Sociedad y en otros lugares aparecen figuras y relatos afines sobre la separaci\u00f3n del cielo y la tierra. Estas coincidencias remiten a un sustrato m\u00edtico polin\u00e9sico com\u00fan que se difundi\u00f3 con la colonizaci\u00f3n del Pac\u00edfico.<\/p>

M\u00e1s all\u00e1 de Polinesia, Papat\u016b\u0101nuku pertenece al tipo de Madre Tierra atestiguado en todo el mundo. En la tradici\u00f3n<\/span> griega, Gaia forma con el cielo Urano una pareja comparable, cuya estrecha uni\u00f3n es violentamente disuelta por los hijos, un motivo<\/span> que se aproxima estructuralmente de manera llamativa al relato maori.<\/p>

Tambi\u00e9n en numerosas mitolog\u00edas adicionales aparece la tierra como madre nutricia y el cielo como padre engendrante.<\/p>

Desde el punto de vista cient\u00edfico, cabe subrayar que tales paralelismos no permiten inferir un contacto directo. Muestran m\u00e1s bien que la experiencia de la tierra y el cielo como oposici\u00f3n fundamental y a la vez como pareja generadora se cuenta entre los patrones interpretativos m\u00e1s extendidos de la cosmolog\u00eda<\/span> humana.<\/p>

La versi\u00f3n maori se distingue de las dem\u00e1s principalmente por su integraci\u00f3n en la whakapapa, el orden geneal\u00f3gico que une sin ruptura a dioses, tierra y seres humanos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Recepci\u00f3n e investigaci\u00f3n actuales<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El estudio cient\u00edfico de Papat\u016b\u0101nuku comenz\u00f3 en el siglo XIX con las colecciones de George Grey y los extensos trabajos etnogr\u00e1ficos de Elsdon Best, quien document\u00f3 la religi\u00f3n maori en detallados estudios.<\/p>

Edward Tregear present\u00f3 un diccionario comparativo que hizo visibles las conexiones polinesias. Investigadores posteriores como Margaret Orbell sistematizaron y comentaron cr\u00edticamente los mitos y se\u00f1alaron la diversidad de las tradiciones regionales.<\/p>

La investigaci\u00f3n m\u00e1s antigua debe leerse con cautela, pues los compiladores coloniales unificaron, suavizaron y adaptaron con frecuencia los relatos a concepciones europeas.<\/p>

El relato de la creaci\u00f3n de Te Rangik\u0101heke se convirti\u00f3, a trav\u00e9s de la publicaci\u00f3n de Grey, en la versi\u00f3n aparentemente can\u00f3nica, aunque representa solo una de las muchas tradiciones tribales. La investigaci\u00f3n m\u00e1s reciente pone por ello el \u00e9nfasis en la diversidad tribal y en las voces de los propios maori.<\/p>

En la actualidad, Papat\u016b\u0101nuku est\u00e1 presente mucho m\u00e1s all\u00e1 de la tradici\u00f3n religiosa. Se ha convertido en una figura central de la identidad cultural y es invocada en la educaci\u00f3n, el arte y el discurso p\u00fablico.<\/p>

El concepto ha recibido especial atenci\u00f3n en la pol\u00edtica medioambiental de Nueva Zelanda: el reconocimiento jur\u00eddico de r\u00edos y paisajes como seres independientes con derechos se vincula expresamente a la idea de que la tierra es un cuerpo emparentado y no una mera posesi\u00f3n. Con ello, el antiguo mito<\/span> de la Madre Tierra act\u00faa en nuevos contextos sociales.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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Literatura (selecci\u00f3n)<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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